Foucaultova moč in znanje. Ideja Michela Foucaulta o mejah moči

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Teorija moči Michela Foucaulta

1. Michel Foucault. Življenjepis

Foucault, Michel (1926-1984) - francoski poststrukturalistični filozof, katerega cilj je bil opisati mehanizme generiranja besedil, oblik znanja in samoidentifikacije; ukvarjal s problemi deviacije in moči. Običajno lahko v Foucaultovem delu ločimo dve ključni obdobji: strukturalistično, ki vključuje preučevanje »arheologije moči« (60. leta), in poststrukturalistično, ki zajema preučevanje »genealogije moči« (60-70. leta) in estetika obstoja" "(začetek 80-ih). Pomembnejša dela: Zgodovina norosti v klasični dobi (1961), Rojstvo klinike (1963), Besede in stvari (1966), Arheologija znanja (1969), Red diskurza (1970), Nadzor in kaznovanje « (1975), cikel »Zgodovina spolnosti« (1976-1984).

2. Koncept diskurza in njegovo mesto v Foucaultovi teoriji moči

Diskurz, kot ga definira A.R. Usmanov v članku »Najnovejši filozofski slovar« »v širšem smislu predstavlja kompleksno enotnost jezikovne prakse in ekstralingvističnih dejavnikov, potrebnih za razumevanje besedila«. V bolj običajnem smislu lahko govorimo o diskurzu kot o urejenem pisnem ali govornem sporočilu posameznega subjekta, o govoru, potopljenem v družbeni kontekst.

Kakšno mesto zavzema ta koncept, ki na videz nima nobene zveze s filozofijo, v delih Michela Foucaulta? Da bi to razumeli, se obrnimo na besedilo njegovega predavanja »Red diskurza«, ki je predstavljeno v zborniku »Volja do resnice: Onkraj znanja, moči in spolnosti«. Foucault moči ni razumel kot skupek institucij in aparatov, temveč predvsem kot mnogoterost razmerij moči, ki so imanentna prostoru, kjer se izvajajo. Tisti. je »neločljiv od diskurza, znotraj katerega deluje, in hkrati konstituira njegovo organizacijo«. Po Foucaultu v vsaki družbi diskurz stremi k doseganju moči; družba se na to odzove z ustreznimi postopki, ki ta stremljenja omejujejo in si s tem tako rekoč prisvajajo moč diskurzov. Najprej se v ta namen uporabljajo tehnike prepovedi (ta problem je podrobneje obravnavan v delu »Nadzoruj in kaznuj. Rojstvo zapora«), represije (uporablja se za diskurze, ki jih ustvarjajo ljudje, razglašeni za nore; razkrita v delu “Zgodovina norosti v klasični dobi” ) in t.i »volja do resnice«, na kar se pravzaprav spuščata prva dva. Hkrati pa sami diskurzi izkazujejo sposobnost samokontrole skozi »postopke, ki delujejo bolj kot principi razvrščanja, urejanja, distribucije, kot da bi tokrat šlo za izkoriščanje druge razsežnosti diskurza: njegove dogodkovnosti in kontingenčnosti«.

Pravzaprav do začetka dvajsetega stoletja nadzor nad diskurzi privede do dejstva, da se znanstveni, v tem primeru razumljen kot prestal sistem preverjanja, splošno sprejeti diskurz »vsiljuje človekovi zavesti kot nesporna avtoriteta, ki sili in spodbuja razmišljati ... z že pripravljenimi koncepti in idejami.« S Foucaultovega vidika na tej razvojni stopnji v človeštvu vladajo diskurzi disciplinarnih institucij, saj ker je zavest jezikovne narave, sodobni jezik znanosti oblikuje »polje zavesti« in ga s tem obvladuje. Tako zavzema diskurz eno osrednjih mest v teoriji moči Michela Foucaulta.

3. Bistvo Foucaultove teorije moči

Foucauldovska samoidentifikacija odstopanja moči

Ob preučevanju razvoja znanosti v 19. stoletju je Foucault prišel do zaključka, da je vzporedno z razvojem znanja o človeku potekal nenehen razvoj tehnologij za nadzor posameznikov in zapletanje aparatov za izvajanje moči. Dandanes se oblast izvaja prek družbenih institucij, ki s tehnikami prepovedi in represije udejanjajo družbene norme. Zapor, šola, vojska, klinika in tovarna – prav oni so skupaj z znanstvenimi disciplinami, ki zagotavljajo njihovo delovanje, postali instrument za izvajanje oblasti.

Kljub vsemu zanimanju za ta problem pa filozof ni nikoli razvil lastnega koncepta moči. To je res, saj se je Foucault šele v poznem obdobju svojega ustvarjanja začel zavedati mesta takšnega koncepta v svojih teoretskih raziskavah. Takole je o tem zapisal sam: »Ko se obrnem v preteklost, se vprašam: o čem sem govoril v »Norosti« ali »Rojstvu klinike«, razen o moči? Vendar zelo dobro razumem, da ... nikoli nisem imel na voljo tega področja analize.« Za Foucaulta je vprašanje "Kaj je moč?" vedno drugotnega pomena glede na vprašanje "Kako se moč realizira?" (Razumeti je treba, da filozofa ni zanimalo, kako se oblast razkrije, ampak s čim deluje in kaj se zgodi, ko posamezniki stopijo v razmerja moči med seboj).

Tako namesto da bi podal nedvoumne, jasne odgovore na vprašanja, ki se porajajo ob preučevanju oblasti, avtor v bistvu v različnih fragmentih svojih del naključno govori o njenih različnih (moč) vidikih. Po mojem mnenju je zaradi tega pomanjkanja logike pri konstruiranju besedil izjemno težko razumeti ta koncept. Pravzaprav je sam Foucault večkrat dejal, da je »splošna teorija moči nemogoča in da je to temo mogoče obravnavati le v povezavi z določenimi sferami, v katerih se je oblast zgodila, in pokazati, kako jih je oblast strukturirala«. Poleg tega je znana njegova naslednja izjava: "Nikakor ne konstruiram teorije moči."

Vse to me je prisililo, da sem za predstavitev bistva tega koncepta izbral naslednjo obliko: izpostaviti glavne ideje (oziroma, če ustrezamo samemu Foucaultu, glavne lastnosti moči) in jih predstaviti v obliki ločenih tez, razkrivajo vsebino vsakega.

1. »Študij mikrofizike moči nakazuje, da se izvajana moč ne razume kot sredstvo, temveč kot strategija, da se učinki dominacije ne pripisujejo »prisvajanju«, ampak mehanizmom, manevrom, taktikam, tehnikam, dejanj ... je ta moč dodeljena in ne v lasti.« Moči torej nikakor ne smemo razumeti kot nekaj substancialnega. Foucault je sam dejal, da moč ni ne dosežek, ne položaj, ne nagrada; ne, dojemati ga je treba kot funkcijo političnih tehnologij v odnosu do »družbenega telesa«.

Moč je imanentna vsem družbenim odnosom. Ne da bi bila del lastniških razmerij, lastnine, ne more biti lokalizirana v rokah enega posameznika. Prej bi morali govoriti o njegovem izvajanju preko mrežnega združevanja posameznikov, ki so hkrati tudi sami podvrženi njegovemu vplivu. Hkrati te strukture ni mogoče šteti za stabilno; Foucault opisuje moč kot nekaj, kar »kroži« v družbi. Moč vpliva tako rekoč od spodaj navzgor in od zgoraj navzdol.

Osnova moči je v mehanizmih, ki ustvarjajo družbene povezave in razlike. Pravzaprav so po Foucaultu razmerja moči podlaga za različna diferencialna razmerja, ki so notranji pogoj ekonomije, politike itd.

2. Oblast ni zgolj represivna; je pozitiven, torej produktiven. Kot je trdil sam Foucault, če bi se moč izražala samo s sistemom prepovedi, bi bilo ljudi skoraj nemogoče prisiliti, da bi jo spoštovali. Oblast je sprejeta prav zato, ker izmenično prepoveduje in proizvaja. Je bolj kot ustvarjajoča mreža, ki prežema vse sloje družbe, kot stroj zatiranja.

Vendar boja proti moči, odpora proti njej »ne smemo razumeti kot poskus zanikanja moči«, saj sama proizvaja razmerja moči, kot da podpira svojega nasprotnika.

3. Moč je neločljivo povezana z znanjem (ki je tako kot moč družbene narave). »...priznati moramo, da moč proizvaja znanje (pa ne samo zato, ker ga spodbuja, ker mu služi, ali ga uporablja, ker je uporabno); da moč in znanje neposredno implicirata drug drugega; da ni ... znanja, ki ne predpostavlja in ... ne oblikuje razmerij moči.« Kot vidimo, konstrukti, kot sta moč in znanje, ne morejo biti neodvisni; po Foucaultu ne obstajata v vzročno-posledičnih razmerjih, ampak sta dve plati istih razmerij družbene narave.

Mehanizmi moči so hkrati mehanizmi za oblikovanje in kopičenje znanja. Konec koncev ta dva koncepta, po Foucaultovem razumevanju, tvorita tako tesno povezavo drug z drugim, da uvaja za njuno označevanje nov, enoten koncept »moči/znanja« (pouvoir/savoir), skozi katerega so družbene in znanstvene prakse predmet študija. »Moč/znanje ... je konstruirano kot hevristika,« napoveduje in medsebojno vnaprej določa razvoj obeh sfer.

4. Moč/znanje se manifestira skozi diskurz. Razmerja moči ne morejo niti nastati, niti se razvijati niti normalno delovati zunaj produkcije, akumulacije, cirkulacije in delovanja diskurza.

5. Za moč v znanju se je treba boriti. Boj proti oblasti je uspešen, če se izvaja na dveh ravneh: z zunanjimi oblikami (nasilje, represija, zakoni itd.) in notranjim, imanentnim znanjem, poudarek pa je na drugem. Obenem je Foucault opozoril, da ker znanje obstaja na vseh ravneh družbe, se le »absolutni znanstvenik«, ki ima v lasti skoraj vse možne diskurze, lahko učinkovito upre njegovi moči. Samo tisti, ki neposredno proizvaja znanje, ne potrebuje politike. Ker svoje dosežke uporablja za skupno dobro, ne potrebuje strank in javnih združenj. Pravzaprav je v družbi nenehen boj med vednostjo zatiranega in potlačenega. Da bi bil boj učinkovit, je treba upoštevati naslednja načela:

boja ne smemo idealizirati.

boj mora biti neozemeljski in nerazredni; pomeni, da posameznik, ki vstopa vanj, izgubi tako svojo pripadnost kot svojo marginalnost.

treba boriti za pravico biti drugačen od drugih, saj nobeno subjektivno mnenje ni univerzalno in ga zato ni mogoče vsiliti vsem.

boriti se je treba proti privilegiju znanja, da bi presegli podrejenost moči s strani znanosti.

Vendar pa moči in odpora do nje pri Foucaultu ne bi smeli obravnavati tako, kot se to počne v marksizmu, torej kot dualizem in večno nasprotje. Filozof je zanikal to stališče in pojasnil, da se "moč rodi iz številnih odnosov." Še več, v nekaterih kontekstih je odpor do oblasti obravnaval kot predmet njene uporabe (na primer, ko je dejal, da je prava politična naloga družbe kritizirati institucije, prek katerih se oblast izvaja, tako da politično nasilje, ki ga izvajajo (se razkrije in z njim postane mogoč). boj; s tem je podprl idejo lokalnega boja s kritiziranjem oblastnih struktur, ki naj bi vodile v ločitev »moči resnice od družbene, ekonomske in kulturne oblike hegemonije, znotraj katere trenutno deluje.« Se pravi, njegovo stališče do tega vprašanja lahko označimo takole: v našem času je dejanje upora oblasti še vedno dejanje moči samo po sebi in ima temu primerno značilnosti učinek moči).

6. Disciplinska oblast, ki jo Foucault razlikuje od »suverene« oblasti, posredovane s pravnimi diskurzi, strukturira dejavnost, dokler se oblast ne ponotranji in postane v različni meri nevidna. V sodobni družbi se oblast iz vidnega sistema prisile spreminja v sfero vpliva zasebnih disciplinskih praks (tako v marsičem postane področje »zdravljenja« in ne kaznovanja).

Posledica tega je dejstvo, da disciplinske tehnologije po institucionalizaciji v procesu svojega delovanja pogosto pridejo v nasprotje z načeli, ki so zapisana v zakonih; hkrati pa se ozemljijo »skozi nenehno vključevanje samih sebe v zunajsodne sisteme«. Tako so dejanske meje obstoja disciplinske oblasti zabrisane. Zdaj disciplina kot mehanizem vodi v disociacijo pravnega sistema, ki ga, čeprav ne bo nikoli popoln, ni več mogoče zanikati. Foucault to imenuje "protipravo".

Po njegovem mnenju disciplinska moč temelji na nenehnem opazovanju, posredovanju, samoreformaciji in praksi. Zamenjal je tako oblast kralja kot oblast cerkve. Zapor, vojska, šola, klinika, policija - to so institucije, značilne za sedanjo dobo. Mikrotehnike disciplinske moči normalizirajo in predpisujejo vedenje ne le posameznikov, ampak tudi družbenih skupnosti.

7. Moč se proizvaja in reproducira skozi vrsto različnih programov, tehnologij in strategij, tako eksplicitnih kot implicitnih (na primer diskurzivne prakse, ki delujejo na področju cenzure). Pravzaprav je moč mogoče pripisati resnično ogromnemu kompleksu strateških odnosov in to velja za katero koli posebno vrsto družbe. Vendar pa ni mogoče reči, da so te strategije nespremenljive, niti se ne spreminjajo nenehno.

8. Vsak pojav moči meji na drugega in ni od njega odvisen (v tem primeru mislimo na odsotnost vzročnosti in ne na odnos odvisnosti). Hkrati je za razmerja moči značilno ohranjanje določene razdalje tako med njegovimi pojavi kot med subjekti (na primer učitelj in študent, vojak in častnik, zdravnik in bolnik).

9. Razmerja moči so imanentna dejstvu, da Foucault v svojem delu »Nadzoruj in kaznuj. Rojstvo zapora« imenuje »politična ekonomija telesa«. Takole je o tem zapisal sam: »Politični zaseg telesa je povezan s kompleksnim dvosmernim odnosom z njegovo ekonomsko uporabo; telo je v razmerjih moči zajeto predvsem kot produktivna sila. Toda po drugi strani se njegova funkcija delovne sile lahko realizira le, če je vključena v sistem podrejenosti ... telo postane koristna sila le, če je hkrati produktivno telo in podrejeno telo. Njegovo podjarmljenje ni doseženo zgolj z nasiljem ali ideologijo.« Tako po Foucaultu obseg moči ne zajema le »velikih stvari«, ampak morda predvsem raven materialnih sil.

10. Foucault imenuje idealno obliko oblasti tisto, v kateri bo mogoče govoriti o samoobvladovanju in samodisciplini ljudi; veljati mora v vsakem trenutku življenja vsakega posameznika, krepiti stopnjo njegove samoidentifikacije, posredovati njegovo zavest s principom Resnice, ki jo mora sam prepoznati in ponotranjiti ter drugi prepoznati v njem. Pri ustvarjanju takšnih subjektov si vlada ne bi smela prizadevati za absolutno skladnost. Nasprotno, njegova dolžnost je predvsem proizvajati individualnosti, h katerim Foucault skorajda v prvi vrsti prišteva različne vrste stranpoti.

Tu je treba pojasniti, da so odstopanja od norme Foucaulta vedno zelo zanimala. V mnogih pogledih so bili deviantni diskurzi zanj vir resničnega znanja. Pojasnil je takole: pravi intelektualec je obroben, saj je znanje vseprežemajoče, univerzalno. Zato si »obrobno znanje«, ki ga ustvarijo marginalne manjšine (bodisi norci ali zaporniki), zasluži obravnavo in priznanje. Ne smemo pa se prepuščati zločinu ali norosti, saj ne gre za družbeni zločin, temveč za znanje, ki ga »ima kaznovani zapornik«.

11. Moč je konceptualizirana tudi kot "domnevno racionalen konstrukt, sestavljen iz novih institucij, režim resnice, ki vključuje in razširja učinke znanja."

12. Moč je povsod, ne zato, ker zajema vse, ampak zato, ker prihaja od vsepovsod. V kasnejših delih se Foucault obrne na t.i. "mikromoč". Tu je poudarek na njenih lokalnih igralskih tehnikah. Ta sistem intersubjektivnih odnosov moči se kaže v obliki urejanja in nadzora teh odnosov, ob hkratnem reguliranju »subjektov, objektov in konfiguracij diskurzivnih praks skozi kodificirano regulacijo produkcije diskurza«. Glede izvajanja upora proti oblasti na mikroravni Foucault trdi, da spremembe znotraj že ene družbene institucije pomenijo spremembe v celotnem nizu institucij.

13. Foucault je že tik pred smrtjo začel v svoje ideje o moči vključevati čisto aplikativni vidik - (y)vlado. »Upravljanje posameznika mora biti povezano ... s ciljem izboljšanja življenjskih pogojev človeštva kot celote ...« Tako ga je začelo zanimati, kako oblast širi sfero svojega vpliva in kako ta vpliv usmerjati za korist ljudi.

Foucaultovi pogledi na moč se razlikujejo od prejšnjih konceptov v mnogih zelo pomembnih pogledih. Foucault družbenega nadzora ni ločil od konteksta razmerij moči, ni ga vzel iz njihovega okvira; ne, rekel je, da je njegovo mesto znotraj njih. Francoski filozof je trdil, da ni mogoče "ločiti izvajanja moči in družbenega nadzora ... drugače ne bo mogoče opredeliti razmerij moči kot določene vrste družbenih razmerij."

Obenem pa Foucault ni zanikal vpliva norm, ki so inherentne družbenim odnosom, na oblast. Norme so imanentne izvajanju oblasti; naredijo moč manj vidno, ne da bi bila manj učinkovita. Oblast sama po sebi »je znosna samo takrat, ko je velik del njenega vpliva prikrit. Njegova učinkovitost je sorazmerna s stopnjo te prikritosti. Za oblast tajnost ni ovira, ampak nuja, pa ne zaradi povečanja učinkovitosti, temveč zaradi njenega preprostega prepoznavanja.« Še več, Foucault je subjektu pridržal pravico, da se v sferi vpliva različnih družbenih norm upre vplivu oblasti.

Nerazumevanje moči kot delovanja znotraj sistema družbenih norm pomeni ignoriranje številnih izjemno učinkovitih praks moči. Spet je Foucault zavzel stališče, da so te oblike nekako vrsta učinka moči, ne glede na to, ali je bil tak učinek dosežen namerno ali ne, in jih zato ni mogoče zanikati.

Poleg tega je bil glede Foucaultovega stališča o tem, ali je delovanje moči vedno intencionalno, precej protisloven. V uvodu v serijo, posvečeno zgodovini spolnosti, je zapisal, da so razmerja moči hkrati intencionalna in ekstrasubjektivna (tudi tu lahko govorimo o nelogičnosti tega avtorja, saj intencionalnost tako ali drugače predpostavlja subjekt); intencionalnost se po Foucaultu izraža v tem, da se vsa moč izvaja v skladu z nizom ciljev in ciljev. Slednje pa niso rezultat izbire ali odločitve ločenega, individualnega subjekta. Razumevanje ciljev pride po logični poti, čeprav si jih nihče ne postavlja in le redki jih oblikujejo.

Kot veste, so Foucaulta veliko manj zanimali razlogi za delovanje oblasti kot to, kako se uresničuje in do kakšnih učinkov vodi. Kar zadeva namernost slednjih, tudi te na koncu niso vedno namerne narave.

Naslednja značilnost teorije moči Michela Foucaulta je bil njegov pristop k temu. V okviru njegove genealoške teorije moči, v primerjavi s tradicionalnim pristopom, ko je bila vloga subjekta nujno povezana z določenimi funkcionalnimi zahtevami (npr. subjekt je dolžan sprejemati odločitve ali pa subjekt nujno deluje v okviru sistem produkcijskih odnosov; vse to predstavlja subjekt, kot je določen od zunaj), je definicija subjekta videti kot podoba »telesa v materialnem toku«, kot mehanizem, ki samostojno konstruira samega sebe. Foucault je subjekt neke dejavnosti videl kot njenega organizatorja in ne kot izvršilno sredstvo, saj vloga subjekta tukaj ni, da določa določena dejanja, ampak jim le daje verjetnost izvedbe. Enako velja za subjekt oblastnih razmerij: v tem primeru moč tako realizira preko ustreznih institucij kot tudi generira. Skladno s tem raziskovalčev fokus ne ostaja več na formaliziranih konvencionalnih enotah (posameznik, skupina, institucija), saj si ne lastijo in ne manipulirajo z močjo; de facto pride do »decentralizacije subjekta«. Moč postane »avtonomni sistem prisile, ki deluje prek formaliziranih sistemov discipline in organizacije«.

Druga značilnost Foucaultove teorije moči je namen moči. Ni namenjen reševanju konfliktov (funkcionalistična/bihevioristična usmeritev), ne stremi k ideološki prevladi (kot trdita marksizem in neomarksizem), ampak naj vodi k večji učinkovitosti in zmanjšanju konfrontacije z regulacijo in nadzorom, ne pa z represijo; v primeru, da je kazen neizogibna, naj si vlada prizadeva za »kaznovanje manj strogo, vendar zato, da bi kaznovali bolj enako, splošno in neizogibno; globoko vpeljati moč kaznovanja v telo družbe,« torej znova zmanjšati nasilje, uporabljeno nad devianti, osredotočiti se na nerepresivne načine reševanja družbenih konfliktov, ne da bi jih spremenili v svojo primarno sfero uporabe (kot omenjeno). zgoraj, z idealno delujočim sistemom moči, bi se posamezniki vključili v samokontrolo; tako bi to lahko izgledalo v kontekstu zapora ali klinike: "Načelo je bilo naslednje: obod stavbe je bil zgrajen v v obliki obroča. V središču je bil stolp, predrt z velikimi okni, obrnjenimi proti notranjosti obroča. Zunanja stavba je bila razdeljena na celice; vsaka je bila zgrajena tako, da je pokrivala celotno debelino stavbe. Te celice so imele dve okni: ena se je odpirala navznoter, proti oknom osrednjega stolpa, druga - zunanja - je omogočala, da je sonce osvetljevalo celotno celico, zdaj pa jo je bilo treba le še postaviti v opazovalnico stolpa in celice napolniti z norci, bolniki, zločinci oz. šolarji. Osvetlitev ozadja je omogočila opazovanje silhuet v obroču celic iz osrednjega stolpa." Delovanje takšnega sistema je odlično opisal J. Orwell v svojem romanu »1984«: ker človek ni mogel z gotovostjo reči, v katerem trenutku ga opazujejo in v katerem ne, se je moral nenehno obnašati, kot da so ga opazovali. opazovali). Foucault je trdil, da sodobni »humani« sistem discipline ne izhaja iz splošne humanizacije človeštva, temveč iz naravne evolucije praks moči, ki postaja vse bolj učinkovit mehanizem za nadzor nad družbo, ki le omogoča najbližjo možno vsaditev moči. v strukturo družbenega življenja.

Vendar Foucaulta ne moremo imenovati radikalni humanist, saj je malo verjetno, da je postavil človeka na prvo mesto v vrednostnem sistemu družbe. Ne, svoje osebnosti ni postavil v nek privilegiran položaj. Nemogoče je ne priznati, da gre v njegovem razumevanju le za subjekt upora oblasti, ki deluje na mikro in ne na makroravni.

Kritiki so eno od značilnih značilnosti te teorije moči označili tudi za pesimizem. Prvič, Foucault se je zaradi svojega očitnega spoštovanja do Nietzschejevih del precej pogosto »obračal k filozofiji nihilizma in obupa«. In drugič, "zamisel o družbi kot omrežju vseprisotnih razmerij podrejanja moči je dala vtis nasprotovanja kakršni koli možnosti kakršne koli smiselne individualne svobode." Lahko pa tudi trdimo, da je Foucault govoril o določeni krhkosti sistema dominacije moči nad človekom. Ni mogoče reči, da oblast pripada samo zatiralcem (če sploh lahko pripada komu, kar se v kontekstu te teorije zdi zelo, zelo kontroverzno). Posameznik ohrani določeno sposobnost uresničevanja svoje svobodne volje. To je razloženo z dejstvom, da oblast ne izčrpa sfere družbenih odnosov; je bistvo le ene od njihovih oblik.

Specifičnost Foucaultove teorije moči je včasih dosegla točko nenavadnosti. Zato nekateri avtorji trdijo, da je zanikal »prave vire moči«. Obenem je Foucault kljub vsej kompleksnosti, relativni nesistematičnosti in v marsičem nedoslednosti te teorije uspel podati precej pomembne zaključke o izvoru sodobnih oblik oblasti, ki jih je potrdila poglobljena analiza sistemov njenega izvajanja.

Upam, da mi je v tem delu uspelo, če ne v celoti razkriti bistva te teorije, pa vsekakor razkriti pomemben del njenih ključnih točk.

Zaključek

Zdi se torej, da je Michel Foucault zgradil izjemno kompleksno teorijo moči, ki zajema vse njene manifestacije. Vendar je šele v zadnjih letih spoznal, da pravzaprav vse življenje ni gradil teorije moči, temveč teorijo praks moči. Ko je namreč podrobno preiskoval, kje in kako oblast deluje, skozi kaj se uresničuje, se hkrati praktično ni oziral na vprašanja, kot je »Kaj je bistvo moči?« in "Kakšen je smisel njenega dejanja?" De facto se je njegova teorija razvila okoli moči, zelo redko pa se je ukvarjala z njo samo. Zato je po mojem mnenju o Foucaultovem razumevanju moči mogoče z gotovostjo reči relativno malo:

oblast ni družbena institucija, temveč predstavlja skupek razmerij moči, ki so del družbenih razmerij.

moč v sodobni družbi je moč diskurzov, predvsem znanstvenih.

moč je pozitivna.

moči si ni mogoče lastiti.

Ker je specifičnost Foucaultovega pristopa k problemu moči v tej teoriji pustila veliko vrzeli, so jo različni avtorji večkrat kritizirali. Glavne pomanjkljivosti, ki so izstopale, so bile:

z vidika marksistov - ignoriranje vloge ekonomskih razmer pri določanju moči;

nasprotniki marksizma pa so Foucaultu očitali, da tako kot je Marx vse zreduciral na ekonomsko sfero, je ta filozof, ki je povsod videl moč, vse zreduciral na razmerja moči;

Habermas je trdil, da tej teoriji očitno manjka sociološki pristop. Predvsem po njegovem mnenju Foucault ni razložil, kako se lokalni viri moči utrjujejo v institucionaliziran sistem;

Kar zadeva moj osebni odnos do te teorije, bi na ta seznam dodal naslednje:

po mojem mnenju je Foucault v veliki meri ignoriral pravno perspektivo moči; tudi v delu »Nadzirati in kaznovati. Rojstvo zapora« je bila potisnjena v ozadje, namesto da bi postala ozadje, s katerega se je gledalo na oblast;

Dobil sem vtis, da Foucault med ukvarjanjem s tem problemom nikoli ni razvil celovitega sistema, v skladu s katerim bi obravnaval fenomen oblasti; posledično se njegova teorija ponekod zdi protislovna;

po mojem mnenju Foucault ni posvečal dovolj pozornosti takšni družbeni instituciji, kot je država. Pravzaprav ga makro raven izvajanja oblasti sploh ni zanimala. Lahko dobimo vtis, da je ta avtor različne tehnike oblasti razumel kot absolutno avtonomne pojave, ki jih ni mogoče reducirati na en sam, centraliziran sistem;

tudi po mojem mnenju je slabost njegove teorije poudarjanje politične moči ob popolnem ignoriranju ekonomske moči;

v delih tega filozofa se po mojem razumevanju izgubi še en vidik, ki v našem času postaja vse pomembnejši. To je proces globalizacije moči (t.i. »svetovna vlada«);

Drugi vidik Foucaultove teorije, s katerim se z njim v bistvu ne strinjam, je ideja o odporu do oblasti, ki je v njej ena osrednjih. Mislim, da je anarhistični pristop v tej zadevi malo relevanten, saj je zelo malo verjetno, da je človek sposoben v celoti analizirati pojav, sprva na podlagi njegove nenaravnosti (tako razumem, saj je drugače odpor nesmiseln).

Menim, da so pozitivni vidiki te teorije:

upoštevanje moči je vedno v specifičnem kontekstu;

ideja o imanenci moči v vseh družbenih odnosih;

ideja o samonadzoru ljudi kot idealni obliki moči (t.j. dejansko izginotje potrebe po njeni disciplinski uporabi).

Torej, povzamemo. To delo je bilo namenjeno najobsežnejši obravnavi teorije moči Michela Foucaulta. Težko je reči, ali pri njej prevladujejo pozitivne ali negativne lastnosti; V mnogih pogledih je moja ocena subjektivna. Vendar se moramo temu filozofu pokloniti, vsaj glede na to, da je to temo dejansko razvijal skozi štiri desetletja. Čeprav so bila njegova dela večkrat kritizirana, ni bilo nič manj zagovornikov tega pristopa.

Osebno ocenjujem, da si ta teorija v veliki meri zasluži pravico do obstoja; kljub temu se mi zdi nesistematično in v veliki meri nedokončano. Morda je to posledica dejstva, da je Michel Foucault umrl, ne da bi imel čas dokončati svoje življenjsko delo.

Seznam virov

"Moč: Eseji o sodobni zahodni politični filozofiji", ur. V.V. Mshvenieradze (Moskva - "Znanost" - 1989)

"Najnovejši filozofski slovar" (Minsk-1999)

Foucault, M. »Nadzoruj in kaznuj. Rojstvo zapora" (Moskva-1999)

“Filozofija razumevanja in sodobne družbene in humanitarne raziskave (Brest-1997)

Objavljeno na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Začetki in glavne stopnje v razvoju Foucaultove politične teorije. Specifičnost pozicije zgodnjega Foucaulta. Koncept "arheologije znanja". Genealogija moči. Estetika obstoja. Koncept oblasti kot osnova politične teorije. Ideja o spremembi režimov moči znanja.

tečajna naloga, dodana 19.12.2012


Prostor moči: institucionalni in vrednostni temelji. Kategorični nizi prostora družbe in prostora moči. Centripetalne sile v prostoru moči tranzitivne družbe. Koncept regulacije moči v delih M. Foucaulta.

predmetno delo, dodano 26.11.2010


Značilnosti in ozadje Foucaultove filozofije. Koncept in značilnosti Foucaultovega jezika, specifike epistemološkega polja klasične dobe. Bistvo in vsebina koncepta jezika in mišljenja v filozofiji M. Heideggerja. Pomen Foucaultove historiografske metode.

predmetno delo, dodano 05/10/2018


Osnovna načela strukturalizma. Strukturna analiza v jezikoslovju in antropologiji C. Lévi-Straussa. Poskusi Jacobsona in Greimasa, da bi zgradili jezikovni opis struktur literature. Michel Foucault kot glavna in značilna osebnost v filozofiji dvajsetega stoletja.

povzetek, dodan 13.12.2009


Pomen in osnovne interpretacije pojma postmodernost. Formalizem in modernizem kot kriza klasičnih oblik. Pregled prispevka Michela Foucaulta k razvoju strukturalizma. Filozofija J. Derridaja, J. Deleuza, J. Baudrillarda in F. Jamesona. Virtualno po J. Baudrillardu.

povzetek, dodan 16.02.2015


Osnovni koncepti oblasti, ki so se razvili v zgodovini družbenopolitičnih študij. Bistvo in glavni vidiki manifestacije, funkcije in struktura moči, informacije. »Koridorji moči«, reprezentacija. Izvršna in sodna veja oblasti.

znanstveno delo, dodano 01.04.2010


Načela politične teologije poznega srednjega veka. Utemeljitev avtoritete iz izvora iz višje avtoritete. Koncept prenosa moči. Utemeljitev možnosti, da kralj odpravi posvetno oblast duhovnikov. Francoski kralj in kralji Stare zaveze.

povzetek, dodan 06.10.2016


Analiza možnosti, problemov in obetov sociološke interpretacije telesnosti skozi prizmo likovnih del. Evalvacija integriranega medpredmetnega pristopa z uporabo vizualne percepcije pri študiju telesnosti.

članek, dodan 24.11.2017


Splošni koncept in narava moči. Potestas kot ena najpogostejših oznak moči v latinskem jeziku, njena etimologija. Auctoritas v krščanski misli. Iurisdictio, imperium, regnum: obseg, vloga in pomen v rimskem svetu.

povzetek, dodan 06.10.2016


Michel Eyquem de Montaigne je bil francoski pisatelj in humanistični filozof renesanse. Človekovo mesto v vesolju po njegovem mnenju. "Poskusi" kot glavno delo Montaigneja. Odsev v knjigi humanističnih idealov in svobodoljubnih idej renesančne kulture.

V sodobnem svetu prevladuje angleška beseda power - moč, v nemščini so druge besede. Etimologija besede izhaja iz latinske besede potere - kar pomeni sposobnost, da lahko nekaj dosežemo. Nanaša se tudi na sredstva, ki so na voljo za uresničitev priložnosti. Latinski koren razlaga moč kot premišljeno delujoč pojav. Sploh ne beleži in se ne ozira na tako imenovane samodejne manifestacije moči, ki presegajo okvire naše subjektivne namere. Poleg tega latinska etimologija omejuje manifestacijo moči na očitna področja koncentracije moči in oblasti, ne da bi upoštevala moč jezika kot takega. Moč ne upošteva učinkov, ki nastanejo zaradi interakcij moči. Učinek interakcije je po svojih posledicah primerljiv z njenim primarnim virom moči. Težava je v tem, da so učinki interakcij največkrat nenamerni. V sodobnem svetu obstaja zamik med namero moči in realnostjo, ki nastane kot posledica interakcije moči. Karl Schmidt je prvi govoril o tem, zdaj je to banalna izjava. Če moč vidimo s tako neosebno interakcijske strani – moč kot mainstream, ki sledi mainstreamu diskurzov, potem taka moč ne pripada več posameznikom in celo institucijam. Vse to je vodilo v rekonstrukcijo oblasti v drugi polovici 20. stoletja. In to se ni zgodilo le v okviru politične teorije. Strukturni jezikoslovci, antropologi, psihoanalitiki, zgodovinarji in literarni teoretiki so začeli govoriti o tem, da oblast postaja nekaj drugega. Moč se je začela iskati in najti tam, kjer ni bilo slutiti. Moč so začeli iskati v diskurzih znanstvene resnice, v množičnih stereotipih v odnosu do trpljenja in užitka, zabave in strahu. Modernistično razumevanje moči je bilo spodkopano. To pomeni, da moč ni več neposredno povezana z zakonom, institucijami, bogastvom in nasiljem. Raziskovalci so začeli opažati, da moč prevzema značilnosti, ki prej niso bile zajete. Meja med močjo in znanjem ter močjo in ideologijo je postala težko ločljiva in pogosto zabrisana. Empirično je namreč postalo očitno, da če moči ne določajo samo zakoni, ampak tudi verbalni vpliv, podoba in zahteve tržnega gospodarstva. (Vpliv podobe ima lahko močne posledice in treba je razumeti, kakšni so mehanizmi interakcije.) Močne posledice so začele odkrivati ​​stvari, kot je odnos do zdravja. Do konca 20. stoletja so znanstveniki prišli do zaključka, da sodobna oblast ne le vpliva na človeka, temveč ga v določenem smislu ustvarja. Omogoča obstoj človeških svetov, ne le zavira in omejuje, kar pomeni, da je sodobna moč (moč v širšem smislu) generativni princip, ki generira novo kakovost, ki nenehno presega samo sebe. In moč, ki presega lastne meje, ne more biti prostorsko vezana in ne more biti statična. Takšno moč je mogoče razlikovati od namernega vpliva, in če je tako, potem je ni mogoče razumeti v smislu strategije, taktike in logike. In točno tako je bila konceptualizirana moč do tega trenutka. Celotna analitična praksa je bila usmerjena v 3 analitične kategorije. Ko razmišljamo o taktiki, identificiramo področja, kjer je bila norma kršena. Logika moči se razume v skladu z njenim namenom. Ko govorimo o novem pogledu na oblast, se pojavi Foucaultov izraz: "Moč je povsod." Ta izjava ne dokazuje, da je moč povsod, le pozval je k videnju moči na tistih področjih, kjer je ne iščejo in ne najdejo. V znanosti, spolnosti in umetnosti. Foucault je premaknil fokus z oblastnikov na oblike in manifestacije moči skozi delovanje. (pisal tudi v Habermasovi teoriji komunikacijskega delovanja). Foucault je poskušal videti kategorizacijo posameznika. Posameznik se kaže kot sam in ne kot del neke klasifikacije (posameznik kot individuum in ne kot nekaj več). Pri opisovanju posameznika se je Foucault skušal osvoboditi oblik moči, ki posameznike delajo za subjekte oblasti, poleg tega Foucault zavrača interpretacijo nadvlade kot vidne manifestacije sile, okrutnosti in nepravičnosti. Raznolika subjektivacija dominacije v procesu produkcije družbenih norm in praks.

Trije modeli moči: model suverenosti, model blaga, model represije. Za Foucaulta to niso tri različne vrste moči, ampak modeli, ki organizirajo različne oblike moči. Moč je praviloma zakon. Izdelek opisuje logiko napredovanja moči (moč kot tekoči materialni vir), represija pa označuje delovanje oblasti skozi negativno zadrževalno manifestacijo moči. Kot alternativo tem modelom Foucault predlaga analitiko moči kot genealogijo. Po Foucaultovem mnenju moč deluje na principu kapilarnega namakanja telesa. Ni potrebe, da bi oblast ohranjala oblast s hierarhijo in prisilnimi metodami. Kapilare ne posilijo telesa, ampak ga podpirajo - to je njihova moč.

Model suverenosti. V tem modelu je moč enačena z vladanjem z znakom, ki je izvrševanje zakonov. Sami sebi dajemo zakone, drugi pa zakonov ne morejo ustvarjati. Foucault pravi, da je ta diskurz nastal in ga je oblikovala pogodbena teorija, ta suverenost izhaja iz državne in individualne suverenosti. Po njegovem mnenju je tu prišlo do zamenjave pojmov - suverenost je manifestacija sedanje oblasti in ne njen izvor. Foucault pravi, da najprej nastane oblast in se nato konstituira kot suveren in ne obratno. Suverenost ni univerzalna; odvisna je od posebnih manifestacij moči. Foucault pravi, da suverenost sama po sebi ne obstaja, je imaginarni fantom in nima nobene zveze z oblastjo kot realnostjo. To nima nobene zveze s suverenostjo. Moč ne izhaja iz vseprisotne suverenosti. Moč kot nadvlada je arhaična, taka moč ni potrebna. Iz tega Foucault sklepa, da suverena oblast ni odločilna lastnost sodobnega političnega življenja.

Model izdelka. Delo kot odtujljivi vir moči kapitala. Kapital je bil tisti, ki je ubil suverenost, zahvaljujoč kapitalu je postal mogoč prenos suverenosti in njen odvzem. To je moč spremenilo v blago, saj suverenost je mogoče vzeti, prodati, zastaviti itd. Moč kot blago legitimira pogodbeno teorijo liberalne demokracije. V tem smislu se moč spremeni v vir, ki ga imajo nekateri v izobilju, drugi pa ga primanjkuje. Za to redistribucijo se ustvarja liberalen mehanizem. V tej logiki je oblast odtujena od subjekta. Kapital, ki je moč naredil za blago, je prispeval k uničenju te moči. Ker Hitro je postalo jasno, da moč ne pripada samo subjektom, temveč deluje tudi med njimi. V logiki kapilarnega odnosa oblast hrani odnos med subjekti (ne pa subjekt sam). V tej logiki prihaja do mešanja objektov in subjektov oblasti. Moč, kjer pride do mešanja objektov in subjektov, ni zajeta v lastnostih izdelka, tj. blagovni model moči ne vidi moderne moči. (analogija - antibiotiki ne vidijo virusa, potrebuje celico, ki jo bo videl in uničil. Virus sam po sebi ni celica in ga antibiotiki ne vidijo; prav tako blagovni model moči ne vidi lastnosti moči ). Model moči kot blaga ima kot posledico nekaj analitičnega pomena, vendar ne zajame bistva.

Represivni model oblasti. Moč kot prepoved. Kar je najbolj psihološko razvito v freudizmu: moč je ovira za zadovoljitev naših želja. Prvi, ki je sistematično utemeljil represivni model oblasti, je bil Hobbes. Oblast kot sredstvo za zajezitev brezpravja. Zaradi očitnosti tega modela oblasti je Foucault predlagal sistem kritike represivnega modela oblasti. 4 elementi. 1) Moč je produktivna, ne le represivna. Moč ustvarja pomene in odnose. 2) Moč in svoboda nista nasprotja. Ker Izven oblasti ni subjekta, in če ni subjekta, potem ni svobode. 3) Represivni model predpostavlja obstoj človeške narave, na katero oblast ne vpliva. (represivni model moči in človeška narava sta nekompatibilna). 4) Represija kot taka ne vsebuje želje po širjenju. Točke prikazujejo represijo kot instrument oblasti, ne pa kot tako. (oblast kot represivni model je kot »kladivo zabija žeblje«, vendar samo kladivo ne zabija ničesar - nekdo ga drži v rokah).

V skladu s tem Foucault, potem ko se je odrekel trem modelom oblasti, razvije postmoderno vizijo oblasti. Je postmoderna vizija moči, saj Postmoderne moči kot take ni. Foucault se odmika od bioenergetskih temeljev in kaže na bioenergetsko regulacijo človeškega življenja, ki vam omogoča, da obvladate vsako človeško življenje mimo prepovedi (skozi kult zdravja, kult varčevanja z energetskimi viri, kult udobja. To vam omogoča regulacijo človekovo življenje v vsaki sekundi življenja. To ni pod nobeno represivno modelno silo). Foucault je bil tisti, ki je govoril o moči znanja kot moči. Po Foucaultu moč znanja omogoča, da mehanizmi prisile niso očitni) Je dodatno znanje o bolezni tisto, ki ljudi sili, da vedno več trošijo za zdravje. Foucault pazi, da moči preprosto ne enači z znanjem. Ker ima že samo ustvarjanje temeljnega znanja očiten politični potencial. Foucault uvede koncept diskurza skozi proces ustvarjanja znanja. V procesu ustvarjanja znanja dobi diskurz temeljni pomen. V diskurzu znanje prehaja v moč kot moč resnice. (diskurz kot pogovor, pogovor). Diskurz ni jezik kot tak, saj identificirani diskurz zajema omejeno število izrazov. Skozi diskurze se prepričanja izražajo kot zdrav razum. Diskurz torej hkrati izraža resnico in predstavlja subjekte z vidika prav te resnice. Diskurz, kot ga razlaga Foucault, uničuje subjekt. Diskurz ni nikoli opis, tudi če je v okviru diskurza navedeno, da bo nekaj opisano. Diskurz ustvarja kanale moči skozi artikulacijo norm. Naslednja lastnost diskurza je, da resnico predstavlja kot moč, in s tem, ko resnico predstavlja kot moč, diskurz ruši mejo med resnico in močjo. To pomeni, da uniči pomen resnice v njenem objektivističnem smislu.

Obstaja določena iluzija zmanjšanja dominacije, vendar se ne zmanjša, preprosto izgubi svoj sistemski in hierarhični značaj. Poleg tega, ko govori o diskurzivni interakciji, Foucault trdi, da se v sodobnem svetu oblikujejo različni stili in tehnologije moči. Tu vstopi v neposredno polemiko z neomarksizmom. Foucault trdi, da če je resnica vzpostavljena z diskurzom, potem ideologija kot ena od manifestacij moči niso le besede, ideologija kot diskurz rojeva moč in s tem poraja realnost samo. Sama dejavnost je postala lažna resničnost.

vladnost. Foucaultov model moči je zgrajen na produkciji in disperziji. Obstaja kombinacija, vendar ne sistematizacija makro in mikro moči. Vpliv na telo in psiho ljudi se kombinira s tradicionalnimi močnimi vplivi. Pri tem je glavno odkriti, kako oblast ustvarja subjekt in ne kako omejuje že obstoječe subjekte. Več kot je moč subjekta sposobna ustvariti, manj ga mora prisiliti in s tem ustvariti iluzijo zmanjšanja moči. Po analogiji s političnim režimom se oblikuje režim resnice. To se zgodi zato, ker se moč in znanje prekrivata. Pojavi se svojevrsten diskurz, ki ga je začrtal Foucault. Ta režim sega v 16. stoletje, ko je po Foucaultu prišlo do eksplozije. Ker Od 16. stoletja so prenehala veljati načela, na katerih je stala oblast (moč od Boga, zvestoba podanikov), z vidika elite pa je vprašanje, kako postati najboljši vladar. V moderni dobi 17. in 18. stoletja so vlado začeli pojmovati kot »vedenje vedenja«, tj. vlada je morala usmerjati vedenje družbenega telesa, ne le z odprto silo. Hitro je postalo jasno, da Levijatana ni mogoče nadzorovati s silo; Hobs je že izpostavil problem, da Levijatana sploh ni mogoče nadzorovati. Leviotan je v najboljšem primeru podvržen samoregulaciji. Zahteva po samoregulaciji je veljala predvsem za upravni odbor. V skladu s tem je vladna samoregulacija predpostavljala določeno stopnjo svobode za svoje subjekte. Stanje, ko je bilo prebivalstvo osvobojeno v samoregulaciji vlade - Foucault je imenoval gverntalnost. Kombinacija, ne pa sistem upravljanja, znanja in disciplinske prakse. Fenomen »vladne mentalitete« ni bil primeren za jasno centralizacijo.

Značilnosti "vladnosti":

1) Pripravljenost za obvladovanje in izvajanje vseh posameznikov in skupin, brez tega pa je človeška skupnost predmet samouničenja in razpada

2) Sposobnost uporabe širokega nabora operativnih metod. Lahko vpliva tako na posamezne dele telesa kot na množične ideje in prakse. Vse to je zapisano v različnih diskurzih – varnosti, potrošnje, zdravja.

3) Sposobnost delovanja ne le prek mehanizmov vidne in odgovorne moči – tako imenovana Pasteurjeva moč. (Obama pravi to, govori kot pridigar, ne kot javni politik)

4) Njeni diskurzi sploh nimajo nobene zveze s politično oblastjo, najbolj očitno v znanstvenih in verskih diskurzih, nesistematsko in razpršeno.

Tako je vladna miselnost sposobna organizirati misli telesa in tehnologije subjektov. Še več, na način, da subjekti postanejo dovzetni za upravljanje, prav to vodi v nacionalizacijo države, ki začne upravljati ne le s politiko, ampak tudi z našo potrošnjo in zdravjem. Realnost se upravlja skozi diskurz države. Pride do decentralizacije države – postane vseprisotna, izgubi pa neposredno, prisilno moč. Ta proces se je začel z uničenjem fevdalizma in dosegel največjo točko v 2. polovici 20. stoletja. Od propada fevdalizma država ni več homogena kot družina, vlada pa je postala modalna.

Teoretiziranje moči po Foucaultu.

Glavni cilj je bil odrezati glavo hidri (sestavljajo jo Marx, Nietzsche in Weber). Moč je našel v diskurzivnih povezavah (med politiko, znanostjo, pedagogiko, medicino in kazenskim sistemom). Foucaultov kritični potencial je vplival na politično teorijo in znanost; domneva se, da se je obseg politične analize izjemno razširil. Da je Foucault poskušal preseči parno kategorijo materializem-idealizem. Tako je Foucault uničil istovetnost pojmov realizma in materializma. In uničenje kategorije para se je zgodilo s Foucaultovo razglasitvijo realizma diskurzov. Lahko si radikalen kritik in vseeno ostaneš realist. Hkrati so predstavniki drugih znanstvenih smeri izkoristili Foucaultov kritični potencial. Torej je Foucaultova teorija v mnogih pogledih vodila do razvoja radikalne teorije demokracije (živahen primer Connolyja). Prav v okviru radikalne teorije demokracije je bila svoboda konceptualizirana kot praksa in ne kot načelo ali koncept. Tisti. svoboda kot praksa, ki jo proizvaja oblast, in ne kot princip osvoboditve od oblasti. Poleg tega je Foucaultova teorija spodbudila razvoj sodobnega feminizma, postkolonializma, kritične pravne teorije in sodobne teorije mednarodnih odnosov. Foucault ni naredil ničesar od tega, vendar so se krogle razvile po njegovi zaslugi. Foucault ni zmagal v teoretski razpravi ne z neomarksizmom ne s poststrukturalizmom. Foucaultova geneologija ni nič boljša od... Diskurz ni nič boljši od strukturalistične vizije ideologije. Marksisti so dokazali, da država ni mit in ohranja materialno neizpodbitnost, poleg tega so kritiki ugotavljali, da se je Foucault ukvarjal z znotrajdržavno realnostjo upravljanja oblasti, ne da bi se oziral na dejstvo, da je država bila in ostaja glavni akter sveta. fazi, zlasti v izrednih razmerah. Glavna težava pri vključevanju Foucaultove zapuščine v politično teorijo je, da njegov koncept moči ni političen. Če Foucaultovo moč prepoznamo kot politično, postane politika vseprisotna in izgubi svoj analitični pomen.

Habermas in njegova šola (Chambers, Drizik). Deliberativno gibanje je neposredni potomec zgodnje frankfurtske šole. Model deliberativne demokracije se razlikuje od liberalističnih modelov. Ta model sprva ni bil osredotočen na utemeljitev različnosti kot take, temveč je sprva postavil cilj - iskanje odgovorov na izzive družbene neenakosti in pravičnosti, sodobnega kapitalizma, utelešenega v sodobni demokraciji. Središče in šola sta vztrajala, da to ni zgolj teorija, ampak da je model realističen in ima znake izvajanja v resničnem političnem svetu. Habermas trdi, da je njegova teorija po njegovem mnenju lahko premagala napačno kategorijo parov "moralo bi in kaj je". Po njegovem mnenju ni antagonističnega protislovja med bi in je, liberalna demokracija se je po njegovem mnenju srečala s to kategorijo. Tako liberalna demokracija ni sposobna samoreformiranja – to pomeni slepo ulico v političnem razvoju. Habermasa lahko z velikim nategom štejemo za neposrednega dediča frankfurtske šole, saj so ustanovitelji šole kritizirali normativno politično teorijo kot tako. Kritična teorija družbe je zavračala normativno in pravilno ter s tem vztrajala, da je analiza življenja možna le kot kritika. Sama politična teorija se je osredotočila na kritiko meščanske kulture, zaradi česar se je kritika zaprla vase. Bilo je sistematično, živo razumevanje. Habermas je kritiziral teorijo družbe. Ustvaril je normativno politično teorijo frankfurtske šole. Kakšna je normativnost, ki jo predlaga: celoten model kritične deliberativne demokracije kot določeno ozadje eksistence predpostavlja obvezno prisotnost neovirane govorne komunikacije – ta je dragocena sama po sebi, ni pa vrednota v svoji empirični realnosti. (stvar zase. Normativne ocene zanj niso uporabne) Vpliv Huba na intelektualno skupnost je bil tolikšen, da se je celotna generacija zahodnih intelektualcev ujela v past sofistike. Teoretične harmonije posvetovalne demokracije se je začelo razlagati ne kot položaj, temveč kot dosegljivost. Ali obstaja način, da deliberativno demokracijo preizkusimo v praksi? Metoda empiričnega testiranja modela demokracije v kontekstu globalizacije. Globalizacija je tista, ki ruši liberalno pravno osnovo države kot projekta. Globalizacija je kot smrtna nevarnost. Hub trdi, da lahko le posvetovalna demokracija sobiva z demokracijo. Teorija Hub se je začela obravnavati kot model za resnično implementacijo. Začela so se pojavljati protislovja. Deliberativna demokracija predpostavlja popolno spremembo ekonomskega in potencialnega sistema. Znotraj EU predlaga konkretne spremembe obstoječih političnih praks. To pomanjkljivost so praktični politiki upoštevali. Deliberacija povzroča izgubo subjekta civilne družbe in s tem ustvarja vrzel (praznino) med deliberacijo in demokracijo. Pravo razmišljanje ne more biti brez subjekta. Že sama teorija deliberativne demokracije je povzročila val deliberalizacije. Če se vrnem k izgubi teme. Deliberacija ni prava, če je brez predmeta, zato kritična razprava ne sme biti anonimna. Poleg tega se izkaže, da deliberativna demokracija kritizira liberalno demokracijo, a ponuja možnosti. Demokracija se mora iz režima spremeniti v proces. Subjekti zahtevajo institucije, institucije pa norme. Morali bi govoriti o antinomiji Hubove kritične teorije. Najbolj jasno se kažejo v deliberativni demokraciji. Antinomije kritične družbe - na eni strani Hub postavlja resnično radikalno vizijo demokracije, v tem razmisleku o demokraciji je civilna razprava, ki ima očitne posledice za delovanje vlade. Hkrati Hub razlikuje med šibkimi in močnimi družbami, močne so sposobne formalizirati svoj obstoj, močna družba lahko vsili pravno odločitev, šibka pa ne. Hub ne vidi strukturnih razlik med močnimi in šibkimi družbami. Ker tako v močnih kot v šibkih družbah obstaja komunikacijska moč, kot derivat spontanega in neoviranega…. Kritiki trdijo - da, komunikacijska moč je. Formalne institucije so za takšno moč podaljšek civilne družbe, vendar se izkaže, da takšna komunikacijska moč legitimira delovanje birokracije. Birokracija dobi dodatno utemeljitev za svoj obstoj. Administrativna država lahko pridobi demokratično legitimnost, ki je nima niti osnovna (liberalna) demokracija. Ta legitimnost je zagotovljena z enakimi možnostmi sodelovanja v razpravi (javnem diskurzu). Tu postanejo vidna socialna in demokratična ušesa družbe, saj je enake možnosti mogoče doseči z upoštevanjem socialno-ekonomskih načel egalitarizma. Le radikalna socialna demokracija je lahko bolj legitimna od deliberativne demokracije, nenavadno pa je po drugi strani deliberativna demokracija uresničljiva v okviru socialne države. Zakaj nastane takšno protislovje? – Zaradi posebnosti komunikacijske moči družbe, saj zmernega tipa deliberativne demokracije ne narekujejo neomejene komunikacijske zmožnosti družbe. Habermas trdi, da komunikacijska moč družbe ne more vladati sama. A le z uporabo upravne moči v določeni smeri. Administrativna moč še vedno neposredno vpliva na proces upravljanja, sama komunikacija se v procesu oblasti ne manifestira. Toda težava je v tem, da se deliberativna demokracija v tej obliki znajde na stranskem robu politike in se taka deliberativna demokracija v izjemnih okoliščinah manifestira v polnosti in obsegu. Habermas sam teh izjemnih okoliščin (ko je v ospredju deliberacija) ne našteva. Prednost namerne demokracije zagovorniki sami ocenjujejo kot njeno uporabnost v razmerah globalizacije. Še več, po Habermasu obstaja bistvena podobnost med razmišljanji o demokraciji in globalizaciji. Kar se rahlja (ni očitno), je povezava med tradicionalno avtoriteto in legitimnostjo. Delibska demokracija ni vezana na določeno teorijo ali narod, kot je to v primeru liberalne demokracije, zato je delibska demokracija lahko javna podlaga svetovljanskega sistema vladanja. Kot je zapisal Dryzek, delibska demokracija temelji na človeški komunikaciji, za katero obstoječe meje ne obstajajo. Ravno zato je demokracija postnacionalna demokracija. Obenem se Habermas pri popularizaciji teorije osredotoča predvsem na EU, zato je Habermas tako priljubljen v evropskih državah. Njegovi privrženci so v tem smislu bolj radikalni in predlagajo radikalnejši model deliberativne demokracije, ki naj postane osnova transnacionalnih principov odločanja v globalni civilni družbi, seveda pa naj bi vse to spremljale globalne ekonomske reforme. Sodobni svet na to ni pripravljen. Model premišljene demokracije lahko ustvari nove globalne in varne formalne institucije. In so varni, ker... te institucije izhajajo iz civilnega komunikacijskega delovanja. Zato si v nobenem primeru ne morejo prilastiti oblasti. Po mnenju radikalnih zagovornikov Habermasa lahko le delibska demokracija reši problem univerzalne vključenosti in reprezentacije, ki ji liberalna demokracija ni kos. Liberalna demokracija je spoznala, da je univerzalno zastopstvo nemogoče, da je mogoče zastopati najpomembnejše kroge. Delibska demokracija temelji na interakciji, ki temelji na dialogih. Pri takih dejanjih se upoštevajo mnenja vseh, ki vstopijo v te dialoge. To ne pomeni, da bodo potrebe in interesi vključeni v končno odločitev, pomeni pa, da se bo o njih razpravljalo. Delibska demokracija deluje skozi kvalitativno višjo interakcijo. Kot uporabo delibusa demokracije Habermasovi podporniki predlagajo reformo ZN. Globalni mehanizem za upravljanje nacionalnih demokracij ne bo deloval. OZN je treba temeljito spremeniti, postati mora telo za usklajevanje svetovnega miru. Hkrati pa je glavna družbena naloga, ki jo je treba rešiti v okviru demokracije v svetu, premagovanje revščine. Samo premagovanje revščine bo ustvarilo globalno civilno družbo. Brez tega je vsako razmišljanje nesmiselno. Globalna civilna družba je globalna mreža javnih organizacij, trenutno taka družba ne obstaja - to je cilj, h kateremu moramo stremeti Habermas sam predlaga model delibusne demokracije - reševanje problemov EU kot inovativnega projekt. Za dogovor med evroskeptiki in optimisti je predlagal diskurzivni model demokracije. Habermasovi kritiki upravičeno pravijo, da je veliko lepih želja, medtem ko zmanjšuje pomen evropskega regionalizma. Problem EU ni meddržavno povezovanje, ampak medregionalno povezovanje. Razlike med državami so velike, a če Evropo razdelite na regije, so razlike še večje. Dryzek, ki velja za levičarskega privrženca Habermasa in njegovega kritika, vztraja, da je centrov odločanja težko učinkovito podrediti komunikacijski moči. Na podlagi tega Drizik globalno transnacionalno družbo primerja z agenda omejenimi institucijami kapitalistične države. To soočenje ne povečuje, ampak zmanjšuje prostor za dialog. Meni, da je kooptacija deliberativne civilne družbe grožnja. Civilna družba naj vpliva na vladajoči aparat, nikakor pa ne sme sodelovati v tem vladajočem aparatu. Slabost modela delib demokracije je, da bo kot politična realnost delib demokracija vedno okrnjena demokracija. Učinek deliberativne demokracije ni enakovreden učinkovitemu izvajanju oblasti. Vpliv kot tak ne reši problema relevantnosti globalne civilne družbe. Globalna civilna družba mora ne samo vplivati, ampak tudi ovirati. Vpliv je bil vedno, vendar se ni preoblikoval v oblast (vazali na fevdalce, žene in otroci na može itd.). Ni zagotovila, da bo rešitev skladna z vplivom). Če demokracijo obravnavamo kot obliko moči, premišljena pozornost ni demokracija. Demokracija je lahko le v primeru neposrednega sodelovanja komunicirajočih državljanov pri samem sprejemanju vladnih odločitev. In za to morajo biti državljani sposobni neodvisne zakonodaje. Dialog je pogoj, a je komunikacija zakon? Če komunikacijo razglasimo za zakon, to pomeni, da bo nastala institucija nadzora nad komunikacijo.

Na Japonskem se je zanimanje javnosti za vaša dela v zadnjih desetletjih močno povečalo, saj je težko pričakovanemu prevodu Besed in stvari sledil pred dvema letoma izdani prevod Discipline and Punish ter na novo prevedeni del Volje do znanje. Pa vendar med japonskimi intelektualci obstajajo različni miti o Foucaultu, ki onemogočajo nepristransko branje vaših del. Takšni miti širijo tri zmotne mite o vaši osebnosti, ki pa so povsod sprejeti kot povsem verjetni.

Prvi mit je mit o Foucaultu, strukturalistu, ki uničuje zgodovino in človeka, o čemer sem vam govoril v prejšnjem pogovoru. Drugi mit je mit o Foucaultu metodologu, ki se je na Japonskem razširil po prevodu Arheologije znanja. Prav zaradi te knjige so vas začeli zamenjevati za filozofskega čudežnega dečka, ki se po zapletih v dvomljivo polje literature vrača k resnemu razmišljanju o metodi. Tretji mit je mit o Foucaultu prevratniku. Veljate za subverzivca, ker govorite o zaporu in jetnikih. In zato pričakujejo, da bo vaša »Zgodovina spolnosti« knjiga protesta ... Obstajajo podobni miti tudi v Franciji?

Pogosti so v Franciji, pogosti pa so tudi v ZDA. Tako sem pred dvema dnevoma prejel članek, ki pa je bil precej dobro napisan, od ene osebe, ki dosledno pripoveduje moje različne knjige v kronološkem vrstnem redu,

predstavljajo jih, pri bogu, z veliko objektivnostjo, od "Zgodovine norosti" do "Zgodovine spolnosti". In čeprav se podoba vsake od teh knjig izkaže za prav nič lažno, sem bil vseeno popolnoma osupel, ko je avtor na koncu te predstavitve izjavil: »No, vidite, Foucault je učenec Lévi-Straussa, on je strukturalist in njegova metoda je povsem ahistorična oziroma nezgodovinska!" Kako lahko nekdo predstavi "Zgodovino norosti", "Rojstvo klinike", "Zgodovino spolnosti", "Nadzoruj in kaznuj" kot nezgodovinske knjige - ne razumem. Dodal bom samo to, da ni bilo niti enega komentatorja (niti enega!), ki bi opazil, da v Besedah ​​in stvareh, ki velja za mojo najbolj strukturalistično knjigo, beseda »struktura« ni bila nikoli uporabljena. citat po naročilu, sam ga nisem nikoli uporabil. Niti besede "struktura" niti nobenega od tistih konceptov, s katerimi strukturalisti definirajo svojo metodo. Posledično je to precej razširjen predsodek, vendar v Franciji ta nesporazum zdaj razblinja , ampak, iskreno priznam, kljub vsemu obstajajo razlogi za njen obstoj, saj marsikaj, kar sem dolgo počel, v mojih očeh ni bilo povsem jasno.Res je, raziskovanje sem izvajal v precej različnih smereh.

Seveda lahko najdete kakšno vodilno nit. Kajti moja prva knjiga je bila knjiga o zgodovini norosti, torej knjiga hkrati o zgodovini medicinskega znanja in o zgodovini medicinskih in psihiatričnih ustanov. Od nje sem prešel na obravnavo medicine na splošno in medicinskih ustanov v času, ko se je pojavila sodobna medicina, nato pa na študij takih empiričnih ved, kot so naravoslovje, politična ekonomija in slovnica. Vse to je videz ne toliko logičnega, ampak naprednega

gibanje skozi naraščanje, toda v globini takega svobodnega razvoja, ki je kljub vsemu precej verjeten, se je skrivala ena stvar, ki je sam nisem povsem razumel in je bila skrita v sami osnovi: iskanje sama težava, ki me je, kot se reče francosko, nagnala.

Dolgo sem verjel, da ciljam na nekakšno analizo znanja, ki naj bi obstajalo v družbah, kot je naša, torej na pregled tega, kar vemo o norosti, o bolezni, o svetu, o življenju. Vendar mislim, da to ni bil moj pravi posel. Kajti prava težava zame je bila rešitev vprašanja, ki pa je zdaj vprašanje za ves svet, namreč vprašanje moči. Menim, da se moramo vrniti v 60. leta, v tisto, kar se je takrat dogajalo, recimo leta 1955, ker sem leta 1955 začel delati. Takrat sta bili v bistvu dve veliki zgodovinski zapuščini 20. stoletja, ki ju nismo mogli asimilirati in za njuno preučevanje nismo imeli nobenih analitičnih orodij. To sta bila fašizem in stalinizem. Dejansko je bila glavna težava, s katero se je moralo soočiti 19. stoletje, vprašanje revščine, vprašanje ekonomskega izkoriščanja, vprašanje ustvarjanja bogastva, vprašanje akumulacije kapitala na podlagi revščine tistih, ki so to bogastvo proizvedli. To je povzročilo pravi sram in ogorčenje, kar je spodbudilo razmišljanja ekonomistov in zgodovinarjev, ki so ta vprašanja poskušali razrešiti, kolikor je le mogoče opravičiti, v središču vsega pa je bil marksizem. Menim, da vsaj v zahodni Evropi (in morda tudi na Japonskem), torej v razvitih državah, v industrializiranih državah, ne gre toliko za revščino, ampak za presežek moči. Imeli smo tudi tako imenovane kapitalistične režime, kot v primeru fašizma

ma, in socialistični ali se imenujejo socialistični, kot v primeru stalinizma, ko je presežna moč državnega aparata, birokracije in tudi, rekel bi, v nič manjši meri, nekaterih posameznikov nad drugimi ustvarila nekaj popolnoma nezaslišanega, tako gnusna kot in revščina v 19. stoletju. Koncentracijska taborišča, ki so, kot vemo, obstajala v vseh državah s temi režimi, so za 20. stoletje postala to, kar so bila znamenita delavska naselja, znamenita delavska sluma, kar je bila za Marxove sodobnike razvpita delovna smrtnost. Nismo pa imeli konceptualnih in teoretskih orodij, ki bi nam omogočila pravilno dojeti kompleksnost vprašanja moči, saj je 19. stoletje, ki nam je ta orodja zapustilo, ta problem dojemalo le skozi različne ekonomske sheme. Kajti 19. stoletje nam je obljubljalo, da bodo tistega čudovitega dne, ko bodo končno rešena vsa gospodarska vprašanja, rešene tudi vse posledice presežne moči, ki jih je spremljala. Torej kaj se je zgodilo? 20. stoletje je razkrilo nasprotno: lahko rešiš kolikor hočeš gospodarskih težav, a presežek moči bo še vedno ostal. In leta 1955 se je skrivnost moči začela kazati v vsej svoji goloti. Rekel bi celo, da je bilo do takrat, torej do leta 1955, mogoče domnevati (tako so nas učili marksisti), da če je prišlo do fašizma in presežkov njegove moči, potem so bili zadnji razlog za to gospodarske težave, ki so pretresale kapitalizma leta 1929, ekscesi stalinizma pa so nastali le zaradi težav, s katerimi se je Sovjetska zveza soočala v surovem obdobju 1920-1940. Vendar se je leta 1956 zgodila stvar, ki jo smatram za glavno, temeljno: fašizem je v Evropi izginil v vseh njegovih institucionalnih oblikah, Stalin je umrl in s stalinizmom je bilo konec, ali rečeno, da je bil odpravljen.

Hruščov leta 1956; Vendar so se istega leta v Budimpešti uprli Madžari, posredovali so Rusi in sovjetska vlada, ki ni bila več obremenjena z gospodarskimi potrebami, je reagirala, kot smo videli. V teh istih letih je v Franciji, kar je prav tako izjemno pomembno, potekala alžirska vojna in tu smo tudi videli, da je poleg vseh gospodarskih težav (francoski kapitalizem je pokazal, da bi lahko šlo brez Alžirije, brez kolonizacije). Alžirije), imeli smo opravka z mehanizmi moči, ki so se v vojno vključili kot sami od sebe, ne glede na osnovne ekonomske potrebe. Tako je postala očitna potreba po razumevanju problema moči in pomanjkanja pojmovnega aparata, ki bi olajšal izvajanje te naloge. Verjamem, da so pravzaprav vsi ljudje moje generacije na nek nezaveden način skušali doumeti podoben fenomen moči, jaz pa sem bil samo eden izmed njih. In zdaj se ozrem nazaj na delo, ki sem ga opravil v bistvu na podlagi tega vprašanja.

O čem govori "Zgodba o norosti"? O poskusu vzpostavitve ne toliko znanja, ki se je v nas razvilo v zvezi z duševnimi motnjami, temveč vrste moči, ki jo razum od 17. stoletja pa vse do danes nenehno izvaja nad norostjo. In to, kar sem naredil v "Rojstvu klinike", je prav tako postavilo isto vprašanje. Kako je prišlo do tega, da je fenomen bolezni za družbo, za državo, za institucije, ki so stopile na pot razvoja kapitalizma, začel predstavljati svojevrsten izziv, na katerega je bilo treba odgovoriti z različnimi ukrepi institucionalizacije medicine in bolnišnic? In kakšen status je bil dodeljen bolnim? In v zvezi z zaporom sem želel storiti skoraj enako. Posledično je bila to cela vrsta podrobnih študij moči. Rekel bi, da tudi »Besede in stvari« pod svojo literarno podobo, pod svojo, če hočete, čisto špekulativno

v fizični preobleki opravljajo isto nalogo, namreč nalogo vzpostavljanja različnih mehanizmov moči, ki obstajajo znotraj samega znanstvenega diskurza: kateremu pravilu v neki dobi so ljudje dolžni slediti, ko želijo razviti znanstveni diskurz o življenju, o naravoslovju, o politični ekonomiji? Kaj je potrebno ubogati, kakšno prisilo ubogati in kako se s prehodom iz enega diskurza v drugega, od vzorca do vzorca proizvajajo različni učinki moči? Potem pa je bila vsa ta povezava med znanjem in močjo, saj imajo mehanizmi moči glavno vlogo, pravzaprav bistvo tega, kar sem želel početi; kar pomeni, da vse to nima nobene zveze s strukturalizmom in govorimo zgolj o zgodovini (ali mi je to uspelo ali ne, ne sodim jaz), o zgodovini mehanizmov oblasti in posebnostih njihovega delovanje.

Seveda tudi jaz, tako kot drugi predstavniki moje generacije, nisem imel pripravljenih orodij za izvedbo tovrstnih raziskav. Poskušam ustvariti teorijo, ki temelji na zelo specifičnih empiričnih raziskavah na takih in drugačnih mestih na tem ali onem zelo specifičnem področju. Nimam nekega splošnega razumevanja moči, ki bi bilo primerno za vse primere. Nekdo bo prišel za mano in verjetno bo to naredil. Ampak ne jaz.

Zato je od vaše prve knjige »Zgodbe norosti« glavno vprašanje za vas vedno vprašanje moči ...

točno tako.

Pa vendar, ko ste prevzeli tako nalogo, niste nikoli govorili ali zelo redko omenili tisto, kar se imenuje razredni boj ali ekonomska osnova. Torej, to pomeni, da ste že na samem začetku povsem jasno razumeli, da analiza v marksističnem duhu ni več primerna za tovrstne pojave.

Vzemimo v tem primeru zgodovino norosti, področje, h kateremu sem se takrat obračal. Takrat sta bili jasni dve stvari: po eni strani, da norci niso razred, razumni ljudje pa ne tvorijo drugega razreda. In nemogoče je eno na drugo postaviti vrsto nasprotij glede tega, kaj se lahko zgodi na eni in drugi strani črte, ki ločuje razum od nerazuma. To je očitno in samoumevno. In vendar je treba povedati. Po drugi strani pa je jasno, da uradna legalizacija različnih vrst praks, kot so namestitev v norišnice, ustanavljanje umobolnic, razlika, ki obstaja na primer med zaprtjem v umobolnici in oskrbo, ki se lahko pacientu v neki kliniki, - vse te razlike očitno sploh niso tuje obstoju razredov v marksističnem pomenu besede, ampak način, na katerega se takšno razredno nasprotje manifestira na področjih, ki jih preučujem, je nenavadno zapleteno. In ravno skozi vse te številne povsem različne, a medsebojno prepletene in izjemno zapletene poti lahko prepoznamo pravo povezavo, ki obstaja med razrednimi odnosi in zapletenostjo praks, kot je organizacija splošnih azilov ali psihiatričnih azilov za pridržanje.

Povejmo vse to bolj preprosto in jasno: v središču mehanizmov zapora, ki so se razširili v 16., predvsem pa v 17. stoletju po vsej Evropi, je vprašanje brezposelnosti, ljudi, ki ne najdejo dela, se selijo iz države v državo. , ki kroži po celotnem družbenem prostoru. Ti ljudje, ki so bili ob koncu verskih vojn in nato ob koncu tridesetletne vojne osvobojeni, ti obubožani kmetje

in tvorijo mobilno, nemirno populacijo, ki so se ji skušali upreti z vsesplošnimi zapori, med katerimi so bili tudi sami norci. Vse to je zelo kompleksno, a mislim, da ni plodno in učinkovito trditi, da se psihiatrija izkaže za razredno psihiatrijo, medicina pa za razredno medicino in da zdravniki in psihiatri zastopajo razredne interese. S tem ne bomo prišli nikamor, kljub temu pa moramo upoštevati vse te kompleksne pojave, jih umestiti v različne zgodovinske procese, ki so ekonomski itd.

Glede vaše »Zgodovine norosti« se spomnim, da so v zgodnjih 60-ih japonski preučevalci francoske književnosti govorili o vaši knjigi, kot da bi šlo za »Pojem sreče v 18. stoletju« Roberta Mauzyja, nekaj podobnega enotematski študiji o norost. To pomeni, da niso predvideli pomena, ki ga bo ta knjiga dobila deset let kasneje. Takrat na Japonskem ob branju poglavja o veliki ječi še nismo povsem razumeli, kakšen je bil ta pomen. V vaši misli, ki je bila vedno usmerjena v isto smer, a ne vezana na določeno metodo, nismo ujeli tistega, kar je bilo za vas bistveno, kar je povzročilo nesporazume.Po objavi »Arheologije znanja« je npr. veliko se govori o Foucaultovi metodi, vendar nikoli niste definirali metode ...

Nisem definiral. Arheologija znanja ni metodološka knjiga in nisem imel metode, ki bi jo enako uporabljal na različnih področjih. Nasprotno, rekel bi, da sem skušal izolirati ravno polje predmetov, samo predmetno področje, z orodji, ki jih najdem ali izumim, ko opravljam svoje raziskave, ne da bi temu posvečal posebno pozornost.

manija za vprašanje metode. Prav tako nisem nikakršen strukturalist, ker so strukturalisti iz 50. in 60. let svoj cilj v bistvu videli v definiranju metode, ki bi bila, če ne univerzalno uporabna, vsaj uporabna v skupnem nizu različnih predmetov: za jezik, literarne diskurze, mitske pripovedi, za ikonografijo, arhitekturo ... To sploh ni moja naloga, ker poskušam identificirati nekakšno plast, rekel bi celo, kot pravijo sodobne tehnike, vmesnik znanja in moči, resnice. in moč. To je moja naloga.

Obstajajo različna dejanja resnice, ki jih družba, kot je naša zahodna, danes bi lahko rekli svetovna družba, proizvaja v vsakem trenutku. Resnica je proizvedena. Takšne produkcije resnic ni mogoče ločiti od moči in mehanizmov oblasti, tako zato, ker ti mehanizmi moči omogočajo in proizvajajo te produkcije resnic, kot tudi zato, ker te produkcije resnic same izvajajo učinke moči, ki nas zavezujejo in omejujejo. Prav ta razmerja resnice in moči, znanja in moči so tista, ki me v prvi vrsti okupirajo. To plast predmetov, to plast odnosov je najtežje razumeti in ker nimamo splošne teorije, da bi jih dojeli, sem, če hočete, slepi empirik, se pravi, da sem v najslabšem. možen položaj. Nimam niti splošne teorije niti zanesljivih orodij. In zato se premikam z dotikom, po najboljših močeh ustvarjam orodja za prepoznavanje različnih predmetov. To pomeni, da so predmeti do določene mere vnaprej določeni s tem, kako dobra ali slaba so orodja, ki jih izdelujem. Izmišljena so, če so moja orodja slaba ... In svoja orodja poskušam prilagoditi predmetom, za katere mislim, da jih odkrivam, nato pa popravljeno orodje razkrije, da predmet, ki sem ga prej identificiral, sploh ni bil rjav in tako naprej Spotikam se od knjige do knjige in to govorim od knjige do knjige.

Pravkar ste izrekli izraz, ki je izjemno pomenljiv za opredelitev vašega odnosa do znanstvenega raziskovanja: »slepi empirik«. Ravno o »Arheologiji vednosti« sem napisal članek, kjer pravim: »Najbolj izjemen trenutek v razmišljanju gospoda Foucaulta je, ko se znajde sredi nevednosti in prizna svojo nemoč pred zapletenimi medsebojnimi razmerji idej in dogodki ...« Vendar pa taka prostorska nevednost ni nekakšno pomanjkanje, ki bi te odvračalo, temveč skoraj življenjska nuja, ki te spodbuja k razmišljanju in te uči vzpostavljati ustvarjalno povezavo z jezikom. Ravno ta prav posebna povezava med vami in mišljenjem ter jezikom povzroča marsikatero nesporazum. Praviloma že vnaprej sprejmemo metodo, ki bi nam omogočila razvozlati nekaj neznanega. Ne sprejemate razmerja znano/neznano ...

točno tako. To pomeni, da na splošno ali imamo zanesljivo metodo za subjekt, ki ga ne poznamo, ali pa je predmet vnaprej določen, vemo, da je tam, vendar menimo, da ni bil pravilno razvit, in si izmislimo metodo zase, da analiziramo to vnaprej določeno in že znano temo. To sta edina razumna načina obnašanja. Obnašam se povsem nerazumno in pretenciozno, preko meja spodobnosti - zaradi pretvarjanja, zaradi arogance, zaradi delirija arogance, skoraj v heglovskem smislu, da hočem govoriti o neznani temi po nedoločeni metodi. Posipam se s pepelom na glavo, a sem, kar sem...

V tem primeru v vaši knjigi o spolnosti ...

Rad bi dodal dve besedi. Po vsem povedanem me lahko vprašajo: "Zakaj sploh govoriš, imaš vsaj kakšno vodilno nit?" Vrnil se bom k temu, kar sem prej povedal o stalinizmu. Trenutno je v naših družbah (in tu nastopi politika) določeno število vprašanj, težav, nezaceljenih ran, nejasnih skrbi in nerazumljivih tesnob, ki vodijo moje odločitve, kaj storiti, so tisto, kar poskušam razumeti, vključujejo izbira predmetov, stvari, ki jih poskušam raziskati, in kako jih raziskati. Točno to smo (konflikti, napetosti, tesnobe, ki gredo skozi nas), kar je na koncu tudi zemlja; Ne upam si ga reči trdno, ker je po definiciji že spodkopano, nevarna tla, po katerih se premikam, so spodkopana.

Še več, prav zaradi tega pri ustvarjanju »Zgodovine spolnosti« začnete govoriti o moči. Tu pa verjamem, da je lahko tudi nesporazum, saj se je beseda oblast vedno povezovala in se še vedno povezuje z idejo o nadvladi države, medtem ko ste v svoji knjigi poskušali definirati besedo »moč« kot nekaj, kar ni ne institucija, ne struktura, ne državna oblast, ampak predstavlja strateško mesto, kjer se srečujejo vsa razmerja sil moči in znanja. Imam vtis, da govorite o nečem drugem kot o moči, da govorite o tem, čemur pravite resnica, vendar ne o resnici, ki jo sedanja družba producira vsepovsod, ampak o resnici, do katere morate priti skozi peripetije in napake v svojem delu. . Morda se motim, toda ali ni vaša definicija še bolj uporabna za to, čemur pravite resnica?

Ne, ne motite se. Mislim, da bi lahko rekel enako, čeprav na nekoliko drugačen način, s potrditvijo, da se v Franciji moč na splošno nanaša tudi na učinke dominacije, povezane z obstojem države ali z delovanjem javnih oblasti. Ko ljudje slišijo besedo "moč", se takoj spomnijo vojske, policije in pravosodja. In ko je šlo za spolnost, so v starih časih obsojali prešuštvo in incest, zdaj pa obsojajo homoseksualce in posiljevalce. Kajti v primeru, ko je takšno razumevanje moči vgrajeno v naših glavah, ga po mojem lokaliziramo samo v državnih organih, medtem ko razmerja moči obstajajo (to kljub vsemu vemo, le zaključki niso vedno potegnjeni). od tega ) in iti skozi veliko drugih stvari. Konec koncev obstajajo razmerja moči med moškim in žensko, med tistimi, ki vedo in tistimi, ki ne vedo, med starši in otroki, v družini. V družbi je na tisoče in tisoče različnih razmerij moči, torej razmerij moči, zato je veliko malih konfrontacij, na nek način mikrobitk. In če je res, da ta majhna razmerja moči upravljajo in jih spodbujajo veliki organi državne oblasti ali velike institucije razredne dominacije, potem je še vedno treba reči, da lahko v nasprotnem smislu vsaka razredna dominacija ali državna struktura delujejo pravilno le, če so sama po sebi v njihovi osnovi ta majhna razmerja moči. Kakšna bi bila ta državna oblast, oblast, ki na primer nalaga služenje vojaškega roka, če ne bi okrog vsakega posameznika obstajal cel kup razmerij moči, ki ga povezujejo s starši, z delodajalcem, z gospodarjem – s tistim, ve, s tistim, ki mu je dal v glavo to ali ono idejo?

Kajti državni ustroj z vsem posplošenim, abstraktnim, tudi nasilnim, ki ga ima, ne bi mogel tako, kontinuirano in nežno držati vseh teh posameznikov, če ne bi imel korenin, če ne bi uporabljal, kot da to je neke vrste velika strategija, vse možne majhne lokalne in individualne taktike, ki pokrivajo vsakega od nas. To je bistvo. Ravno to osnovo razmerij moči bi rad identificiral. To je odgovor na to, kar ste rekli o državi. Poleg tega bi rad razkril tudi, kako ta razmerja moči uporabljajo metode in tehnike, ki se med seboj zelo razlikujejo po svoji ravni in od obdobja do obdobja. Na primer, policija ima seveda svoje metode (vsi jih poznajo), a enako obstaja cela metoda, cela vrsta postopkov, s katerimi se uveljavlja moč očeta nad otroki; cela vrsta tehnik, s katerimi se, kot vidite, v družini vzpostavljajo odnosi moči med starši nad otroki, pa tudi otroci nad starši, moškimi nad ženskami, pa tudi ženskami nad moškimi in nad otroki. Vse to ima svoje metode, svojo tehnologijo. Nazadnje je treba tudi povedati, da teh razmerij moči ni mogoče razumeti kot brutalne dominacije tipa "Naredi to ali te bom ubil". Tu pridejo do izraza samo skrajnosti moči. Pravzaprav so razmerja moči razmerja sile, konfrontacije, zato so vedno reverzibilna. In ni razmerij moči, ki bi popolnoma in v celoti zmagala in katerih prevlada bi bila nepovratna. Velikokrat je bilo rečeno (in kritiki so mi to očitali), da s tem, ko imam oblast povsod in povsod, izključujem vsako možnost odpora. Ravno nasprotno!

Hočem reči, da razmerja moči nujno povzročajo odpor, vsak trenutek ga kliče, mu odpira možnosti in prav zato, ker obstaja možnost odpora in pravega odpora, se moč dominantnega skuša ohraniti z večjo silo, z večja je zvitost, močnejši je odpor. Torej, kar poskušam tukaj razkriti, je večen in raznolik boj, ne pa dolgočasna in zamrznjena prevlada neke depersonalizirajoče naprave. Vedno in povsod smo v boju, ker vsak trenutek pride do upora otroka, ki si za mizo vtakne prst v nos, da bi nagajal staršem; če hočete, tudi to je upor in vsak trenutek prehajamo iz upora v dominacijo, iz dominacije v upor, in to večno vrenje bi rad skušal osvetliti. Ne vem, če sem točno odgovoril na vaše vprašanje. Vprašanje je bilo o resnici. Če hočete, to, kar dejansko mislim z resnico, ni splošna norma ali niz predlogov. Z resnico mislim na niz tehnik, ki omogočajo, da v vsakem trenutku in za vsakogar izrečejo izjave, ki bodo veljale za resnične. Višje avtoritete seveda ni. Vendar pa obstajajo področja, kjer so dejanja resnice v celoti zakodirana, kjer so postopki, skozi katere lahko ljudje pridejo do izraza resnice, vnaprej znani, urejeni. Grobo rečeno, to so področja znanosti. V primeru matematike to zagotovo drži. Pri znanostih, recimo empiričnih, pa je vse veliko bolj nedorečeno. Toda poleg tega in onstran znanosti imate dejanja resnice, povezana z mediji, kajti ko vam radijski ali televizijski voditelj nekaj napove, ne glede na to, ali verjamete ali ne, vse to začne delovati v glavah tisočih ljudi kot resnico zgolj zato, ker je bila izrečena na tak način, v takšnem tonu, s strani določene osebe in ob določenem času.

Še zdaleč nisem bil prvi med tistimi, ki so postavili vprašanje oblasti, o katerem sem vam pravkar povedal. Dolgo pred letom 1956 ga je preučevala cela skupina zelo zanimivih ljudi. To so bili vsi, ki so z marksističnega vidika poskušali raziskati to, kar so imenovali fenomen birokracije, nato pa navsezadnje birokratizacije partije. To se je začelo že zelo zgodaj, v tridesetih letih prejšnjega stoletja, v trockističnih ali skoraj trockističnih krogih. Opravili so odlično delo. Razkrili so marsikaj pomembnega, vsekakor pa je res, da je način, na katerega postavljam to vprašanje, drugačen od njihovega, saj se ne trudim razbrati, v čem se je izkazala distorzija, ki se je zgodila znotraj državnih organov, ki je privedla do takšno povečanje moči. Nasprotno, poskušam videti, kako v vsakdanjem življenju, v odnosih med spoloma, odnosih v družinah, odnosih med duševno bolnimi in zdravimi, med bolniki in zdravniki, navsezadnje povsod obstaja inflacija. moči. Z drugimi besedami, v družbi, kot je naša, inflacija moči nima enega samega vira, pa naj bo to država ali državna birokracija. Ker obstaja nenehna inflacija, plazeča inflacija, kot bi rekli ekonomisti, in se generira vsako minuto, skoraj z vsakim korakom, si lahko zastavimo vprašanje: "Zakaj jaz tukaj opravljam oblast? Ne le s kakšno pravico, ampak tudi kakšna je korist od tega?" v čem je smisel?" Vzemimo za primer, kaj se je zgodilo duševno bolnim. Stoletja smo živeli pod predpostavko, da če jih ne vklenemo, bo to nevarno za družbo in nevarno bo zanje. Ob namestitvi v norišnice smo rekli, da jih je treba zaščititi pred njimi samimi, sicer obstaja nevarnost spodkopavanja javnega reda. Vendar smo danes priča vsesplošnemu odpiranju psihiatričnih bolnišnic (kar je zdaj postalo že kar sistematično, ne vem kako na Japonskem, ampak v Evropi je ravno tako) in

Ugotavljamo, da vse to nikakor ni povečalo stopnje nevarnosti za razumne ljudi. Seveda bodo omenjali primere, ko so ljudje, ki so bili izpuščeni iz kakšne psihiatrične bolnišnice, nekoga ubili, ampak če pogledate statistiko, če pogledate, kako se je to dogajalo prej in česa več ni, potem bom rekel, da se to dogaja veliko manj pogosto. kot v časih, ko smo poskušali vse ljudi dati pod ključ in ko je, tudi če izvzamemo primere pobegov, ostala cela kopica ljudi, ki nikoli niso bili zaprti ...

Če se vrnem k vašemu konceptu zgodovine, me zanima, ali ob besedah ​​epistemološki »prelom« ali epistemološki »zlom« pomislite na Gastona Bachelarda?

V nekem smislu, da. Pravzaprav tukaj še vedno izhajam iz empirične izjave. Vendar mislim, da v Zgodovini norosti nisem uporabil besede "zlom". Zagotovo pa sem ga ali podobne koncepte uporabil v »Rojstvu klinike« in v »Besedah ​​in stvareh«, ker pravzaprav na teh področjih, ki so sfere znanosti, in izključno v njih smo ali smo bili priče (vsaj med 16. in 19. stoletjem) številnih nenadnih sprememb, ki spadajo v kategorijo opazljivih dejstev. S komerkoli lahko polemiziram, naj pogleda knjige o medicini, na primer, obdobja od 1750 do 1820, on pa je v nekem določenem trenutku, torej v določenem obdobju (v enem časovnem obdobju, izjemno stisnjen: petnajst ali dvajset let), bo opazil spremembo ne le v teorijah, konceptih, rabi besed, ampak tudi v zadevnih predmetih (v odnosu do stvari), korenito spremembo, zahvaljujoč kateri

tako se izkaže (in to je dokaz epistemološkega priznanja, ki ne more zavajati), da ko berete knjigo o medicini (nekega spodobnega zdravnika iz let 1820-1830), potem s svojim sodobnim znanjem medicine popolnoma razumete, kaj ti govori. In začnete razmišljati: "Ah! Zmotil se je v razlogih. Ahh! Ampak tukaj ni videl te ali one stvari. Toda tukaj je mikrobiologija pozneje prispevala svoj prispevek." Pa vendar veste, o čem govori. Toda ko berete medicinsko knjigo in celo knjigo znanega zdravnika, izdano pred letom 1750, morate polovico časa pomisliti: "Toda o kateri bolezni govori? Kaj je to? Čemu ustreza?" In tako, ko naletimo na opise epidemij, narejene zelo dobro, z mnogimi pojasnili in segajo v začetek 18. stoletja, moramo ugibati: »No, to mora biti taka in taka bolezen, vendar nimamo zaupanje v to,” - kar dokazuje, da sta se pogled in odnos do stvari spremenila. Naj še enkrat ponovimo: to se je zgodilo v obliki rupture.

Ko berete Buffonovo Naravoslovje, zelo dobro razumete, o čem Buffon govori. Toda kljub temu se bo način, na katerega se ukvarja s stvarmi in način, na katerega postavlja vprašanja, povsem obrnil, začenši približno s Cuvierjem, torej štirideset let kasneje, ko bo Cuvier s svojo »Primerjalno anatomijo« razvozlal različne strukture, biti sposoben primerjati, razvrščati, razvrščanje je povsem drugega tipa. Tudi tu se vrzel takoj pokaže. Ko pa govorim o diskontinuiteti, je sploh ne razumem kot pojasnjevalno načelo, ampak nasprotno, skušam zastaviti problem in reči: dajmo meriti vse te razlike, ne poskušajmo jih izbrisati. diskontinuitete z izjavo: "Bila je kontinuiteta." Nasprotno, vse te razlike izmerimo, preštejmo, ne stresajmo se

Da bi presegli obstoječe razlike, bomo poskušali ugotoviti, kaj se je zgodilo, kaj spremenilo, kaj oslabelo, kaj je bilo zamenjano in kakšna je celota modifikacij, ki nam omogočajo prehod iz enega stanja znanstvenega diskurza v drugega. Vendar to zadeva diskurze znanosti in velja le v povezavi z njimi. Posebnost zgodovine znanstvenega diskurza je prav v takih nenadnih mutacijah. Na drugih področjih ne boste našli tako nenadnih mutacij. Na primer, za svojo "Zgodovino spolnosti" ravnokar pregledujem vse krščanske pastoralne spise in spise o duhovnem vodenju in zagotavljam vam, da od časa sv. Benedikta, od sv. Hieronima in še posebej od časa sv. grški očetje Cerkve in menihi Sirije in Egipta, vse do 17. stoletja, vidite kontinuiteto razvoja, vsekakor izjemno in izjemno, očitno, zdaj s pospeški, zdaj z upočasnitvami, obdobji negibnosti, celotno notranjo življenje, a o prelomnicah ni govora. In zato zame zlom ni temeljni pojem, je preprosto ugotovljeno dejstvo. Vendar sem že opazil, da ljudje, ki poznajo znanstveno literaturo, niso bili prav nič šokirani, ko sem začel govoriti o zlomu, niti en zgodovinar medicine ne zanika te vrzeli.

Ko govorite o prelomu, to šokira zgodovinarje, ki jih navdihuje marksizem, saj ne govorite o francoski revoluciji ...

So ekscentriki ... Vsekakor je jasno, zakaj o tem ne govorim v zvezi s formacijo primerjalne anatomije, čeprav je seveda povsem mogoče najti določeno število vplivov francoske revolucije na poklicni poti. tega ali onega strokovnjaka v Muzeju ali na nekaterih posameznikih, ampak pravi To ni problem. Ampak

Začel sem govoriti o francoski revoluciji - in o njej sem bil absolutno dolžan govoriti in bi bil greh, če o tem ne bi govoril - o raznih psihiatričnih ustanovah, saj je struktura zapora, sam institut zapora med leta francoske revolucije je bila povsem na glavo. In marksistični zgodovinarji vedno pozabijo povedati, da sem o tem govoril o francoski revoluciji. Pozabijo tudi omeniti, da sem o tem govoril v povezavi z medicino, kajti v medicini, Bog ve, kako pomembno je bilo uničenje korporativnih struktur zdravniške trgovine med samo revolucijo in vsi načrti, ki so imeli v mislih nekaj podobnega. univerzalna medicina, higienska medicina, predvsem zdravstvena medicina in ne bolezen, v letih 1790-1793 ter pomen, ki so ga imele revolucionarne oziroma napoleonske vojne za oblikovanje novega zdravniškega razreda - o vsem tem sem govoril. Na žalost marksisti sploh ne omenjajo, da sem o tem govoril. Ko pa v zvezi s patološko anatomijo ne omenim francoske revolucije (ki se mi še vedno zdi izjemna kršitev pravic ljudi), rečejo: »A-a! Poglejte, on nikoli ne govori o francoski revoluciji. ”

V "Zgodovini spolnosti" zelo poglobljeno preučujete vlogo priznanja na Zahodu. Se vam zdi, da v svetu, kjer taka znanost o spolnosti ne obstaja, priznanje še ne igra nobene vloge?

To si morate ogledati. V budizmu imate postopke priznavanja, ki so zelo strogo definirani in kodificirani – na meniški način – za menihe. Zato v budizmu obstajajo strukture prepoznavanja. Vendar pri tem ne igrajo tako velike vloge kot pri

Tian West, kjer so bili vsi ljudje podvrženi procesu spovedi, kjer naj bi ves svet priznal svoje grehe in kjer so bili milijoni ljudi, stotine milijonov ljudi, dejansko prisiljeni priznati svoje grehe. Ko pogledate pravila budističnega meništva in pravila krščanske veroizpovedi, najdete veliko formalnih analogij, vendar v resnici niso vsa delovala na enak način.

Spoved je vedno v obliki povedane resnice o zločinu ali grehu. Posledično je morda imela formalne povezave z drugimi vrstami pripovedi, na primer z viteškimi romancami, z pripovedmi o osvajanju itd. Ali menite, da v sodobni družbi obstaja kakšna posebna narativna oblika priznanja?

Krščanstvo je, če že ne izumilo, pa vsaj začelo vsesplošno uveljavljati v zgodovini civilizacij povsem poseben postopek priznavanja – prisilo, ki je trajala iz stoletja v stoletje. Začenši z reformacijo pa je diskurz priznanja, namesto da bi ostal še vedno lokaliziran v obredu kesanja, tako rekoč izstopil in se sprevrgel v vrsto vedenja, ki bi lahko imelo naloge, recimo, preprosto psihološke: boljše poznavanje samega sebe, boljše samoobvladovanje, manifestacija nagnjenj nekoga, sposobnost nadzora nad lastnim življenjem - vaje za preizkušanje vesti, ki jih je protestantizem začel aktivno spodbujati tik izven okvira kesanja in same spovedi, spovedi pastirju. V istem obdobju vidimo tudi razvoj prvoosebne literature, ko ljudje začnejo voditi dnevnike, pisati o tem, kaj so počeli, pripovedovati svoj dan – dejavnost, ki se je razvila predvsem

zlasti v protestantskih državah, četudi so v katoliških državah drugačni primeri tega. In potem je prišel čas tiste literature, v kateri je bila prepoznavnost neverjetno pomembna (v Franciji je bila to "Kneginja iz Clevesa") in v taki literaturi so avtorji začeli govoriti o svojih dogodivščinah na komaj prikrit, rahlo romantičen način. Pošastno širjenje in prodor povsod mehanizma prepoznavanja, ki zdaj doseže tiste programe, ki jih imamo v Franciji (in predvidevam, da imate enako na Japonskem), take radijske programe, potem pa televizijske programe, ko ljudje sežejo do točka, kjer pravijo: »No, poslušaj me, imam probleme z ženo, ne morem se več ljubiti z njo, v postelji z njo pa nimam več erekcije, v veliki izgubi sem, kaj naj naredi...« A s tem se zgodba o priznanju ne konča, sledili bodo še drugi nepričakovani obrati... Kajti vse to je izjemno pomemben pojav in zelo značilen za krščanski Zahod že od samega začetka. Danes imate podoben pojav tudi na Japonskem, vendar je prišel z Zahoda. V tradicionalni japonski civilizaciji ni bilo takšne potrebe po priznanju, te zahteve po priznanju, ki jo je krščanstvo tako trdno zasidralo v zahodni duši. In vse to je treba preučiti.

Na Japonskem je do leta 1900 prišlo do poskusa modernizacije romanesknega žanra, katerega privrženci so zahtevali nekakšno izpovedno literaturo ...

da? res?..

Takšna izpovedna romantična literatura po vzoru Izpovedi Jean-Jacquesa Rousseauja je postala celo tradicija sodobnega japonskega romana, zanimivo pa je, da ji pravijo »naturalizem«! O prostovoljni spovedi obstaja cela literatura. Vendar je nenavadno, da je vplivalo na tiste, ki se nikoli niso naučili brati ali pisati. Na primer, neki obsojeni na smrt je v zaporu napisal več tovrstnih romanov, to je bil nekakšen Fieschi, ki je zahteval, da se vse, kar je napisal, objavi brez kakršne koli črkovalne spremembe. Torej zapor, pisanje, volja do priznanja ...

Pred vami je pojav, za katerega lahko rečemo, da je to fenomen zloma. Navsezadnje zgodb okorelih prestopnikov, zgodb obsojencev, zgodb ljudi, ki so bili obsojeni na smrt prav v tem času, do začetka 19. stoletja skoraj ni bilo, z izjemo zelo redkih pričevanj. Vendar pa imamo potem od leta 1820 na tisoče pričevanj o jetnikih, ki pišejo, in o ljudeh, ki moledujejo jetnike z besedami: »No, zapišite svoje spomine, svoje spomine, posredujte nam razne dokaze.« Novinarji se mečejo pod noge kriminalcem, da se jim slednji udostojijo raznoraznih priznanj. Ta izjemno pomemben in zelo nenavaden pojav se je zgodil z izjemno hitrostjo, povezan pa je tudi s staro tradicijo, po kateri naj bi bili zločinci pravzaprav kaznovani na podlagi lastnih priznanj. Zločinca so morali prisiliti k priznanju. Tudi ko so proti njemu obstajali dokazi, je družba kljub temu komaj čakala na priznanje, kot nekakšno razkritje zločina s strani zločinca samega. Še več, na začetku 19. stoletja je prevladovala ideja, da mora biti kazen zločina v bistvu ponižanje zločinca brez kakršnih koli popravkov, preobrazba njegove duše pa pomeni, da je treba to osebo spoznati in se razkriti. Ker kazen ni več preprosta

torej na zločin, ampak se je sprevrgla v operacijo, ki zločinca transformira, potem postane nujen diskurz zločinca, njegove izpovedi, osvetlitev vsega, kar je, kar misli, kar si želi. Če hočete, je to nekakšen mehanizem za njegovo privlačnost.

Pomislil sem na primer na pisateljico, kot je Celine. Od njegove vrnitve v Francijo se vse, kar je napisal, izkaže za rahlo ponarejeno izpoved, ki pove vse, kar se mu je zgodilo, vse, kar je naredil. In Gaston Gallimard je zelo dobro občutil nagnjenost javnosti k takšnim izpovedim, do izpovedi ...

Brez dvoma. Konec koncev je na Zahodu krivda ena temeljnih izkušenj, v katero je vpleten govor in ne dejanje. Vzemimo za primer grške junake Iliade in Odiseje. Navsezadnje niti Ahil, niti Agamemnon, niti Odisej ne govorijo iz krivde. Občasno se pojavi občutek krivde, ki pa sploh ne deluje kot sprožilec. A dandanes lahko rečemo, da se ravno nasprotno prav na podlagi krivde sproži mehanizem apeliranja na diskurz, in sicer na literarni diskurz.

Opozarjam na besedo literatura, ki ste jo pravkar izrekli. V preteklosti ste radi in veliko govorili o njej.

Oh! Veliko, veliko ... celo preveč!

Ampak vseeno...

Razlog je zelo preprost. Takrat nisem dobro vedel, o čem govorim, iskal sem pravila oziroma načela svojega diskurza. Zdaj vem bolje.

A res bi kdo pomislil, da je to, kar počnete zdaj, bližje literaturi in da zato ne čutite več potrebe pogovarjati se o tem? Kajti vaša pisanja so daleč od tega, da bi bili diskurz o resnici, namenjena premikanju meja mišljenja in razkrivanju tega, kar bi lahko imenovali samo meso jezika.

Rad bi odgovoril, da je tako: resnica me ne zanima. Govorim o resnici, poskušam videti, kako so posebni vplivi moči vezani na diskurze, ki veljajo za resnične, toda moja prava naloga je kovati orodja za analizo, politično delovanje in politično intervencijo v sodobno realnost, ki nas obdaja in je vgrajena v nas samih. .

Vzemimo zelo preprost primer: rekli ste mi, da ljudje berejo "Zgodovino norosti", kot da bi bila monografija o neki temi. To je seveda res, vendar je bilo nekaj več kot to in kaj se je zgodilo? Zelo nenavadno (in glede tega ne morem nič), da je dejstvo, da nekdo piše zgodovino psihiatrične ustanove, da nekdo prikazuje, s kakšnim mehanizmom oblasti je bila povezana, dobesedno ranilo vest psihiatrov, jih vznemirilo. zavest ljudi o tem, kaj se dogaja v psihiatričnih bolnišnicah, zato je ta knjiga, ki je le zgodovina psihiatrične ustanove, ne glede na to, ali je resnična ali lažna, verjetna ali ne, v bistvu obravnavana kot antipsihiatrična knjiga. , in še zdaj, v sedanjem času, to je šestnajst let po izidu te knjige, ga zasipavajo z očitki kot enega izmed zlonamernih provokatorjev, ki ne poznajo občutka nevarnosti in strahu, ki so mu izpostavljeni. in razkrivajo druge, poveličujejo norost in antipsihiatrijo.

OPOMBE
Urednik prevoda B. M. Skuratov.

1. Kenryoku to chi (»Moč in znanje«, pogovor s Sh. Hashumijem, posnet v Parizu 13. oktobra 1977) // Umi. 1977, december. strani 240-256.
2. Mauzi R. L"ldee du bonheur dans la litterature et la pencee francaise au XVIII siecle. Pariz: Armand Colin, 1960.
3. Navijanje za G. L. Leclerca de. Histoire naturelle generate et particuliere, avec la discription du cabinet du Roi (en collaboration avec Daubenton, Gueneau de Montbeliard, I "abbeBexon.Lacepede). Paris: Imprimerie royale, 1749- 1803.44 zv.
4. Cuvier G. Lecon d'anatomie comparee, Paris: Crochard, an VIII, 2 zv.
5. La Fayette M.-M. Pioche de La Vergne de. Princesa de Cleve. Pariz: Barbin, 1678.

M. Foucault svojo lastno metodologijo preučevanja moči imenuje »analitika moči« 1 in jo nasprotuje »klasični teoriji moči«. Posebna oblika analitike moči je genealogija, metodološki postopek, katerega naloga je identificirati oblike zgodovinske soodvisnosti predteoretičnega in teoretskega znanja ter znanstvenega in javnega diskurza na eni strani ter ustreznih režimov oblasti na eni strani. drugi.

Toda za uporabo »analitike« je po Foucaultu prepričan, da se je treba znebiti ideje moči, ki je opredeljena kot »pravno-diskurzivna« 2.

Zakaj M. Foucault ni bil zadovoljen s klasično teorijo moči? Klasična teorija moči po njegovem mnenju ponuja model, v skladu s katerim se moč interpretira na naslednji način:

Moč je razumljena po analogiji z lastnino kot skupkom dobrin, ki jih je mogoče posedovati, uporabljati in z njimi razpolagati. Po mnenju M. Foucaulta se je taka analogija med močjo in dobrinami razširila predvsem v liberalnih teorijah: »Ta teoretična konstrukcija temelji na ideji, po kateri je konstitucija politične oblasti podvržena modelu pravnega medsebojnega delovanja, ki je narisan. v pogodbeni tip menjave (torej skozi vse te teorije primerjajo moč z dobrinami in bogastvom)« 1. Razumevanje moči po analogiji z lastnino proizvede koncept suverenosti: »moč je tista specifična moč, ki jo ima vsak posameznik in katere delni ali popoln prenos omogoča politično moč in suverenost« 2.

Oblast se razlaga po principu binarne opozicije: vedno obstajata subjekt in objekt oblasti, tisti, ki oblast izvaja, in tisti, v razmerju do katerega se oblast izvaja. Če je moč nekakšna lastnina, potem postane očitno dejstvo "neenake porazdelitve" moči med subjekti, zaradi česar imajo nekateri subjekti možnost izvajati svojo moč v odnosu do drugih. Oblast je torej sistem dominacije, v katerem obstajata subjekt in objekt. Personifikacija tega sistema je stanje, v katerem je subjekt oblasti pravno fiksiran.

Na mikroravni je moč povezana predvsem z racionalno izbiro subjekta. Če se oblast izkaže kot posebna oblika lastnine subjekta, potem je subjekt tisti, ki odloča o vprašanju njene uporabe, distribucije ali prenosa. Moč je torej lastnost namenskega, razumnega delovanja.

Način obstoja oblasti je represivnost. Prav v prisili in represiji se moč najbolj izrazi. Bistvo oblasti se izraža prav v tem, da lahko sili in kaznuje. V tem smislu je identičen državi in ​​zakonodaji.

Negativnost oblasti je povezana tudi z njenim »zunanjim« značajem. Moč vedno deluje od zunaj; ni imanentna značilnost tistih območij bivanja, v katerih se manifestira. Moč je vedno vsiljena, kar poraja represivna razmerja. Posega na primer v avtentično, neodvisno področje komunikacijske prakse in jo s tem izkrivlja. Če je bil tak model razumevanja moči še upravičen pri analizi predmoderne evropske družbe, potem njegova uporaba na sodobne (moderne) prakse moči ne more biti več ustrezna.

M. Foucault svojo analizo moči gradi nasprotno v odnosu do klasične teorije. Analitika mora najprej opraviti redukcionistično delo in se znebiti odvisnosti razumevanja moči v skladu s splošno sprejetimi koncepti – lastnina, binarna opozicija, racionalno delovanje, represivnost, videz. V ozadju metodološkega »oklepanja« zgornjih konceptov se identificira novo predmetno področje za preučevanje moči.

Prvič, moči ne bi smeli razumeti kot dobrino, ki jo je mogoče posedovati, uporabljati in z njo razpolagati, saj je njeno delovanje praktično neodvisno od njenega nosilca. »Oblast lahko analiziramo kot nekaj, kar kroži, oziroma kot nekaj, kar lahko deluje le v obliki verige. Nikoli ni lokaliziran tukaj ali tam, nikoli ne pripada nikomur, nikoli ga ni mogoče imeti v lasti na enak način, kot si nekdo lasti blago ali bogastvo« 1.

Oblast je torej nekakšen medij, ki kroži v družbi in je strukturno soroden, a subjektivno nedefiniran, zato nima osrednje točke legitimacije pozicij.

Drugič, moč ni odnos dominacije subjekta nad objektom. Objekt oblasti v smislu, kot ga je mislila klasična teorija, sploh ne obstaja. Navsezadnje objekt moči pomeni »odvzem moči«, vendar »kjer je moč, je vedno tudi odpor, ki ni nikoli v zunanjem položaju glede na to moč« 1. In tudi tam, kjer opazimo situacijsko prevlado določene sile, lahko vedno pride do reverzije. Protimoč in ustrezne obrobne oblike diskurza so vedno implicirane z dominantno močjo in pripadajočim »totalizirajočim diskurzom«.

Tretjič, moč ni subjektivna sposobnost. Oblast se namreč vedno izvaja prek individualnih motivov in interesov, vendar jim nikoli ni identična. Teze o mediativnosti in situacijskosti moči nakazujejo, da so subjektivni motivi in ​​nameni le orodja razmerij moči, »taktike« globalne anonimne igre moči.

Četrtič, moč se lahko manifestira z negativnimi sankcijami, vendar je vsak režim moči-vednosti v osnovi »pozitiven«, saj nujno proizvaja določena telesa znanstvenega in predznanstvenega znanja. To ne velja le za disciplinski, ampak tudi za predmoderni režim moči in znanja. Suvereni režim je razvil tudi lastno znanje, povezano s postopki in tehnikami »prepoznavanja«, ki so od srednjega veka dalje veljale za privilegirane oblike razkrivanja resnice. Ta dejstva samo potrjujejo veljavnost enega najbolj temeljnih zaključkov M. Foucaulta: mehanizmi oblasti so nekaj drugega ali vsaj nekaj veliko več kot represija.

Petič, moč je vedno imanentna v tistih sferah bivanja, v katerih se manifestira. Nikoli ne gre za preprost zunanji vpliv. Če se učinki moči dogajajo v določeni sferi družbenih odnosov, to pomeni, da je oblast v teh sferah imanentna. Osnovna oblika manifestacije moči je »lokalno središče« moči-znanja, na primer odnos, ki poteka med učiteljem in učencem, zdravnikom in bolnikom, vodjo in podrejenimi, očetom in sinom. Celotna družba je »mreža« takih lokalnih centrov moči in znanja.

Tako M. Foucault razvija bistveno novo metodologijo za preučevanje moči. Čeprav je njen neposredni namen analiza moči v sodobnih evropskih družbah, se nanaša na formalno opredelitev moči kot take. Če so »politična anatomija telesa«, »mikrofizika moči«, »biomoč« specifične definicije disciplinarne strategije, potem so mediacija, situacijska ter subjektivnost, pozitivnost in imanenca formalne značilnosti oblasti kot take.

V drugem svojem delu, namreč »Družbo je treba braniti«, Foucault utemeljuje neveljavnost klasične interpretacije moči.

Foucault vidi razlike med interpretacijo moči filozofov 18. stoletja in marksistično interpretacijo, ki med njima kaže nekaj skupnega, to skupnost pa imenuje »ekonomizem« v interpretaciji moči. V klasični razlagi se oblast izvaja na podlagi pravnega postopka, ki ga lahko označimo kot pogodbo. V marksistični interpretaciji ima oblast vlogo nosilca produkcijskih odnosov in izvaja razredno nadvlado. Tesno povezano z ekonomijo 1.

Če pa tega ne analiziramo z ekonomskega vidika, potem nimamo veliko. Tu je najprej ideja, da je moč v dejanju, pa tudi ideja, da pooseblja odnos moči. Pojavljajo se hipoteze, mehanizem oblasti se spušča predvsem v represijo in druga oblast je vojna. To se zgodi, ko se avtor poskuša osvoboditi ekonomske sheme. Foucault prvo hipotezo imenuje po Reichu, drugo pa po Nietzscheju.

Tako obstajata dve shemi za analizo moči: pogodba-zatiranje (pravna shema) in vojna zatiranja, znotraj katere je ustrezna opozicija boja in zatiranja. Prvi vsebuje koncept moči kot pravice, dane od rojstva, in obravnava pogodbo kot matrico politične moči. Konstituirana moč lahko postane zatiralska, če preseže meje pogodbe ali avtoritete. Meja takšne moči je zatiranje. Druga shema obravnava vojno represijo, kjer je represija posledica odnosov dominacije. Represija ni nič drugega kot aktivacija razmerij moči znotraj tega psevdosveta, ki je preprosto posledica nenehne vojne 1 .

Teorija prava ima vlogo potrjevanja legitimnosti oblasti. Glavni problem, okoli katerega je organizirana teorija prava, je problem vrhovne oblasti.

Toda, da bi spremenil običajno analizo, Foucault nasprotno poskuša razkriti dejstvo dominacije. Kje je pravo instrument dominacije ter v kolikšni meri in v kakšni obliki pravo (če govorimo o pravu, ni samo pravo, ampak tudi skupek struktur, institucij, pravil, v katerih se pravo uporablja) vključuje in postavlja v dominacija gibalnih dejanj. Prevlada so številne oblike dominacije, ki lahko obstajajo znotraj družbe: dominacija, ki obstaja v medsebojnih odnosih subjektov, obstoječe številne oblike podrejenosti, ki delujejo znotraj družbenega organizma. Pravni sistem in pravosodje sta stalna nosilca prevlade. Različne tehnične oblike podrejenosti. Zakon ne le vzpostavlja zakonitosti, ampak tudi izvaja različne postopke podrejenosti.

Tako je za Foucaulta vprašanje, kako zaobiti osrednji problem prava suverenosti in pokorščine in namesto tega izpostaviti problem dominacije in podrejenosti.

Obstaja zgodovinsko dejstvo, ki ustvarja problem analize moči – to je pravno-politična teorija suverenosti. Ta teorija je imela štiri vloge 1 .

Prvič, korelirala je z obstoječimi mehanizmi moči fevdalne monarhije.

Drugič, uporabljen je bil kot orodje za ustvarjanje monarhije.

Tretjič, v verskih vojnah je teorija suverenosti služila kot orožje tako enemu kot drugemu taboru.

Četrtič, izgradnja alternativnega modela parlamentarne demokracije.

Vpliv vrhovne oblasti je nazadnje zajel celotno celovitost družbenega organizma. In pravzaprav bi lahko način delovanja moči opisali v smislu odnosa med suverenim in odvisnim. Toda v 17. in 18. stoletju pride do spremembe, namreč pojavi se nova mehanika moči. Namreč, ne zemljišč in njihovih virov, temveč ljudi in njihova dejanja. Ta vrsta moči se izvaja s stalnim nadzorom.

Ta vrsta moči predpostavlja gostejšo mrežo materialne prisile kot fizični obstoj suverena in opredeljuje novo ekonomsko politiko moči, katere princip je povzročiti povečanje tako moči subjekta kot moči in zmogljivosti. za delovanje tistih, ki so jim podrejeni.

Ta vrsta oblasti je bila eden glavnih instrumentov za vzpostavitev industrijskega kapitalizma in ustreznega tipa družbe – disciplinske oblasti 1. Toda teorija suverenosti se je izkazala za stabilno. Dva razloga: bilo je orožje kritike monarha in vseh ovir za razvoj disciplinirane družbe; po drugi strani pa je ta teorija prikrila njihove metode, zgladila poteze dominacije in tehnike dominacije ter s suverenostjo države zagotovila njene lastne suverene pravice.