Тибетская мантра. Мантры Будды Амитабхи

Мантра - это древняя священная формула, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Значение слова "мантра" происходит от двух санскритских слов: "мана" и "тра". "Мана" - это сознание, ум, а "тра" - инструмент, управление, освобождение. Таким образом, мантра - это управление умом, высвобождение энергии сознания. Мантра- это концентрированная энергия. Наилучшие число повторений 108 раз. Некоторые мантры нужно повторять ещё больше, однако даже простое повторение без счета оказывает гармонизирующее воздействие. Мантры можно читать про себя. Но лучше всего выделить 10- 15 минут в день, для повторения в спокойной обстановке. Повторяйте мантры спокойно, в полный голос, сосредотачиваясь на произносимых звуках. Человек, повторяющий мантры, в первую очередь успокаивает ум от повседневных забот, снимает стресс, настраивается на высшее знание.

Чтение мантр считается более продвинутой формой медитации, понимание которой не всем дается легко. Для людей, не практикующих буддизм, цель такой медитации состоит в том, чтобы привести свое сознание в умиротворенное состояние. Буддисты верят в то, что произнесение мантр, или сочетаний слов, помогает защитить разум от негативных мыслей и эмоций. Мы также верим в то, что чтение мантр способствует духовному развитию.Существует множество разных мантр, которые служат для разных целей.

Когда человек фокусируется на сострадании, он произносит мантру , санскр. - букв. «Ом, ты сокровище на лотосе». Мантра имеет вдохновляющее значение. Слог ОМ , который произносится как «аум», или «ом», означает тело, речь и разум. Произнося этот слог, мы хотим усовершенствовать свое тело, речь и разум, - сделать их такими, какими были тело, речь и разум Будды. В этом контексте чистота означает отсутствие негативных мыслей и эмоций, а также плохих (наносящих вред) действий. Другие слоги показывают, как осуществить этот переход; при их произнесении определенные объекты используются в качестве символов. Слог МАНИ , что означает «жемчужина», связан с концепцией правильного действия, или поступка, который продиктован альтруистическим намерением. Слог ПАДМЕ означает «лотос». Лотос - это цветок идеально белого цвета, хотя он и растет из ила. Он представляет собой образ вашего разума, который лишен чистоты, но может стать чистым (как белый цветок лотоса), что соотносится с концепцией правильного воззрения. Слог ХУМ означает «невидимый»; другими словами, правильное воззрение и правильное действие должны составлять единое целое.

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе - единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные - удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Начало пути - упование на моего добрейшего наставника, в котором источник всякого блага. Благослови меня осознать это и следовать ему с великой преданностью. Жизнь в мире людей со всеми ее свободами - редчайшее явление с глубоким смыслом. Благослови меня осознать это, дабы денно и нощно я мог осуществлять смысл жизни. Подобно пузырьку на воде, мое тело умирает и разлагается очень быстро, а после смерти являются плоды кармы подобно тени, сопутствующей телу. Дай мне благословение знать и не забывать об этом, чтобы всегда я бдительно следил за тем, что делаю, и, избегая пагубных поступков, стяжал богатство добродетели. Радости сансары обманчивы: они не приносят удовлетворения, но одни лишь муки. Посему склони меня своим благословением чистосердечно стремиться к обретению блаженства совершенной свободы. Дай мне благословение, чтобы этот чистый помысел породил неотступное внимание и величайшую осторожность, дабы моим основным духовным деланием остался корень всей Дхармы - обет личного освобождения. Подобно мне все мои добросердечные матери тонут в океане сансары. Даруй благословение на духовный труд по воспитанию бодхичитты, чтобы скорее я мог их спасти. Но, ограничиваясь этим, в отсутствии трех нравственных основ, я не могу стать буддой, поэтому ищу благословение на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы. Уняв мой ум от развлечений и подробно растолковав истинный смысл понятий, благослови меня достичь единства Безмятежности и Проникновения. (Теперь приступайте к медитации по воспитанию ума)

Мантра Будды Шакьямуни (Бурхн Багш)

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы (Дала Лам Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Авалокитешвары (Арьябал)

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары - шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Кроме того, существует популярная в Восточной и Юго-Восточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», она называется также "Мантра Великого Сострадания" и посвящена бодхисаттве Авалокитешваре

Namo ratna-trayaya Namo ariya-valokite-svaraya Bodhi-sattvaya Maha-sattvaya Maha-karunikaya Om sarva rabhaye sudhanadasya Namo skritva imam arya-valokite-svara ramdhava Namo narakindi hrih Maha-vadha-sva-me Sarva-arthato-subham ajeyam Sarva-sata Namo-vasat Namo-vaka mavitato Tadyatha Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Maha-bodhisattva Sarva sarva Mala mala Mahi Mahi ridayam Kuru kuru karmam Dhuru dhuru vijayate Maha-vijayati Dhara dhara dhrini svaraya cala cala Mama vimala muktele Ehi ehi sina sina arsam prasari visva visvam prasaya Hulu hulu mara Hulu hulu hrih Sara sara Siri siri Suru suru Bodhiya Bodhiya Bodhaya Bodhaya Maitreya narakindi dhrish-nina bhayamana svaha Siddhaya svaha Maha siddhaya svaha Siddha-yoge-svaraya svaha Narakindi svaha Maranara svaha sira simha-mukhaya svaha Sarva maha-asiddhaya svaha Cakra-asiddhaya svaha Padma-kastaya svaha Narakindi-vagalaya svaha Mavari-sankharaya svaha Namo ratna-trayaya Namo arya-valokite-svaraya svaha Om Sidhyantu mantra padaya svaha

Мантра Зелёной Тары (Ноган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом. Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье. Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет. На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани. Дхарма, проповеданная Буддой, - наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство. Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху; и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей. Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности. Благословениями будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

МОЛИТВА ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА И БОДХИЧИТТЫ

Прибежище - молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

МИГЗЭМ

Мантра ламы Цонкапы (Зунква Гегэн)

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Майтрейи

ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА

Мантра Будды Медицины (Манла)

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Мантра усиливает благотворительное действие лекарственных средств. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Мантра Ваджрапани (Очр Вани)

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ

Защитит от действия препятствующих и болезнетворных духов. Вас не осилит никакая порча. Если человек подвержен страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему выполнять практику Ваджрапани, начитывая мантру 108 раз.

Мантра Манджушри

ОМ АРА ПАДЗА НА ДИ

Помогает достичь успеха в интеллектуальных занятиях. Помогает обрести мудрость и помогает познать пустоту явлений.

Мантра Белой Тары (Цаган Дярк)

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

Практика Белой Тары, способствует духовному росту и продлению жизни, преодолению угрожающих жизни помех. Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.

Передача основных мантр.

Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой его святейшество Далай Ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле - это Его Святейшество Далай Лама.

Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы, тем самым, принимаете обет не причинять другим вред. Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить этот обет в чистоте, то даже если вы не будете называть и считать себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, если вы продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы не называли себя буддистом (хоть тысячу раз) – буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: “Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить”, то это – не буддизм. Потому что у вас нет этого обета. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм – это не буддизм, а буддист-фанатик – это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик – не христианин, исламский фанатик – не мусульманин. Настоящие мусульмане – это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Они очень безвредные. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан.

В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Такого нет. Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Санге – в Трех Драгоценностях. После этого человек становится чистым буддистом.

Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой его святейшество Далай Ламу, а также вокруг нас с разных сторон представлять, что нас окружают все Будды, и Бодхисаттвы, и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай Ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, вы стали людьми очень безвредными, не приносящими никому никакого вреда. Соедините ладони.

[Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУ БЭ, НАМО БУДДА Я, НАМО ДХАРМА Я, НАМО САНГХА Я.]

С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы, как буддисты, должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип Буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, просто вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, то, рано или поздно, вам придется испытать на себе результаты. И точно также негативные, вредоносные действия, рано или поздно, совершенно точно и неизбежно приведут к негативному результату. И, понимая все это, вы должны сказать себе: “Я никогда не буду вредить ни одному живому существу”. То есть, вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете.

С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть, вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть, вы берете себя в качестве примера и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что вы сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. И если вы не можете помочь этому маленькому таракану, то как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания.

У нас очень ограниченные возможности. У нас все мысли только о своем: я, я, я. Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем живым существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы тараканом оказались, как бы вы пожаловались на людей, что бы вы сказали? Будучи тараканом, вы бы сказали: “А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: “Права человека, права человека!”, а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. (Смех) Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят”. Вот если вы будете думать так об этом, то вы станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя тараканов дома. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их куда-то убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. (Смех) Я шучу. Но уж, во всяком случае, не убивайте. Я шучу, но, в любом случае, найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди.

А теперь передача других мантр.

Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СООХА]

Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара – божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПЭДМЭ ХУМ]

Мантра Манджушри. Манджушри – это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать [показывает с какой скоростью читаются мантры], и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная еда, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном, мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями мы кормим свой ум. И из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен, все время в беспокойстве. Какая пища – такое и тело. Какая пища для ума – такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пищу дают для ума, ум будет здоровый, красивый. Плохую пищу дают для ума, ум будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. Теперь соедините ладони.

[Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ]

Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани – божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, то это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во время упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие "сядут вам на шею". Если вы скажете: “Я добрый, я буддист”, то вам не скажут: “Ты хороший”. Вам скажут: “Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать”. Вы будете говорить: “Пожалуйста, уходите”, но вам ответят: “Тихо!” и ничего не изменится. Буддист – это не обязательно очень такой скромненький и беззащитный человек. Буддист – это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из-за сострадания, из-за любви: “Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок”. Когда кто-то пытается "сесть вам на шею", вы говорите: “Сиди на своем месте”. Вы показываете ему на его место и говорите: “Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставь в покое”. Иногда говорят, что, духовный, значит слишком слабый – это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди, наоборот, силу набирают. Поэтому, в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свою любовь и сострадание, это должно быть вашим глубоко внутренним чувством. То есть, не надо демонстрировать всем, что вы очень духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: “Пожалуйста, уходи”, то он же не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить как с собакой. То есть, внутри вы как человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он – собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело, и в какой ситуации вы оказываетесь.

В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Таких догм не существует. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме, есть такое правило – не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: “В какую сторону побежал олень?”. Вы про себя думаете: “Я буддист, я дал обет не лгать”, и говорите охотнику: “Вот туда побежал”. Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. То есть, вы думаете только о своей собственной карме и не думаете о жизни животного. Поэтому в некоторых ситуациях вы должны посмотреть приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы соврете и немного накопите негативной кармы, то это ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. Итак, в буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, то тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какая ваша цель и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда они видят, что если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает.

[Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ]

Теперь мантра Тары. Тара – это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, то от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так – читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: “Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас”. А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро.

[Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СООХА]

Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзэм). Для вашей практики Гуру-Йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-Йоги. Практика Гуру-Йоги – это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить для вас будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций будет достичь очень трудно. Вот Лама Цонкапа в желтой шапке слева [Показывает на танку]. Это Манджушри в человеческом теле. Соедините ладони.

[Передача Мигзэм

МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ

ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН

ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК

ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА

ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП]

Мантра Его Святейшества Далай Ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ]

Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно.

Теперь медитация Шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией Шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации Шаматха. Существует восемь противоядий от пяти ошибок при медитации. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. И, кроме того, вы должны знать девять стадий через которые вы проходите, достигая Шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к Шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать Шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: “Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде”, то вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать Шаматху.

Если говорить о Шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, при этом испытывая умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли Шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции.

Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это – ум полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это – ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить другим и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, и поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: “Шаматха – это однонаправленное сосредоточение на Будду. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. И когда вы этого достигнете, то вы достигнете Шаматхи. Все. До свидания”. Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжают в Россию с такими учениями: “Никому не вреди, помогай другим и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к учителю”. И вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если духовный наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. И если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно.

А теперь я объясню вам, как развить Шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие Шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Поэтому для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы “ремонтируете” “телевизор” своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то “телевизор” вашего ума будет “показывать” все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются “ремонтом” “телевизора” своего ума, но он “показывает” все хуже и хуже. Уже гораздо хуже, чем у других людей. А, иногда, два канала начинают показывать одновременно. (Смех) Это очень опасно. И тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно, перед тем как приступать к “ремонту” “телевизора” своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так и починил телевизор. То же самое с Шаматхой: когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее.

Мантра Мигзэма. Сокровищница невообразимой любви.

Эта молитва, обращенная к Ламе Цонкапе, великому тибетскому святому, йогину и мудрецу, широко практикуется во всех ареалах распространения тибетского буддизма и особенно школы Гелуг, основанной Ламой Цонкапой в 14-ом веке в продолжение традиции Кадампа, берущей своё начало от индийского святого Атиши.

Милосердный Учитель — Ловсан Драгпа-пэл

На макушке моей головы.

Восседает на троне из лотоса и луны,

И его я молю: «Великим своим милосердием

Помоги мне последовать за тобою

И даруй достижения на уровнях Тела, Речи и Мысли».

К источнику всех достижений — могущественному Ваджрадержцу,

К сокровищнице невообразимой любви — Сострадательнозрящему,

К владыке незамутнённого знания — Красноречивому,

К хозяину тайн — Покорителю полчищ злых духов,

К тому, кто подобен венцу, увенчавшему мудрых Тибета — Цонкапе,

К стопам Ловсана Драгпа с почтением припадаю.

Мигмэ дзеве тэрчэ Чэнрэзи (Комментарии досточтимого Учителя Геше Тинлея.)

Авалокитешвара — сокровищница необнаружимого сострадания и любви.

И Лама Цонкапа подобен Авалокитешваре. Любовь и сострадание Ламы Цонкапы подобны любви и состраданию Авалокитешвары — это 1-ая интерпретация.

2-ая интерпретация первой строки: Какие любовь и сострадание имеет Авалокитешвара, такие же любовь и сострадание имеешь и Ты, Лама Цонкапа.

3-я интерпретация первой строки: Авалокитешвара и Ты, Лама Цонкапа, неотделимы друг от друга и представляете единой целое.

И, таким образом, мы видим Духовного Наставника неотделимым от Авалокитешвары, единым целым. Мы представляем в форме Ламы Цонкапы Его Святейшество Далай Ламу и всех своих Духовных Наставников: Гуру Римпоче, всех великих мастеров Тибета. И тогда мы получаем большие благословения.

Диме кэбе вангво джамбиян.

1 интерпретация: Твоя мудрость Лама Цонкапа такая же, как мудрость Манджушри.

2 интерпретация: всей мудростью, которой обладает Манджушри, обладаешь и Ты, Лама Цонкапа.

3 интерпретация: Ты, Лама Цонкапа и Манджушри неразделимое единое целое. Манджушри - это аспект мудрости всех Будд.

Дубду малюй жомцад санвидаг.

1 интерпретация: Твоя сила, Твоё могущество Лама Цонкапа, такие же, как у Ваджрапани.

2 интерпретация: Всё могущество, которым обладает Ваджрапани - то, которым обладаешь Ты, Лама Цонкапа.

3 интерпретация: Ваджрапани и Ты, Лама Цонкапа, неотделимы друг от друга как единое целое.

«И Тебе, Лобсан Драгпа - Драгоценность в короне Тибета, я поклоняюсь».

Таков смысл мантры Мигзэма. Когда вы знаете смысл этой мантры, то, читая её таким образом, получаете эффект гораздо более сильный. Если вы читаете мантру Мигзэма, то злые духи и тому подобное вообще не могут вам навредить. Они даже не могут войти в то помещение, где вы практикуете.

Комментарии досточтимого Учителя Ело Тулку.

Что есть мантра Мигзэма, та общераспространённая Мигзэма?

Мигмэ дзеве тэрчэ Ченрэзи - в этой строчке говорится об Авалокитешваре, сострадание которого является высшим среди всех будд, его сострадание, как бы, наибольшее. Именно проявлением сострадания всех будд и является Авалокитешвара. А обладателем мудрости всех будд является Манджушри. И в следующей строчке говорится о нём: Диме кэбе вангво джамбиян. Затем, обладателем высших, наибольших сил, возможностей, наибольшей мощи в устранении препятствий обладает Ваджрапани - санвидаг - хозяин тайного. В Тибете было очень много различных и очень мудрых и великих практиков, учителей. И из них головным украшением, наибольшим, главным украшением является Лама Цонкапа. От того, что он является высшим, получается, что он таков же, как и Авалокитшвара. Если никто не имеет сострадания большего, чем Авалокитешвара. Тот, кто обладает таким же состраданием, обладает величайшим состраданием. Если никто не имеет мудрости большей, чем у Манджушри, то тот, кто обладает такой же мудростью, обладает высочайшей мудростью. Подобно тому, как никто не обладает силой и могуществом большим, чем Ваджрапани, то тот, кто обладает таким же могуществом, обладает наивысшим могуществом. И говорится, что Лама Цонкапа обладает всеми этими высшими и состраданием, и мудростью, и могуществом, и он является высшим из всех великих мудрецов Тибета.

Есть как бы разные виды обращения с мольбой:

1. Обращение с мольбой по внешнему сходству — т.е. подобно тому, как никто не обладает состраданием большим, чем Авалокитешвара; никто не обладает мудростью большей, чем Манджушри; никто не обладает силой большей, чем Ваджрапани; и, также как эти трое являются высшими в своих сферах, также и Лама Цонкапа является высшим среди мудрецов Тибета. Это есть обращение с мольбой по внешнему сходству.

2. Обращение с мольбой по внутреннему сходству — это обращение с мольбой по обладанию такими же достоинствами. Это обращение с тем, что Ты, Лама Цонкапа, имеешь все эти (те же) достоинства — величайшее сострадание, величайшую мудрость, величайшее могущество.

3. Обращение с мольбой через понимание того, что Ты, Лама Цонкапа, неразделен, неотделим, неотличим от этих божеств. Это является как бы тайным обращением.

Начитывая мантру Мигзэма, сначала начитывайте с мыслью об обращении с мольбой по внешнему сходству, т.е. с внешним обращением. Затем, какое-то время, начитывайте с мыслью об обращении с мольбой по внутреннему обладанию теми же достоинствами, т.е. это внутреннее обращение. А затем, большую часть начитывания проводите с мыслью о том, что Лама Цонкапа неотделим от трёх божеств, неотличим от них, т.е. с тайным обращением, с мольбой через тайное обращение. Говорится, что важнейшим является последнее обращение. Обычно практикующие большую часть своей практики посвящают именно этому. И в будущем, когда вы будете читать мантру Мигзэма, пожалуйста, читайте её так.

Московский буддийский центр «Ламы Цонкапы»

Распространённый вид молитвенных текстов - это тибетские мантры. Правильное исполнение звука, чистота мыслей и диапазон энергетики дадут желанный результат каждому, кто обратится за помощью.

Влияние тибетских мантр

Мантры тибетских монахов - это заговоры, вибрации звуков, связующее звено между исполнителем и энергией Космоса через чакру головы Сахасрара. Их произношение успокаивает, расслабляет. Мантры Тибета способны исцелить от разных болезней, устранить последствия от негативных действий, энергии, биополя.

Ценятся своей способностью раскрывать душевный потенциал, избавлять от жизненных неурядиц. Молитвы дают крепкое здоровье телу и гармоничное состояние душе, открывают все физические возможности.

Сила и суть

Сила молитвы - это ее вибрации. Важно правильно произносить текст, чтобы звук был технически чистым. В таком случае заговор будет давать желанный результат. Многократное прочтение текста отпечатывается в сознании человека и продолжает свою работу на протяжении долгого времени.

Мантры Тибета - это своего рода заклинания, кванты энергии, их тексты написаны на санскрите, постоянное прочтение имеет свою силу. Они сильно отличаются от других своим звучанием и воздействием.

Как работает

Текст молитвы может иметь или не иметь дословного перевода. Последовательное сочетание слогов дает энергетические импульсы в Космос. Дальше эта пульсация возвращается к владельцу и начинает свою «работу».

Мантра открывает новые возможности, приближает душу и тело к нирване, выполняет просьбы и помогает в благих побуждениях. Частое и правильное прочтение дисциплинирует, очищает мысли, наводит на правильный путь.

Как правильно произносить

Практические занятия в произношении тибетских мантр монахов не помешают. Начинать нужно с визуализации текста, воспроизведения звука в своей голове.

Сначала можно прослушивать текст мантр в интернете. Важно запоминать интонации, звуки, переходы. Привыкнув к специфике, можно начинать практическое чтение. Необходимо соблюдать следующие правила:

• выключить и ограничить все окружающие раздражители;
• настроиться на правильный лад, убрать сомнения, позитивно мыслить;
• принять удобную позу для медитации;
• слова произносить медленно, протяженно, в песенной форме;
• время чтения 35-45 минут;
• повторять не меньше чем 108 раз в день.

Главное в тибетской молитве не слова, а то, как их произносят, какое количество раз читают. Все заговоры короткие и легко запоминаются.

Мантра любви

Мантра любви - одна из самых популярных тибетских молитв. Применяется при желании обрести счастье и взаимность. Молитва способна открыть чакру сердца и подарить радость познания чувств. Это не приворот, не магия, здесь работает энергия пространства Космоса и Богини любви.

Текст тибетской мантры любви выглядит так: «То-до Сиро Ан-Ватт Моно-Ран».

Мантру любви читают на растущую луну, в пятницу, потому что это день Богини Любви. Тогда молитва имеет максимальную энергетику, осуществляют позитивные мысли и созидательные действия.

Ее высшие силы приходят на помощь каждому, кто об этом просит. Молитва действует положительно на волю возлюбленного человека, не принуждает, а подталкивает обратить внимание.

Она помогает обрести взаимную любовь, приносит положительные эмоции и гармонию, убирает душевный диссонанс, помогает разрешить противоречия, впускает в судьбу нужных людей.

Мантра здоровья

Одна из самых древних тибетских мантр. Оказывает положительное влияние на организм и его функции. Имеет оздоравливающий эффект. Мантра здоровья поможет в лечении трудных и хронических недугов, предотвратит появление новых. Гармония тела и души - главная задача тибетской мантры здоровья.

Текст тибетской мантры монахов на здоровье звучит так: «Чунг-Ду-Ама Ранг-Инг».

Как произносить

Общие правила произношения те же. Мантру на здоровье читают утром, лучше на заре, обязательно 7 дней подряд и не меньше 108 раз. Первый звук «Чунг» следует произносить на выдохе. Все гласные должны быть ударными, длительными.

Визуализировать нужно отсутствие физических недугов, полное выздоровление, быструю поправку. Представлять жизнь без лекарств и симптомов, полную гармонии.

Мантра богатства

Текст притягивает финансовое благополучие, стабильность и удачу. Улучшает денежные потоки, а также направляет в помощь нужных людей.

Текст молитвы на богатство выглядит так: «Кунг-Ро-Но Ам Ни-Ло-Та-Хонг».

Его произносят на растущую Луну, ближе в ночи. Лучше принять позу Лотоса, обязательно абстрагироваться от проблем, думать о финансовом благополучии.

Визуализировать будущие накопления, большие суммы, ежедневные желаемые траты. Представлять, как эти деньги будут заработаны, на что потратятся, как изменится жизнь.

Мантра счастья

Чтобы вернуть счастье и удачу, достаточно прочитать 108 раз мантру на счастье. Она окажет положительное влияние на все сферы жизни. Сюда относят финансовое состояние, карьерный рост, гармонию с окружающим миром, очистку мыслей, физическое здоровье и др. способности.

Текст мантры счастья следующий: «Лу-Ат-Ан-Ту Фи-Ра».

Произносить стоит 7 дней пока месяц молодой. Начинать нужно с понедельника. Медитировать минимум 25 мин ежедневно. Рекомендуется повторять молитву в одно и то же время. Можно включить успокаивающую музыку.

Представлять нужно жизнь своей мечты: путешествия, достаток, семья. Не опускать детали и подробности.

Другие тексты

Тибетские заговоры - это древняя культура. Имеют обширный спектр влияния. Вот примеры других заговоров .

Молитва благословения четок - «ОМ РУЧИРА МАНИ ПРАВАРТАЯ ХУМ». Пропеть 7 раз и подуть на малу, что умножит силу мантры в 1 мил. раз.

Приумножение действия - «ОМ САМБХАРА САМБХАРА БИМАНА САРА МАХА ДЖАВА ХУМ ОМ СМАРА СМАРА БИМАНА СКАРА МАХА ДЖАВА ХУМ». При правильном прочтении доброе действие, сделанное за день, умножится во сто крат.

Благословение Стоп - «ОМ КХРЕЧА РАГХАНА ХОУМ ХРИ СВАХА». Пропеть и подуть на стопы ног.

Заговор Будды Шакьямуни - «[ТЕЙЯТА] ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЙЕ СОХА».

Молитва Ламы Цонкапы - «ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА СУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ».

Именная молитва Далай Ламы - «ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА БХАТАРАК МАНДЖУШРИ ВАГИНДРА СУМАТИ ДЖНЯНА ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУНГ ХУНГ».

Мантра пустоты - «ОМ СВАБАВА ШУДДО САРВА ДХАРМА СОБАВА ШУДДО ХАМ».

Молитва Ваджрасаттвы - «ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ ВАДЖРА САТТВА ТЭНОПА ТИШТО ДРИДХО МЕ БХАВА СУТО КАЁ МЕ БХАВА СУПО КАЁ МЕ БХАВА АНУРАКТО МЕ БХАВА САРВА СИДДХИ МЕМ ПРАЯЦА САРВА КАРМА СУЦА МЕ ЦИТТАМ ШРИ ЯМ КУРУ ХУНГ ХА ХА ХА ХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА МАМЕ МЮНЦА ВАДЖРИ БХАВА МАХА САМАЯ САТТВА А».

Молитва Будды Медицины - «ТАДЬЯТХА ГХУМЕ ГХУМЕ ИМИНИ МИХИ МАТИ МАТИ САПТА ТАТХАГАТА САМА ДХЬЯ ДХИШ ТХАТЭ АТЭ МАТЭ ПАЛЕ ПАПАМ ШО ДХАНИ САРВАПАПАМ НАШАЯ МАМА БУДДА БУДДОТАМЕ УМЕ КУМЕ БУДДА КШЕТРА ПАРИ ШАДХАНИ ДХАМЕНИ ДХАМЕ МЕРУ МЕРУ МЕРУ ШИКХАРЕ САРВА АКАЛА МРИТЬЮ НАВА РЕНИ БУДДЭ СУ БУДДЭ БУДДА ДХИШ ТХИТЭ НАРАКШАНТУМЕСАРВАДЭВА САМЕ АСАМЕ САМАНВА ХАРАНТУМЕ САРВА БУДДА БОДХИСАТТВА ШАМЕ ШАМЕ ПРАШАМАНТУМЕ САРВА ИТЬЮПА ДРАВА БХЬЯДХЬЯПУРАНИ ПУРАНИПУРАЯМЕ САРВА АШАЯ БЕДУРЬЯ ПРАТИ БХАСЕ САРВА ПАПАМКШАЯМ КАРИ СОХА».

Заговор Манджурши - «ОМ ВАГИШВАРИ МУМ».

Молитва Авалокитешвары - «ОМ МАГИ ПАДВЕ ХУМ». Самая известная мантра в буддизме, переводится как «жемчужина в Лотосе», имеет глубокий смысл.

Молитва Зеленой тары - «ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА».

Заговор белой тары - «ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА».

Будды Имитабхи - «ОМ АМИДЭВА ХРИ НАМО РАТНА ТРА ЙЯ ЙЯ НАМО БХАГАВАТЭ АМИТАБАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САМЪЯКСАМ БУДДАЯ ТАДЬЯ ТХА ОМ АМИ ТЭ АМИ ТО БХА ВЕ АМИ ТА САМ БХАВЕ АМИТА БИТРЕНТЭ АМИТА ГАМИНИ ГАГА НАКИТИ КАРЕ САРВА КАЛЕШАКША ЯМ КАРИ СООХА».

Гуру Ринпоче - «ОМ А ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ».

Черный Ямантаки - «ОМ ХРИШТИ ВИРТИ ТАНАНАЯ ХУМ ХУМ ПХЭТ СОХА».

Будда Амитая - «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА».

Заговор Дзамбалы - «ОМ ДЗАМБАЛА ДЗАЛЕНТАЕ СОХА».

Ваджрапани - «ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУНГ».

Молитва Миларепы - «ДЖЕ МИЛА ЖЕПА ДОРДЖЕ ЛА СОЛВА ДЕП СО».

Заговор великого знания - «ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА СОМ ГАТЭ БОДХИ СВАХА».

Заключение

Тибетские молитвы - это древние тексты. Имеют свою специфику и силу. Читая заговор, необходимо соблюдать ряд правил и рекомендаций.

Существует ряд сильных, популярных тибетских молитв. Многие из них привели просителей к желанной цели или мечте.

Очень хорошая мантра для того, чтобы продать квартиру

ОМ ШРИ РАМА ДЖАЙЯ РАМА ДЖАЙЯ РАМА

Начинайте на убывающей луне, намерение лучше выбрать такое: "Все препятствия к продаже квартиры трансформируются в удачу! Благодарю!". Еще можно 9 дней окуривать квартиру благовониями на убывающей луне.

Мантра поклонению единому Божественному источнику всего живого

ОМ МАХАДЕВАЙЯ НАМАХ

Мантра ламы Цонкапы

ОМ А ГУРУСУМАТИ КИРТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Будды Шакьямуни

ОМ МУНИ МУНИ

МАХАМУНИЕ СОХА

Мантра Его Святейшества Далай-ламы

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА

САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Мантра Тары

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

МИГЗЭМ

МИГ-МЕ ДЗЕ-ВЕ ТЕР-ЧЕН ЧЕН-РЕ-ЗИ

ДИ-МЕ КЕН-БЕ ВАНГ-ПО ДЖАМПЕЛ-ЯН

ДУ-ПОН МА-ЛЮ ДЖОМ-ДЗЕД САН-ВИ-ДАК

ГАН-ЧЕН КЕН-БЕ ЦЗУГ-ЕН ЦЗОН-КА-ПА

ЛОБ-САН ДАГ-БЕ ЩАВ-ЛА СО-ВАН-ДЕП

Мантры для любви, нежных и доверительных отношений

АУМ ДЖАЙЯ ДЖАЙЯ ШРИ ШИВАЙЯ СВАХА

Эта мантра помогает обрести нежность, любовь, общение с ангелами хранителями. Читая ее, думайте о своем самом заветном желании и представляйте, что золотая нить соединяет вас с небесами. Взамен получите радость, удачу, божественную интуицию и исполнение желания. Произносить ее можно под приятную, мелодичную музыку.

Ритуал по привлечению идеального партнера

Перед этим необходимо провести медитацию и однодневный пост. В полутемной комнате сказать шепотом 4 раза мантру: ТО-ДО-СИ, РО АН-ВАТ, МОНО-РАН. Сразу это не действует. Нужно повторять процедуру в течение месяца. А начать это следует при полной луне. Перед прочтением мантры рекомендуется произнести 9 раз намерение: "Я благодарю светлые силы вселенной, за то, что встретила своего идеального партнера".

Мантра для наслаждения любовью, нежных и доверительных отношений

ОМ ШРИ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВА ЛАБХАЙЯ НАМАХ

Мантра для укрепления уверенности в себе и очарования

ОМ НАМО БХАГАВАТЭ РУКМИНИ ВАЛАБХАЙЯ СВАХА