ფუკოს ძალა და ცოდნა. მიშელ ფუკოს იდეა ძალაუფლების საზღვრების შესახებ

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნებულია http://www.allbest.ru/

მიშელ ფუკოს ძალაუფლების თეორია

1. მიშელ ფუკო. Ავტობიოგრაფია

ფუკო, მიშელი (1926-1984) - ფრანგი პოსტსტრუქტურალისტი ფილოსოფოსი, რომლის მიზანი იყო ტექსტების გენერირების მექანიზმების, ცოდნის ფორმებისა და თვითიდენტიფიკაციის მექანიზმების აღწერა; გაუმკლავდა გადახრისა და ძალაუფლების პრობლემებს. პირობითად, ფუკოს შემოქმედებაში შეიძლება გამოიყოს ორი ძირითადი პერიოდი: სტრუქტურალისტური, რომელიც მოიცავს „ძალაუფლების არქეოლოგიის“ შესწავლას (60-იანი წლები), და პოსტსტრუქტურალისტური, რომელიც მოიცავს „ძალაუფლების გენეალოგიის“ შესწავლას (60-70-იანი წლები) და არსებობის ესთეტიკა” ”(80-იანი წლების დასაწყისი). ძირითადი ნაშრომები: სიგიჟის ისტორია კლასიკურ ხანაში (1961), კლინიკის დაბადება (1963), სიტყვები და საგნები (1966), ცოდნის არქეოლოგია (1969), დისკურსის წესრიგი (1970), ზედამხედველობა და დასჯა. " (1975), ციკლი "სექსუალობის ისტორია" (1976-1984).

2. დისკურსის ცნება და მისი ადგილი ფუკოს ძალაუფლების თეორიაში

დისკურსი, როგორც განსაზღვრავს ა.რ. უსმანოვი სტატიაში „უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი“, „ფართო გაგებით, იგი წარმოადგენს ენობრივი პრაქტიკის კომპლექსურ ერთიანობას და ექსტრალინგვისტურ ფაქტორებს, რომლებიც აუცილებელია ტექსტის გასაგებად“. უფრო ჩვეულებრივი გაგებით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ დისკურსზე, როგორც ცალკეული სუბიექტის მოწესრიგებულ წერილობით ან სამეტყველო მესიჯზე, სოციალურ კონტექსტში ჩაძირულ მეტყველებაზე.

რა ადგილი უჭირავს ამ კონცეფციას, როგორც ჩანს, ფილოსოფიასთან არანაირი კავშირი არ აქვს, მიშელ ფუკოს შემოქმედებაში? ამის გასაგებად, მოდით მივმართოთ მისი ლექციის ტექსტს „დისკურსის წესრიგი“, რომელიც წარმოდგენილია კრებულში „სიმართლის ნება: ცოდნის, ძალაუფლებისა და სექსუალობის მიღმა“. ფუკოს ესმოდა ძალაუფლება არა როგორც ინსტიტუტებისა და აპარატების ერთობლიობა, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ძალაუფლების ურთიერთობის სიმრავლე იმანენტური იმ სფეროში, სადაც ისინი ახორციელებენ. იმათ. ის „განუყოფელია იმ დისკურსისგან, რომლის ფარგლებშიც ის ფუნქციონირებს და ამავე დროს წარმოადგენს მის ორგანიზაციას“. ფუკოს აზრით, ნებისმიერ საზოგადოებაში დისკურსი ძალაუფლების მიღწევას ცდილობს; საზოგადოება ამაზე რეაგირებს შესაბამისი პროცედურებით, რომლებიც ზღუდავს ამ მისწრაფებებს და ამით, თითქოსდა, ითვისებს დისკურსების უფლებამოსილებებს. უპირველეს ყოვლისა, ამ მიზნით გამოიყენება აკრძალვის ტექნიკა (ეს პრობლემა უფრო დეტალურად არის განხილული ნაშრომში „ზედამხედველობა და დასჯა. ციხის დაბადება“), რეპრესია (გამოიყენება გიჟად გამოცხადებული ადამიანების მიერ წარმოქმნილ დისკურსებზე; გამოვლინდა. ნაშრომში „სიგიჟის ისტორია კლასიკურ ხანაში“ ) და ე.წ „სიმართლის ნება“, რაზეც პირველი ორი ფაქტობრივად იშლება. ამავდროულად, თავად დისკურსები აჩვენებენ თვითკონტროლის უნარს „პროცედურების საშუალებით, რომლებიც უფრო მეტად მოქმედებენ, როგორც კლასიფიკაციის, მოწესრიგების, განაწილების პრინციპები, თითქოს ამჯერად ეს იყო დისკურსის სხვა განზომილების ათვისება: მისი მოვლენათა და შემთხვევითობა“.

ფაქტობრივად, მეოცე საუკუნის დასაწყისისთვის, დისკურსებზე კონტროლი იწვევს იმ ფაქტს, რომ მეცნიერული, ამ შემთხვევაში გაგებული, როგორც გადამოწმების სისტემა, საყოველთაოდ მიღებული დისკურსი „დაეკისრება ადამიანის ცნობიერებას, როგორც უდავო ავტორიტეტს, აიძულებს და წაახალისებს. მას იფიქროს... მზა ცნებებითა და იდეებით“. ფუკოს გადმოსახედიდან, განვითარების ამ ეტაპზე კაცობრიობაში დისციპლინური ინსტიტუტების დისკურსები მართავენ, ვინაიდან, ვინაიდან ცნობიერება ენობრივი ხასიათისაა, მეცნიერების თანამედროვე ენა ქმნის „ცნობიერების ველს“, რითაც აკონტროლებს მას. ამრიგად, დისკურსი ერთ-ერთ ცენტრალურ პოზიციას იკავებს მიშელ ფუკოს ძალაუფლების თეორიაში.

3. ფუკოს ძალაუფლების თეორიის არსი

ფუკოს ძალაუფლების გადახრის თვითიდენტიფიკაცია

მე-19 საუკუნეში მეცნიერებათა განვითარების შესწავლისას ფუკო მივიდა დასკვნამდე, რომ ადამიანის შესახებ ცოდნის ევოლუციის პარალელურად განვითარდა ინდივიდების კონტროლის ტექნოლოგიები და ძალაუფლების განხორციელების აპარატების გართულება. დღესდღეობით, ძალაუფლება ხორციელდება სოციალური ინსტიტუტების მეშვეობით, რომლებიც ახორციელებენ სოციალურ ნორმებს აკრძალვისა და რეპრესიების ტექნიკით. ციხე, სკოლა, ჯარი, კლინიკა და ქარხანა - სწორედ ისინი, სამეცნიერო დისციპლინებთან ერთად, რომლებიც უზრუნველყოფენ მათ ფუნქციონირებას, გახდა ძალაუფლების განხორციელების ინსტრუმენტი.

თუმცა, ამ პრობლემისადმი მისი ინტერესის მიუხედავად, ფილოსოფოსს არასოდეს განუვითარებია ძალაუფლების საკუთარი კონცეფცია. ეს მართალია, რადგან მხოლოდ მისი მუშაობის გვიან პერიოდში ფუკომ დაიწყო გააცნობიეროს ასეთი კონცეფციის ადგილი თავის თეორიულ კვლევაში. აი, რას წერდა ამის შესახებ თავად: „წარსულს რომ ვუბრუნდები, საკუთარ თავს ვეკითხები: რაზე ვისაუბრე „სიგიჟეში“ თუ „კლინიკის დაბადებაში“, გარდა ძალაუფლებისა? თუმცა, მშვენივრად მესმის, რომ... მე არასოდეს მქონია ეს ანალიზის სფერო ჩემს განკარგულებაში“. ფუკოსთვის კითხვა "რა არის ძალაუფლება?" ყოველთვის მეორეხარისხოვანი იყო კითხვაზე "როგორ აცნობიერებს ძალაუფლება საკუთარ თავს?" (უნდა გვესმოდეს, რომ ფილოსოფოსს არ აინტერესებდა, თუ როგორ ავლენს თავს ძალაუფლება, არამედ რა საშუალებებით მოქმედებს იგი და რა ხდება, როდესაც ინდივიდები ერთმანეთთან ძალაუფლების ურთიერთობაში შედიან).

ამგვარად, იმის ნაცვლად, რომ ცალსახა, მკაფიო პასუხები გასცეს ძალაუფლების შესწავლის დროს წარმოშობილ კითხვებზე, ავტორი, ძირითადად, თავისი ნაწარმოებების სხვადასხვა ფრაგმენტებში, უაზროდ საუბრობს მის სხვადასხვა (ძალაუფლების) ასპექტებზე. ჩემი აზრით, ეს ლოგიკის ნაკლებობა ტექსტების აგებაში უკიდურესად ართულებს ამ კონცეფციის გაგებას. ფაქტობრივად, თავად ფუკომ არაერთხელ თქვა, რომ ”ძალაუფლების ზოგადი თეორია შეუძლებელია და რომ ეს საკითხი შეიძლება განხილული იყოს მხოლოდ გარკვეულ სფეროებთან მიმართებაში, რომლებშიც ძალაუფლება არსებობდა, იმის დემონსტრირება, თუ როგორ აყალიბებდა მათ ძალაუფლება”. უფრო მეტიც, ცნობილია მისი შემდეგი განცხადება: ”მე არანაირად არ ვაშენებ ძალაუფლების თეორიას”.

ამ ყველაფერმა მაიძულა ამ კონცეფციის არსის წარმოსაჩენად შემდეგი ფორმა აერჩია: გამომეჩინა ძირითადი იდეები (უფრო სწორად, თუ თავად ფუკოს შევეხებით ძალაუფლების ძირითად თვისებებს) და ცალკე თეზისების სახით წარმოჩენა. გამოავლინოს თითოეულის შინაარსი.

1. „ძალაუფლების მიკროფიზიკის შესწავლა ვარაუდობს, რომ განხორციელებული ძალა გაგებულია არა როგორც აქტივი, არამედ როგორც სტრატეგია, რომ დომინირების ეფექტი მიეკუთვნება არა „მითვისებას“, არამედ მექანიზმებს, მანევრებს, ტაქტიკას, ტექნიკას. ქმედებები... ეს უფლებამოსილება უფრო მინიჭებულია, ვიდრე ფლობს“. ამრიგად, ძალაუფლება არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც რაღაც არსებითი. თავად ფუკო ამბობდა, რომ ძალაუფლება არც მიღწევაა, არც თანამდებობა და არც ჯილდო; არა, ეს უნდა იქნას აღქმული, როგორც პოლიტიკური ტექნოლოგიების ფუნქცია „სოციალურ სხეულთან“ მიმართებაში.

ძალაუფლება იმანენტურია ყველა სოციალურ ურთიერთობაში. საკუთრების, საკუთრების ურთიერთობის ნაწილის გარეშე, მისი ლოკალიზება შეუძლებელია ერთი ინდივიდის ხელში. პირიქით, მის განხორციელებაზე უნდა ვისაუბროთ იმ პირთა ქსელური გაერთიანების გზით, რომლებიც, ამავე დროს, თავად ექვემდებარებიან მის გავლენას. ამავდროულად, ეს სტრუქტურა არ შეიძლება ჩაითვალოს სტაბილურად; ფუკო აღწერს ძალაუფლებას, როგორც რაღაცას, რომელიც „მიმოიქცევა“ საზოგადოებაში. ძალა გავლენას ახდენს, ასე ვთქვათ, როგორც ქვემოდან ზემოდან, ასევე ზემოდან ქვევით.

ძალაუფლების საფუძველი მდგომარეობს იმ მექანიზმებში, რომლებიც წარმოქმნიან სოციალურ კავშირებსა და განსხვავებებს. სინამდვილეში, ფუკოს აზრით, ძალაუფლების ურთიერთობები საფუძვლად უდევს სხვადასხვა დიფერენციალურ ურთიერთობებს, რაც არის ეკონომიკის, პოლიტიკის და ა.შ.

2. ძალაუფლება არ არის წმინდა რეპრესიული; ეს არის დადებითი, შესაბამისად პროდუქტიული. როგორც თავად ფუკო ამტკიცებდა, თუ ძალაუფლება გამოიხატა მხოლოდ აკრძალვების სისტემით, თითქმის შეუძლებელი იქნებოდა ხალხის დამორჩილება. ძალაუფლება მიღებულია ზუსტად იმის გათვალისწინებით, რომ ის მონაცვლეობით კრძალავს და აწარმოებს. ის უფრო ჰგავს შემქმნელ ქსელს, რომელიც გასდევს საზოგადოების ყველა ფენას, ვიდრე რეპრესიების მანქანას.

ამასთან, ძალაუფლების წინააღმდეგ ბრძოლა, წინააღმდეგობა „არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც ძალაუფლების უარყოფის მცდელობა“, რადგან ის თავად აწარმოებს ძალაუფლების ურთიერთობებს, თითქოს მხარს უჭერს თავის მოწინააღმდეგეს.

3. ძალაუფლება განუყოფლად არის დაკავშირებული ცოდნასთან (რომელიც ძალაუფლების მსგავსად სოციალური ხასიათისაა). „...უნდა ვაღიაროთ, რომ ძალაუფლება აწარმოებს ცოდნას (და არა უბრალოდ იმიტომ, რომ წაახალისებს მას, იმიტომ რომ ემსახურება მას, ან იყენებს, რადგან სასარგებლოა); რომ ძალა და ცოდნა პირდაპირ გულისხმობს ერთმანეთს; რომ არ არსებობს... ცოდნა, რომელიც არ გულისხმობს და... არ აყალიბებს ძალაუფლების ურთიერთობებს“. როგორც ვხედავთ, ისეთი კონსტრუქტები, როგორიცაა ძალა და ცოდნა, არ შეიძლება იყოს დამოუკიდებელი; ფუკოს აზრით, ისინი არ არსებობენ მიზეზ-შედეგობრივ კავშირებში, მაგრამ არიან ერთი და იგივე სოციალური ხასიათის ორი მხარე.

ძალაუფლების მექანიზმები ამავდროულად არის ცოდნის ფორმირებისა და დაგროვების მექანიზმებიც. საბოლოო ჯამში, ეს ორი კონცეფცია, ფუკოს გაგებით, აყალიბებს ერთმანეთთან ისეთ მჭიდრო კავშირს, რომ მან მათ დასანიშნად შემოაქვს ახალი, უნიტარული კონცეფცია „ძალა/ცოდნის“ (pouvoir/savoir), რომლის მეშვეობითაც ხდება სოციალური და სამეცნიერო პრაქტიკა. შესწავლის საგანი. „ძალა/ცოდნა... აგებულია როგორც ევრისტიკა“, რომელიც წინასწარმეტყველებს და ურთიერთგანსაზღვრავს ორივე სფეროს განვითარებას.

4. ძალა/ცოდნა ვლინდება დისკურსის საშუალებით. ძალაუფლების ურთიერთობები ვერც წარმოიქმნება, ვერ განვითარდება და ვერც ნორმალურად ფუნქციონირებს წარმოების, დაგროვების, მიმოქცევისა და დისკურსის ფუნქციონირების მიღმა.

5. ცოდნაში ძალაუფლებას უნდა ებრძოლო. ძალაუფლების წინააღმდეგ ბრძოლა წარმატებულია, თუ ის განხორციელდება ორ დონეზე: გარეგანი ფორმებით (ძალადობა, რეპრესიები, კანონები და ა.შ.) და შინაგანი, იმანენტური ცოდნით და აქცენტი კეთდება მეორეზე. ამავე დროს, ფუკომ აღნიშნა, რომ ვინაიდან ცოდნა არსებობს საზოგადოების ყველა დონეზე, მხოლოდ „აბსოლუტურ მეცნიერს“, რომელიც ფლობს თითქმის ყველა შესაძლო დისკურსს, შეუძლია ეფექტურად წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ძალას. მხოლოდ მას, ვინც უშუალოდ აწარმოებს ცოდნას, არ სჭირდება პოლიტიკა. თავისი მიღწევების საერთო კეთილდღეობისთვის გამოყენებას, მას არ სჭირდება პარტიები და საზოგადოებრივი გაერთიანებები. ფაქტობრივად, საზოგადოებაში მუდმივი ბრძოლა მიმდინარეობს დამთრგუნველისა და დათრგუნულის ცოდნას შორის. იმისათვის, რომ ეს ბრძოლა ეფექტური იყოს, უნდა დაიცვან შემდეგი პრინციპები:

ბრძოლა არ უნდა იყოს იდეალიზებული.

ბრძოლა უნდა იყოს არატერიტორიული და არაკლასობრივი; ეს ნიშნავს, რომ ინდივიდი მასში შესვლისას კარგავს თავის მიკუთვნებულობასაც და მარგინალობასაც.

ბრძოლა უნდა აწარმოოს იმისთვის, რომ განსხვავდებოდეს სხვებისგან, რადგან არც ერთი სუბიექტური აზრი არ არის უნივერსალური და ამიტომ არ შეიძლება ყველას დაეკისროს.

ბრძოლა უნდა წარიმართოს ცოდნის პრივილეგიასთან, რათა დაძლიოს მეცნიერების მიერ ძალაუფლების დაქვემდებარება.

თუმცა, ძალა და წინააღმდეგობა ფუკოში არ უნდა განიხილებოდეს ისე, როგორც მარქსიზმში, ანუ დუალიზმსა და მარადიულ ოპოზიციაში. ფილოსოფოსმა უარყო ეს პოზიცია და განმარტა, რომ „ძალა მრავალი ურთიერთობისგან იბადება“. უფრო მეტიც, ზოგიერთ კონტექსტში მან განიხილა ძალაუფლების წინააღმდეგობა მისი გამოყენების ობიექტად (მაგალითად, როდესაც მან თქვა, რომ საზოგადოების რეალური პოლიტიკური ამოცანაა კრიტიკა იმ ინსტიტუტების, რომლებითაც ხორციელდება ძალაუფლება, რათა პოლიტიკური ძალადობა განხორციელდეს ისინი ავლენენ თავს და შესაძლებელი ხდება). ბრძოლა; ამით იგი მხარს უჭერდა ლოკალური ბრძოლის იდეას ძალაუფლების სტრუქტურების კრიტიკით, რაც, თავის მხრივ, უნდა მოჰყვეს „სიმართლის ძალაუფლების სოციალური, ეკონომიკური და კულტურულისგან გამიჯვნას“. ჰეგემონიის ფორმები, რომლებშიც ის ამჟამად მოქმედებს.“ ანუ მისი პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით შეიძლება ასე დახასიათდეს: ჩვენს დროში ძალაუფლებისადმი წინააღმდეგობის აქტი ჯერ კიდევ თავისთავად ძალაუფლების მოქმედებაა და, შესაბამისად, ატარებს თავისებურებებს. ძალაუფლების ეფექტი).

6. დისციპლინური ძალაუფლება, რომელიც გამოირჩეოდა ფუკოს მიერ „სუვერენული“ ძალაუფლებისგან, რომელიც შუამავლობს იურიდიული დისკურსებით, აყალიბებს აქტივობას მანამ, სანამ ძალაუფლება არ გახდება ინტერნალიზებული და, სხვადასხვა ხარისხით, უხილავი გახდება. თანამედროვე საზოგადოებაში ძალაუფლება იძულების თვალსაჩინო სისტემიდან გარდაიქმნება კერძო დისციპლინური პრაქტიკის გავლენის სფეროდ (ამგვარად, ის მრავალი თვალსაზრისით ხდება "მკურნალობის" სფერო, ვიდრე დასჯის სფერო).

ამის შედეგია ის, რომ ინსტიტუციონალიზაციის შემდეგ დისციპლინური ტექნოლოგიები მათი ფუნქციონირების პროცესში ხშირად ეწინააღმდეგება კანონებში დოკუმენტირებულ პრინციპებს; ამავდროულად, ისინი ამტკიცებენ საკუთარ თავს „არასასამართლო სისტემებში საკუთარი თავის უწყვეტი ჩართვით“. ამრიგად, დისციპლინური უფლებამოსილების არსებობის რეალური საზღვრები ბუნდოვანია. ახლა დისციპლინას, როგორც მექანიზმს, მივყავართ სამართლებრივი სისტემის დისოციაციამდე, რომლის უარყოფა, მართალია, არასოდეს იქნება სრული, აღარ შეიძლება. ფუკო მას უწოდებს "ანტიკანონს".

მისი აზრით, დისციპლინური ძალაუფლება ემყარება უწყვეტ დაკვირვებას, ინტერვენციას, თვითრეფორმაციასა და პრაქტიკას. მან შეცვალა როგორც მეფის, ისე ეკლესიის ძალაუფლება. ციხე, ჯარი, სკოლა, კლინიკა, პოლიცია - ეს არის დღევანდელი ეპოქისთვის დამახასიათებელი დაწესებულებები. დისციპლინური ძალაუფლების მიკროტექნიკა ნორმალიზდება და განსაზღვრავს არა მხოლოდ ინდივიდების, არამედ სოციალური თემების ქცევას.

7. ძალაუფლება იწარმოება და რეპროდუცირებულია სხვადასხვა პროგრამების, ტექნოლოგიებისა და სტრატეგიების მეშვეობით, როგორც აშკარა, ისე იმპლიციტური (მაგალითად, დისკურსული პრაქტიკა, რომელიც მოქმედებს ცენზურის სფეროში). ფაქტობრივად, ძალაუფლება მიეკუთვნება სტრატეგიული ურთიერთობების ჭეშმარიტად უზარმაზარ კომპლექსს და ეს ასე იქნება ნებისმიერი კონკრეტული ტიპის საზოგადოებაში. თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს სტრატეგიები უცვლელია და არც მუდმივად იცვლება.

8. ძალაუფლების ყოველი ფენომენი მეორის მიმდებარეა და არ არის დამოკიდებული მასზე (ამ შემთხვევაში ვგულისხმობთ მიზეზობრიობის არარსებობას და არა დამოკიდებულების ურთიერთობას). ამავდროულად, ძალაუფლების ურთიერთობებს ახასიათებს გარკვეული მანძილის შენარჩუნება როგორც მის ფენომენებს, ასევე საგნებს შორის (მაგალითად, მასწავლებელი და სტუდენტი, ჯარისკაცი და ოფიცერი, ექიმი და პაციენტი).

9. ძალაუფლების ურთიერთობები იმანენტურია იმისთვის, რომ ფუკო თავის ნაშრომში „ზედამხედველობა და დასჯა. ციხის დაბადება“ უწოდებს „სხეულის პოლიტიკურ ეკონომიკას“. აი, როგორ წერდა თავად იგი ამის შესახებ: „სხეულის პოლიტიკურ ჩამორთმევას უკავშირდება რთული ორმხრივი ურთიერთობა მის ეკონომიკურ გამოყენებასთან; სხეული იპყრობს ძალაუფლების ურთიერთობებს, პირველ რიგში, როგორც პროდუქტიულ ძალას. მაგრამ, მეორე მხრივ, მისი, როგორც შრომითი ძალის ფუნქცია შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის ჩართულია დაქვემდებარების სისტემაში... სხეული ხდება სასარგებლო ძალა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი ერთდროულად არის პროდუქტიული და დაქვემდებარებული ორგანო. მისი დამორჩილება მხოლოდ ძალადობით ან იდეოლოგიით არ მიიღწევა“. ამრიგად, ფუკოს აზრით, ძალაუფლების ფარგლები მოიცავს არა მხოლოდ „დიდ ნივთებს“, არამედ, შესაძლოა, პირველ რიგში, მატერიალური ძალების დონეს.

10. ფუკო ძალაუფლების იდეალურ ფორმას უწოდებს, რომელშიც შესაძლებელი იქნება ადამიანების თვითკონტროლსა და თვითდისციპლინაზე საუბარი; მან უნდა გამოიყენოს საკუთარი თავი ყოველი ინდივიდის ცხოვრების ყოველ მომენტში, გააძლიეროს მისი თვითიდენტიფიკაციის ხარისხი, შუამავლობდეს მის ცნობიერებას ჭეშმარიტების პრინციპით, რომელიც მან უნდა აღიაროს და გააცნობიეროს და სხვებმა უნდა აღიარონ მასში. ასეთი სუბიექტების შექმნისას ხელისუფლება არ უნდა ცდილობდეს აბსოლუტური კონფორმულობის მიღწევას. პირიქით, მისი მოვალეობაა, უპირველეს ყოვლისა, წარმოქმნას ინდივიდუალობა, რომლებშიც ფუკო თითქმის უპირველეს ყოვლისა მოიცავს სხვადასხვა სახის გადახრებს.

აქ ცხადი უნდა იყოს, რომ ნორმიდან გადახრები ყოველთვის დიდ ინტერესს იწვევდა ფუკოსთვის. მრავალი თვალსაზრისით, სწორედ დევიანტური დისკურსები იყო მისთვის ჭეშმარიტი ცოდნის წყარო. მან ეს ასე განმარტა: ჭეშმარიტი ინტელექტუალი მარგინალურია, რადგან ცოდნა ყოვლისმომცველია, ის უნივერსალურია. მაშასადამე, „მარგინალური ცოდნა“, ანუ მარგინალური უმცირესობების (გიჟები თუ პატიმრები) მიერ გამომუშავებული, განხილვასა და აღიარებას იმსახურებს. თუმცა, დანაშაული ან სიგიჟე არ უნდა შევიდეს, რადგან ეს არ არის სოციალური დანაშაული, არამედ ცოდნა, რომელსაც ფლობს პატიმარი, რომელიც დასჯილია.

11. ძალაუფლება ასევე კონცეპტუალიზებულია, როგორც „სავარაუდოდ რაციონალური კონსტრუქცია, რომელიც შედგება ახალი ინსტიტუტებისგან, ჭეშმარიტების რეჟიმისგან, რომელიც მოიცავს და ავრცელებს ცოდნის ეფექტებს“.

12. ძალაუფლება ყველგან არის, არა იმიტომ, რომ ის მოიცავს ყველაფერს, არამედ იმიტომ, რომ ის ყველგან მოდის. შემდგომ ნაშრომებში ფუკო მიმართავს ე.წ. "მიკრო ძალა". აქ აქცენტი კეთდება მის ადგილობრივ სამსახიობო ტექნიკაზე. ძალაუფლების ინტერსუბიექტური ურთიერთობების ეს სისტემა ვლინდება ამ ურთიერთობების მოწესრიგებისა და კონტროლის სახით, ხოლო ერთდროულად არეგულირებს „დისკურსული პრაქტიკის სუბიექტებს, ობიექტებს და კონფიგურაციებს დისკურსის წარმოების კოდირებული რეგულირების გზით“. ძალაუფლების წინააღმდეგობის მიკრო დონეზე განხორციელებასთან დაკავშირებით, ფუკო ამტკიცებს, რომ ცვლილებები თუნდაც ერთი სოციალური ინსტიტუტის ფარგლებში იწვევს ცვლილებებს ინსტიტუტების მთელ კომპლექსში.

13. უკვე სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე ფუკომ დაიწყო ძალაუფლების შესახებ თავის იდეებში წმინდა გამოყენებითი ასპექტის - (y) მმართველობის ჩართვა. ”პიროვნების მენეჯმენტი უნდა იყოს დაკავშირებული ... მთელი კაცობრიობის ცხოვრების პირობების გაუმჯობესების მიზანთან…” ამრიგად, იგი დაინტერესდა, თუ როგორ აფართოებს ძალაუფლება თავისი გავლენის სფეროს და როგორ მიმართოს ამ გავლენას. ხალხის სარგებელი.

ფუკოს შეხედულებები ძალაუფლების შესახებ ადრინდელი ცნებებისგან ბევრი ძალიან მნიშვნელოვანი კუთხით განსხვავდება. ფუკომ არ გამოყო სოციალური კონტროლი ძალაუფლების ურთიერთობის კონტექსტიდან, არ გამოიყვანა იგი მათ ჩარჩოებს მიღმა; არა, მან თქვა, რომ მისი ადგილი მათ შიგნით იყო. ფრანგი ფილოსოფოსი ამტკიცებდა, რომ არ შეიძლება „გამოყოს ძალაუფლების განხორციელება და სოციალური კონტროლი... წინააღმდეგ შემთხვევაში შეუძლებელი იქნება ძალაუფლების ურთიერთობების განსაზღვრა, როგორც სოციალური ურთიერთობების გარკვეული ტიპი“.

ამავე დროს, ფუკო არ უარყო სოციალური ურთიერთობების დამახასიათებელი ნორმების ძალაზე გავლენა. ნორმები იმანენტურია ძალაუფლების განხორციელებისას; ისინი ძალას ნაკლებად ხილულს ხდიან, ნაკლებად ეფექტიანობის გარეშე. თავად ძალაუფლება „ამტანია მხოლოდ მაშინ, როცა მისი გავლენის მნიშვნელოვანი ნაწილი იმალება. მისი ეფექტურობა ამ დამალვის ხარისხის პროპორციულია. ხელისუფლებისთვის საიდუმლოება არ არის დაბრკოლება, არამედ აუცილებლობა და არა ეფექტურობის გაზრდისთვის, არამედ მისი მარტივი აღიარებისთვის“. უფრო მეტიც, ფუკო სუბიექტს იტოვებდა უფლებას, სხვადასხვა სოციალური ნორმების გავლენის სფეროში ყოფნისას, წინააღმდეგობა გაუწიოს ძალაუფლების გავლენას.

ძალაუფლების გაუგებრობა, როგორც სოციალური ნორმების სისტემაში მოქმედი, ნიშნავს ძალაუფლების ძალიან ეფექტური პრაქტიკის იგნორირებას. კვლავ, ფუკომ მიიჩნია, რომ ეს ფორმები გარკვეულწილად არის ძალაუფლების ეფექტის სახეობა, მიუხედავად იმისა, განზრახ მიღწეული იყო ეს ეფექტი თუ არა, და, შესაბამისად, მათი უარყოფა შეუძლებელია.

უფრო მეტიც, ფუკოს პოზიციასთან დაკავშირებით, არის თუ არა ძალაუფლების მოქმედება ყოველთვის მიზანმიმართული, ის საკმაოდ წინააღმდეგობრივი იყო. სექსუალობის ისტორიისადმი მიძღვნილი სერიის შესავალში მან დაწერა, რომ ძალაუფლების ურთიერთობები არის მიზანმიმართულიც და ექსტრასუბიექტურიც (აქაც შეიძლება ვისაუბროთ ამ ავტორის ალოგიკურობაზე, ვინაიდან განზრახვა ამა თუ იმ გზით გულისხმობს საგანს); მიზანმიმართულობა გამოიხატება, ფუკოს აზრით, იმაში, რომ მთელი ძალაუფლება ხორციელდება მიზნებისა და ამოცანების შესაბამისად. თუმცა, ეს უკანასკნელი არ არის ცალკეული, ინდივიდუალური სუბიექტის არჩევანის ან გადაწყვეტილების შედეგი. მიზნების გაგება ლოგიკურია, თუმცა მათ არავინ ადგენს და მხოლოდ რამდენიმე აყალიბებს მათ.

მოგეხსენებათ, ფუკოს გაცილებით ნაკლებად აინტერესებდა ძალაუფლების მოქმედების მიზეზები, ვიდრე ის, თუ როგორ აცნობიერებს ის საკუთარ თავს და რა ეფექტებს იწვევს. რაც შეეხება ამ უკანასკნელის მიზანმიმართულობას, ისინი ასევე, საბოლოო ჯამში, ყოველთვის არ არიან მიზანმიმართული ხასიათის.

მიშელ ფუკოს ძალაუფლების თეორიის შემდეგი დამახასიათებელი თვისება იყო მისი მიდგომა ამ საკითხთან დაკავშირებით. ძალაუფლების მისი გენეალოგიური თეორიის ფარგლებში, ტრადიციულ მიდგომასთან შედარებით, როდესაც სუბიექტის როლი აუცილებლად დაკავშირებული იყო გარკვეულ ფუნქციურ მოთხოვნებთან (მაგალითად, სუბიექტი ვალდებულია მიიღოს გადაწყვეტილებები ან სუბიექტი აუცილებლად მოქმედებს წარმოების ურთიერთობების სისტემა; ეს ყველაფერი წარმოადგენს სუბიექტს, როგორც გარედან განსაზღვრულს), სუბიექტის განმარტება ჰგავს "სხეულის მატერიალურ ნაკადში" გამოსახულებას, როგორც მექანიზმს, რომელიც დამოუკიდებლად აყალიბებს საკუთარ თავს. ფუკო განიხილავდა აქტივობის საგანს, როგორც მის ორგანიზატორს და არა როგორც აღსრულების საშუალებას, რადგან აქ სუბიექტის როლი არ არის გარკვეული მოქმედებების განსაზღვრა, არამედ მხოლოდ მათი განხორციელების ალბათობის მიცემა. იგივე ეხება ძალაუფლების ურთიერთობის საგანს: ამ შემთხვევაში იგი ძალაუფლებას როგორც შესაბამისი ინსტიტუტების მეშვეობით ახორციელებს, ასევე მის მიერ წარმოიქმნება. შესაბამისად, მკვლევარის ყურადღება აღარ რჩება ფორმალიზებულ ჩვეულებრივ ერთეულებზე (ინდივიდუალური, ჯგუფი, ინსტიტუტი), ვინაიდან ისინი არ ფლობენ ან მანიპულირებენ ძალაუფლებით; დე ფაქტო ხდება „სუბიექტის დეცენტრალიზაცია“. ძალაუფლება ხდება „იძულების ავტონომიური სისტემა, რომელიც მოქმედებს დისციპლინისა და ორგანიზაციის ფორმალიზებული სისტემების მეშვეობით“.

ფუკოს ძალაუფლების თეორიის კიდევ ერთი თვისება არის ძალაუფლების მიზანი. ის არ არის გამიზნული კონფლიქტების გადაწყვეტისთვის (ფუნქციონალისტური/ბიჰევიორისტული ორიენტაცია), არ ცდილობს მიაღწიოს იდეოლოგიურ დომინირებას (როგორც მარქსიზმი და ნეომარქსიზმი ამტკიცებს), მაგრამ უნდა გამოიწვიოს ეფექტურობის გაზრდა და კონფრონტაციის შემცირება რეგულაციისა და მონიტორინგის გზით, ვიდრე რეპრესიების გზით; იმ შემთხვევაში, თუ სასჯელი გარდაუვალია, მთავრობა უნდა იბრძოდეს „ნაკლებად მკაცრად, მაგრამ უფრო თანაბრად, საყოველთაოდ და გარდაუვალად დასასჯელად; საზოგადოების სხეულში ღრმად შემოიტანოს დასჯის ძალა“, ანუ კვლავ შეამციროს დევიანტების მიმართ გამოყენებული ძალადობა, ფოკუსირება მოახდინოს სოციალური კონფლიქტების მოგვარების არარეპრესიულ გზებზე, მათი გამოყენების ძირითად სფეროდ გადაქცევის გარეშე (როგორც აღინიშნა ზემოთ, ძალაუფლების იდეალურად მოქმედი სისტემით, ინდივიდები ჩაერთვებოდნენ თვითკონტროლში; ასე შეიძლება გამოიყურებოდეს ციხის ან კლინიკის კონტექსტში: „პრინციპი ასეთი იყო: შენობის პერიმეტრი აშენებული იყო ქ. რგოლის სახით. ცენტრში იყო კოშკი, რომელიც გაჭედა დიდი ფანჯრებით, რგოლის შიგნით. გარე ნაგებობა დაყოფილი იყო უჯრედებად; თითოეული აგებული იყო შენობის მთელ სისქეზე. ამ უჯრედებს ჰქონდათ ორი ფანჯარა: ერთი გახსნილი იყო შიგნით, ცენტრალური კოშკის ფანჯრებისკენ, მეორე - გარედან - საშუალებას აძლევდა მზეს გაენათებინა მთელი საკანი. ახლა მხოლოდ საჭირო იყო მისი მოთავსება კოშკის დამკვირვებელში და საკნების შევსება გიჟებით, პაციენტებით, დამნაშავეებით ან სკოლის მოსწავლეები. განათებამ შესაძლებელი გახადა ცენტრალური კოშკიდან უჯრედების რგოლში სილუეტების დაკვირვება“. ასეთი სისტემის მოქმედება შესანიშნავად აღწერა ჯ. ორუელმა თავის რომანში „1984“: ვინაიდან ადამიანს არ შეეძლო დარწმუნებით ეთქვა, რომელ მომენტში უყურებდნენ და რომელ მომენტში არა, მას მუდმივად უნდა მოქცეულიყო თითქოს. მას უთვალთვალებდნენ.დაკვირვებით). ფუკო ამტკიცებდა, რომ დისციპლინის თანამედროვე „ჰუმანური“ სისტემა მომდინარეობს არა კაცობრიობის ზოგადი ჰუმანიზაციისგან, არამედ ძალაუფლების პრაქტიკის ბუნებრივი ევოლუციიდან, რომელიც ხდება საზოგადოების კონტროლის მზარდი ეფექტიანი მექანიზმი, რომელიც მხოლოდ ხელს უწყობს ძალაუფლების უახლოეს შესაძლო ჩანერგვას. სოციალური ცხოვრების სტრუქტურაში.

თუმცა, ფუკოს არ შეიძლება ეწოდოს რადიკალური ჰუმანისტი, რადგან ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მან ადამიანი პირველ ადგილზე დააყენოს საზოგადოების ღირებულებითი სისტემაში. არა, მან არ დააყენა თავისი პიროვნება რაიმე პრივილეგირებულ მდგომარეობაში. შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ მისი გაგებით ეს მხოლოდ ძალაუფლების წინააღმდეგობის საგანია, რომელიც მოქმედებს მიკრო და არა მაკრო დონეზე.

კრიტიკოსებმა ასევე უწოდეს ძალაუფლების ამ თეორიის ერთ-ერთ განმასხვავებელ მახასიათებელს მისი პესიმიზმი. უპირველეს ყოვლისა, ფუკო, ნიცშეს ნაწარმოებებისადმი აშკარა პატივისცემის გათვალისწინებით, საკმაოდ ხშირად „მიბრუნდა ნიჰილიზმისა და სასოწარკვეთილების ფილოსოფიაზე“. და მეორე, „საზოგადოების იდეამ, როგორც ძალაუფლების ყოვლისმომცველი ურთიერთობების ქსელის, ქმნიდა შთაბეჭდილებას, რომ ეწინააღმდეგებოდა რაიმე მნიშვნელოვანი ინდივიდუალური თავისუფლების ნებისმიერ შესაძლებლობას“. თუმცა, ისიც შეიძლება ითქვას, რომ ფუკო საუბრობდა ადამიანზე ძალაუფლების დომინირების სისტემის გარკვეულ სისუსტეზე. არ შეიძლება ითქვას, რომ ძალაუფლება ეკუთვნის მხოლოდ მჩაგვრელებს (თუ ის შეიძლება ეკუთვნოდეს ვინმეს, რაც ამ თეორიის კონტექსტში ძალიან, ძალიან საკამათო ჩანს). ინდივიდი ინარჩუნებს გარკვეულ უნარს გააცნობიეროს თავისი თავისუფალი ნება. ეს აიხსნება იმით, რომ ძალაუფლება არ ამოწურავს სოციალური ურთიერთობების სფეროს; ეს არის მათი მხოლოდ ერთი ფორმის არსი.

ფუკოს ძალაუფლების თეორიის სპეციფიკა ზოგჯერ უცნაურობას აღწევდა. ამრიგად, ზოგიერთი ავტორი ამტკიცებს, რომ ის უარყოფდა „ძალაუფლების რეალურ წყაროებს“. ამავდროულად, ამ თეორიის მთელი სირთულის, შედარებით არასისტემატურობისა და, მრავალი თვალსაზრისით, შეუსაბამობის მიუხედავად, ფუკომ შეძლო წარმოედგინა საკმაოდ მნიშვნელოვანი დასკვნები ძალაუფლების თანამედროვე ფორმების წარმოშობის შესახებ, რაც დადასტურდა მისი განხორციელების სისტემების ღრმა ანალიზით.

იმედი მაქვს, რომ ამ ნაშრომში შევძელი, თუ არა ამ თეორიის არსის სრულად გამოვლენა, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი საკვანძო პუნქტების მნიშვნელოვანი ნაწილის გამოვლენა.

დასკვნა

ასე რომ, მიშელ ფუკომ, როგორც ჩანს, ააგო ძალის უკიდურესად რთული თეორია, რომელიც მოიცავს მის ყველა გამოვლინებას. თუმცა, მხოლოდ ბოლო წლებში გააცნობიერა ის ფაქტი, რომ მთელი თავისი ცხოვრება რეალურად აშენებდა არა ძალაუფლების თეორიას, არამედ ძალაუფლების პრაქტიკის თეორიას. მართლაც, როდესაც დეტალურად იკვლევდა, თუ სად და როგორ მოქმედებს ძალაუფლება, რის მეშვეობითაც ხდება მისი რეალიზება, მან, ამავე დროს, პრაქტიკულად ყურადღება არ მიაქცია ისეთ კითხვებს, როგორიცაა "რა არის ძალაუფლების არსი?" და "რა აზრი აქვს მის ქმედებას?" დე ფაქტო, მისი თეორია განვითარდა ძალაუფლების ირგვლივ, ძალიან იშვიათად ეხებოდა მას. ამიტომ, ჩემი აზრით, შედარებით ცოტა რამ შეიძლება ითქვას დარწმუნებით ფუკოს მიერ ძალაუფლების გაგებაზე:

ძალაუფლება არ არის სოციალური ინსტიტუტი, არამედ წარმოადგენს ძალაუფლების ურთიერთობების ერთობლიობას, რომელიც სოციალური ურთიერთობების ნაწილია.

თანამედროვე საზოგადოებაში ძალაუფლება არის დისკურსების ძალა, ძირითადად მეცნიერული.

ძალა დადებითია.

ძალაუფლების ფლობა არ შეიძლება.

გამომდინარე იქიდან, რომ ძალაუფლების პრობლემისადმი ფუკოს მიდგომის სპეციფიკამ მრავალი ხარვეზი დატოვა ამ თეორიაში, სხვადასხვა ავტორმა არაერთხელ გააკრიტიკა იგი. ძირითადი ნაკლოვანებები, რომლებიც გამოირჩეოდა იყო:

მარქსისტების თვალსაზრისით - ეკონომიკური პირობების როლის იგნორირება ძალაუფლების განსაზღვრაში;

მარქსიზმის ოპონენტები, თავის მხრივ, ადანაშაულებდნენ ფუკოს იმაში, რომ როგორც მარქსმა ყველაფერი შეამცირა ეკონომიკურ სფერომდე, ეს ფილოსოფოსი, ყველგან ძალაუფლებას ხედავდა, ყველაფერი ძალაუფლების ურთიერთობებზე დაჰყავდა;

ჰაბერმასი ამტკიცებდა, რომ ამ თეორიას აშკარად აკლია სოციოლოგიური მიდგომა. კერძოდ, მისი აზრით, ფუკომ არ განუმარტა, როგორ ხდება ძალაუფლების ადგილობრივი წყაროების კონსოლიდაცია ინსტიტუციონალიზებულ სისტემაში;

რაც შეეხება ჩემს პირად დამოკიდებულებას ამ თეორიის მიმართ, ამ სიას დავამატებდი შემდეგს:

ჩემი აზრით, ფუკომ დიდწილად უგულებელყო ძალაუფლების სამართლებრივი პერსპექტივა; თუნდაც ნაწარმოებში „ზედამხედველობა და დასჯა. ციხის დაბადება“ ის უკანა პლანზე გადავიდა, უფრო სწორედ ის ფონად იქცა, რომლის წინააღმდეგაც ძალაუფლება განიხილებოდა;

ისეთი შთაბეჭდილება დამრჩა, რომ ამ პრობლემაზე მუშაობისას ფუკოს არასოდეს განუვითარებია სრულფასოვანი სისტემა, რომლის მიხედვითაც განიხილავდა ძალაუფლების ფენომენს; შედეგად, ზოგან მისი თეორია ურთიერთგამომრიცხავი ჩანს;

ჩემი აზრით, ფუკომ საკმარის ყურადღებას არ აქცევდა ისეთ სოციალურ ინსტიტუტს, როგორიც სახელმწიფოა. ფაქტობრივად, მას საერთოდ არ აინტერესებდა ძალაუფლების განხორციელების მაკრო დონე. შეიძლება შეიქმნას შთაბეჭდილება, რომ ამ ავტორს ესმოდა ძალაუფლების სხვადასხვა ტექნიკა, როგორც აბსოლუტურად ავტონომიური ფენომენები, რომლებიც არ დაიყვანება ერთიან, ცენტრალიზებულ სისტემამდე;

ასევე, ჩემი აზრით, მისი თეორიის მინუსი არის პოლიტიკური ძალაუფლების ხაზგასმა და ეკონომიკური ძალაუფლების სრული იგნორირება;

ამ ფილოსოფოსის შემოქმედებაში, ჩემი გაგებით, იკარგება კიდევ ერთი ასპექტი, რომელიც ჩვენს დროში სულ უფრო მნიშვნელოვანი ხდება. ეს არის ძალაუფლების გლობალიზაციის პროცესი (ე.წ. „მსოფლიო მთავრობა);

ფუკოს თეორიის კიდევ ერთი ასპექტი, რაზეც მე მას ძირეულად არ ვეთანხმები, არის ძალაუფლებისადმი წინააღმდეგობის იდეა, რომელიც მასში ერთ-ერთი ცენტრალურია. მე ვფიქრობ, რომ ამ საკითხში ანარქისტული მიდგომა ნაკლებად აქტუალურია, რადგან ძალიან ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ადამიანმა შეძლოს ფენომენის სრულად გაანალიზება, თავდაპირველად მისი არაბუნებრივობიდან გამომდინარე (მე ასე მიმაჩნია, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში წინააღმდეგობა უაზროა).

ამ თეორიის დადებით ასპექტებად მიმაჩნია:

ძალაუფლების განხილვა ყოველთვის კონკრეტულ კონტექსტშია;

ძალაუფლების იმანენტურობის იდეა ყველა სოციალურ ურთიერთობაში;

ხალხის თვითკონტროლის იდეა, როგორც ძალაუფლების იდეალური ფორმა (ანუ მისი დისციპლინური გამოყენების საჭიროების ფაქტიური გაუჩინარება).

მაშ ასე, შევაჯამოთ. ეს ნაშრომი მიზნად ისახავდა მიშელ ფუკოს ძალაუფლების თეორიის ყველაზე ყოვლისმომცველ განხილვას. ძნელი სათქმელია, ჭარბობს მასში დადებითი თუ უარყოფითი თვისებები; ბევრი თვალსაზრისით ჩემი შეფასება სუბიექტურია. თუმცა, პატივი უნდა მივაგოთ ამ ფილოსოფოსს, ყოველ შემთხვევაში, იმის გათვალისწინებით, რომ მან ეს თემა რეალურად განავითარა ოთხი ათწლეულის განმავლობაში. მიუხედავად იმისა, რომ მისი ნამუშევრები არაერთხელ გააკრიტიკეს, ამ მიდგომის არანაკლებ მომხრეები იყვნენ.

პირადად მე ვაფასებ ამ თეორიას, როგორც დიდწილად იმსახურებს არსებობის უფლებას; მიუხედავად ამისა, მეჩვენება არასისტემატური და დიდწილად დაუმთავრებელი. შესაძლოა, ეს იმით არის განპირობებული, რომ მიშელ ფუკო გარდაიცვალა ისე, რომ არ ჰქონოდა დრო დასრულებულიყო თავისი ცხოვრებისეული საქმე.

წყაროების სია

„ძალაუფლება: ნარკვევები თანამედროვე დასავლურ პოლიტიკურ ფილოსოფიაში“, რედ. ვ.ვ. მშვენიერაძე (მოსკოვი - „მეცნიერება“ - 1989 წ.)

"უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი" (მინსკი-1999)

Foucault, M. „ზედამხედველობა და დასჯა. ციხის დაბადება" (მოსკოვი-1999)

გაგების ფილოსოფია და თანამედროვე სოციალური და ჰუმანიტარული კვლევა (Brest-1997)

გამოქვეყნებულია Allbest.ru-ზე

მსგავსი დოკუმენტები

ფუკოს პოლიტიკური თეორიის ევოლუციის სათავეები და ძირითადი ეტაპები. ადრეული ფუკოს პოზიციის სპეციფიკა. „ცოდნის არქეოლოგიის“ ცნება. ძალაუფლების გენეალოგია. არსებობის ესთეტიკა. ძალაუფლების ცნება, როგორც პოლიტიკური თეორიის საფუძველი. ცოდნის ძალაუფლების რეჟიმების შეცვლის იდეა.

კურსის სამუშაო, დამატებულია 19/12/2012


ძალაუფლების სივრცე: ინსტიტუციური და ღირებულებითი საფუძვლები. საზოგადოების სივრცისა და ძალაუფლების სივრცის კატეგორიული სერია. ცენტრიდანული ძალები გარდამავალი საზოგადოების ძალაუფლების სივრცეში. ძალაუფლების რეგულირების კონცეფცია მ.ფუკოს ნაშრომებში.

კურსის სამუშაო, დამატებულია 26/11/2010


ფუკოს ფილოსოფიის მახასიათებლები და ფონი. ფუკოს ენის კონცეფცია და თავისებურებები, კლასიკური ეპოქის ეპისტემოლოგიური სფეროს სპეციფიკა. ენისა და აზროვნების ცნების არსი და შინაარსი მ.ჰაიდეგერის ფილოსოფიაში. ფუკოს ისტორიოგრაფიული მეთოდის მნიშვნელობა.

კურსის სამუშაო, დამატებულია 05/10/2018


სტრუქტურალიზმის ძირითადი პრინციპები. C. Levi-Strauss-ის სტრუქტურული ანალიზი ლინგვისტიკასა და ანთროპოლოგიაში. იაკობსონისა და გრეიმასის მცდელობები აეშენებინათ ლიტერატურის სტრუქტურების ენობრივი აღწერა. მიშელ ფუკო, როგორც მთავარი და დამახასიათებელი ფიგურა მეოცე საუკუნის ფილოსოფიაში.

რეზიუმე, დამატებულია 12/13/2009


პოსტმოდერნობის ცნების მნიშვნელობა და ძირითადი ინტერპრეტაციები. ფორმალიზმი და მოდერნიზმი, როგორც კლასიკური ფორმების კრიზისი. სტრუქტურალიზმის განვითარებაში მიშელ ფუკოს წვლილის გამოკვლევა. ჯ.დერიდას, ჯ. დელუზის, ჯ. ბოდრიარისა და ფ. ჯეიმსონის ფილოსოფია. ვირტუალური ჯ.ბოდრიარის მიხედვით.

რეზიუმე, დამატებულია 16/02/2015


ძალაუფლების ძირითადი ცნებები, რომლებიც ჩამოყალიბდა სოციალურ-პოლიტიკური კვლევების ისტორიაში. ძალაუფლების მანიფესტაციის არსი და ძირითადი ასპექტები, ფუნქციები და სტრუქტურა, ინფორმაცია. „ძალაუფლების დერეფნები“, წარმომადგენლობა. აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლების შტოები.

სამეცნიერო ნაშრომი, დამატებულია 04/01/2010


გვიანი შუა საუკუნეების პოლიტიკური თეოლოგიის პრინციპები. ავტორიტეტის გამართლება მისი წარმოშობიდან უმაღლესი ხელისუფლებისგან. ძალაუფლების გადაცემის კონცეფცია. დასაბუთება მეფის მიერ მღვდლების საერო ძალაუფლების გაუქმების შესაძლებლობის შესახებ. საფრანგეთის მეფე და ძველი აღთქმის მეფეები.

რეზიუმე, დამატებულია 10/06/2016


ფიზიკურობის სოციოლოგიური ინტერპრეტაციის შესაძლებლობების, პრობლემებისა და პერსპექტივების ანალიზი სახვითი ხელოვნების ნიმუშების პრიზმაში. ინტეგრირებული კროსკურკულარული მიდგომის შეფასება ვიზუალური აღქმის გამოყენებით ფიზიკურობის შესწავლაში.

სტატია, დამატებულია 24.11.2017


ძალაუფლების ზოგადი კონცეფცია და ბუნება. Potestas, როგორც ძალაუფლების ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული აღნიშვნა ლათინურ ენაში, მისი ეტიმოლოგია. Auctoritas ქრისტიანულ აზროვნებაში. Iurisdictio, imperium, regnum: ფარგლები, როლი და მნიშვნელობა რომაულ სამყაროში.

რეზიუმე, დამატებულია 10/06/2016


მიშელ ეიკემ დე მონტენი იყო რენესანსის ეპოქის ფრანგი მწერალი და ჰუმანისტი ფილოსოფოსი. ადამიანის ადგილი სამყაროში მისი აზრით. „ექსპერიმენტები“, როგორც მონტენის მთავარი ნაწარმოები. ასახვა რენესანსის კულტურის ჰუმანისტური იდეალებისა და თავისუფლებისმოყვარე იდეების წიგნში.

თანამედროვე სამყაროში დომინირებს ინგლისური სიტყვა power - power, გერმანულში არის სხვადასხვა სიტყვები. სიტყვის ეტიმოლოგია მომდინარეობს ლათინური potere-დან - რაც ნიშნავს რაღაცის შესრულების უნარს. ეს ასევე ეხება საშუალებებს, რომლებიც ხელმისაწვდომია შესაძლებლობების რეალიზაციისთვის. ლათინური ფესვი ძალაუფლებას განმარტავს, როგორც განზრახ მოქმედ ფენომენს. ის საერთოდ არ აღწერს და ყურადღებას არ აქცევს ძალაუფლების ეგრეთ წოდებულ ავტომატურ გამოვლინებებს, რომლებიც სცილდება ჩვენი სუბიექტური განზრახვის ფარგლებს. უფრო მეტიც, ლათინური ეტიმოლოგია ზღუდავს ძალაუფლების გამოვლინებას ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის კონცენტრაციის აშკარა სფეროებში, ენის ძალაუფლების, როგორც ასეთის გათვალისწინების გარეშე. სიმძლავრე არ ითვალისწინებს ეფექტებს, რომლებიც წარმოიქმნება დენის ურთიერთქმედებით. ურთიერთქმედების ეფექტი მისი შედეგებით შედარებულია ძალაუფლების ძირითად წყაროსთან. სირთულე ის არის, რომ ურთიერთქმედების ეფექტები ყველაზე ხშირად გაუთვალისწინებელია. თანამედროვე სამყაროში არის ჩამორჩენა ძალაუფლების განზრახვასა და ძალაუფლების ურთიერთქმედების შედეგად წარმოქმნილ რეალობას შორის. ამის შესახებ პირველმა ისაუბრა კარლ შმიდტმა, ახლა ეს ბანალური განცხადებაა. თუ ჩვენ ვხედავთ ძალაუფლებას ასეთი უპიროვნო ურთიერთქმედების კუთხიდან - ძალაუფლება, როგორც მეინსტრიმი, რომელიც მიჰყვება დისკურსების მეინსტრიმს, მაშინ ასეთი ძალა წყვეტს ინდივიდებს და ინსტიტუციებსაც კი. ამ ყველაფერმა მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში ძალაუფლების აღდგენა გამოიწვია. და ეს მოხდა არა მხოლოდ პოლიტიკური თეორიის ფარგლებში. სტრუქტურულ ენათმეცნიერებმა, ანთროპოლოგებმა, ფსიქოანალიტიკოსებმა, ისტორიკოსებმა და ლიტერატურის თეორეტიკოსებმა დაიწყეს საუბარი იმაზე, რომ ძალაუფლება სულ სხვა რამე ხდება. ძალაუფლების ძებნა დაიწყო და იქ იპოვა, სადაც ეჭვი არ იყო. ძალაუფლება დაიწყო სამეცნიერო ჭეშმარიტების დისკურსებში, მასობრივ სტერეოტიპებში ტანჯვისა და სიამოვნების, გართობისა და შიშის მიმართ. ძალაუფლების მოდერნისტული გაგება დაირღვა. ეს ნიშნავს, რომ ძალაუფლება აღარ არის პირდაპირ ასოცირებული კანონთან, ინსტიტუტებთან, სიმდიდრესთან და ძალადობასთან. მკვლევარებმა დაიწყეს იმის დანახვა, რომ ძალაუფლება იღებდა მახასიათებლებს, რომლებიც ადრე არ იყო დაფიქსირებული. ზღვარი ძალაუფლებასა და ცოდნას, ძალაუფლებასა და იდეოლოგიას შორის გართულდა და ხშირად ბუნდოვანი გახდა. ფაქტობრივად, ემპირიულად აშკარა გახდა, რომ თუ ძალაუფლება განისაზღვრება არა მხოლოდ კანონებით, არამედ სიტყვიერი გავლენით, იმიჯითა და საბაზრო ეკონომიკის მოთხოვნებით. (გამოსახულების ზემოქმედებას შეიძლება ჰქონდეს ძლიერი შედეგები და აუცილებელია გავიგოთ, რა არის ურთიერთქმედების მექანიზმები.) ძლიერი შედეგების აღმოჩენა დაიწყო ისეთ საკითხებში, როგორიცაა ჯანმრთელობისადმი დამოკიდებულება. მე-20 საუკუნის ბოლოს მეცნიერები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ თანამედროვე ძალაუფლება არა მხოლოდ გავლენას ახდენს ადამიანზე, გარკვეული გაგებით, ის ქმნის პიროვნებას. ის აიძულებს ადამიანთა სამყაროებს არსებობას და არა მხოლოდ ზღუდავს და ზღუდავს, რაც ნიშნავს, რომ თანამედროვე ძალა (ძალაუფლება ფართო გაგებით) არის გენერაციული პრინციპი, რომელიც ქმნის ახალ თვისებას, რომელიც მუდმივად აღემატება საკუთარ თავს. და ძალა, რომელიც სცილდება საკუთარ საზღვრებს, არ შეიძლება იყოს სივრცით მიბმული და არ შეიძლება იყოს სტატიკური. ასეთი ძალა შეიძლება განვასხვავოთ მიზანმიმართული გავლენისგან და თუ ასეა, მაშინ მისი გაგება შეუძლებელია სტრატეგიის, ტაქტიკისა და ლოგიკის თვალსაზრისით. და ზუსტად ასე იყო კონცეპტუალირებული ძალაუფლება ამ მომენტამდე. მთელი ანალიტიკური პრაქტიკა მიმართული იყო 3 ანალიტიკურ კატეგორიაზე. ტაქტიკაზე ფიქრისას გამოვყოფთ იმ სფეროებს, სადაც ნორმა დაირღვა. ძალაუფლების ლოგიკა გასაგებია მისი მიზნის შესაბამისად. როდესაც ვსაუბრობთ ძალაუფლების შესახებ ახალ თვალსაზრისზე, ჩნდება ფუკოს გამოთქმა: „ძალა ყველგან არის“. ეს განცხადება არ ადასტურებს, რომ ძალა ყველგან არის, მან უბრალოდ მოუწოდა ძალაუფლების დანახვას იმ ადგილებში, სადაც მას არ ეძებენ და არ პოულობენ. მეცნიერებაში, სექსუალობასა და ხელოვნებაში. ფუკომ აქცენტი ძალაუფლების მქონეთაგან გადაიტანა მოქმედებით ძალაუფლების ფორმებსა და გამოვლინებებზე. (ასევე წერდა ჰაბერმასის კომუნიკაციური მოქმედების თეორიაში). ფუკო ცდილობდა დაენახა ინდივიდის კატეგორიზაცია. ინდივიდი თავს იჩენს როგორც საკუთარ თავს და არა როგორც კლასიფიკაციის ნაწილს (ინდივიდი, როგორც ინდივიდი და არა როგორც რაღაც მეტი). ინდივიდის აღწერისას ფუკო ცდილობდა განთავისუფლებულიყო ძალაუფლების ისეთი ფორმებისგან, რომლებიც ინდივიდებს ძალაუფლების სუბიექტებად აქცევს; გარდა ამისა, ფუკო უარს ამბობს დომინირების ინტერპრეტაციაზე, როგორც ძალის, სისასტიკისა და უსამართლობის თვალსაჩინო გამოვლინებაზე. დომინირების მრავალფეროვანი სუბიექტიზაცია სოციალური ნორმებისა და პრაქტიკის წარმოების პროცესში.

ძალაუფლების სამი მოდელი: სუვერენიტეტის მოდელი, სასაქონლო მოდელი, რეპრესიული მოდელი. ფუკოსთვის ეს არის არა სამი განსხვავებული ტიპის ძალა, არამედ მოდელები, რომლებიც აწყობენ ძალაუფლების სხვადასხვა ფორმებს. ძალაუფლება, როგორც წესი, კანონია. პროდუქტი აღწერს ძალაუფლების წინსვლის ლოგიკას (ძალაუფლება, როგორც თხევადი მატერიალური რესურსი), ხოლო რეპრესია ახასიათებს ძალაუფლების ქმედებებს ძალაუფლების ნეგატიური შემაკავებელი გამოვლინებით. როგორც ამ მოდელების ალტერნატივა, ფუკო გვთავაზობს ძალაუფლების ანალიზს, როგორც გენეალოგიას. ფუკოს აზრით, ძალაუფლება მოქმედებს სხეულის კაპილარული მორწყვის პრინციპით. არ არის საჭირო, რომ ხელისუფლებამ შეინარჩუნოს ძალაუფლება იერარქიით და ძალისმიერი მეთოდებით. კაპილარები არ აუპატიურებენ სხეულს, მაგრამ მხარს უჭერენ მას - ეს მათი ძალაა.

სუვერენიტეტის მოდელი. ამ მოდელში ძალაუფლება გაიგივებულია ნიშნით მმართველობასთან, რომელიც არის კანონების აღსრულება. ჩვენ საკუთარ თავს ვაძლევთ კანონებს და სხვებს არ შეუძლიათ კანონების შექმნა. ფუკო ამბობს, რომ ეს დისკურსი წარმოიშვა და ჩამოყალიბდა კონტრაქტის თეორიით, ეს სუვერენიტეტი წარმოიშობა სახელმწიფო და ინდივიდუალური სუვერენიტეტიდან. მისი აზრით, აქ მოხდა ცნებების ჩანაცვლება - სუვერენიტეტი დღევანდელი ხელისუფლების გამოვლინებაა და არა მისი წყარო. ფუკო ამბობს, რომ ჯერ ძალაუფლება ჩნდება და შემდეგ ის აყალიბებს საკუთარ თავს, როგორც სუვერენს და არა პირიქით. სუვერენიტეტი არ არის უნივერსალური, ეს დამოკიდებულია ძალაუფლების კონკრეტულ გამოვლინებებზე. ფუკო ამბობს, რომ სუვერენიტეტი თავისთავად არ არსებობს, ის წარმოსახვითი ფანტომია და არანაირი კავშირი არ აქვს ძალაუფლებასთან, როგორც რეალობასთან. მას არანაირი კავშირი არ აქვს სუვერენიტეტთან. ძალაუფლება არ წარმოიქმნება ყველგანმყოფი სუვერენიტეტიდან. ძალაუფლება, როგორც უზენაესობა, არქაულია; არ არის საჭირო ასეთი ძალა. აქედან ფუკო ასკვნის, რომ სუვერენული ძალაუფლება არ არის თანამედროვე პოლიტიკური ცხოვრების განმსაზღვრელი მახასიათებელი.

პროდუქტის მოდელი. შრომა, როგორც კაპიტალის ძალაუფლების გასხვისებადი რესურსი. ეს იყო კაპიტალი, რომელმაც მოკლა სუვერენიტეტი, კაპიტალის წყალობით შესაძლებელი გახდა სუვერენიტეტის გადაცემა და მისი ჩამორთმევა. სწორედ ამან აქცია ძალაუფლება საქონელად, რადგან სუვერენიტეტის აღება, გაყიდვა, დაგირავება და ა.შ. ძალაუფლება, როგორც საქონელი, აკანონებს ლიბერალური დემოკრატიის საკონტრაქტო თეორიას. ამ თვალსაზრისით, ძალაუფლება იქცევა რესურსად, რომელიც ზოგს უხვად აქვს და ზოგს აკლია. ლიბერალური მექანიზმი იქმნება ამ გადანაწილებისთვის. ამ ლოგიკაში ძალაუფლება სუბიექტისგან გაუცხოებულია. კაპიტალმა, რომელმაც ძალაუფლება საქონელად აქცია, ხელი შეუწყო ასეთი ძალაუფლების განადგურებას. იმიტომ რომ სწრაფად გაირკვა, რომ ძალაუფლება არა მხოლოდ სუბიექტებს ეკუთვნის, არამედ მოქმედებს მათ შორისაც. კაპილარული ურთიერთობის ლოგიკაში ძალაუფლება კვებავს სუბიექტებს შორის ურთიერთობას (მაგრამ არა თავად სუბიექტს). ამ ლოგიკაში ადგილი აქვს ძალაუფლების საგნებისა და სუბიექტების აღრევას. ძალა, სადაც ხდება საგნების და საგნების შერევა, არ არის დაფიქსირებული პროდუქტის მახასიათებლებით, ე.ი. ძალაუფლების სასაქონლო მოდელი ვერ ხედავს თანამედროვე ძალას. (ანალოგია - ანტიბიოტიკები ვერ ხედავენ ვირუსს, მას სჭირდება უჯრედი, რომელსაც დაინახავს და გაანადგურებს. თავად ვირუსი არ არის უჯრედი და არ ჩანს ანტიბიოტიკებისთვის; ასევე, ძალაუფლების სასაქონლო მოდელი ვერ ხედავს ძალაუფლების მახასიათებლებს. ). ძალაუფლების, როგორც საქონლის მოდელს, შედეგად აქვს გარკვეული ანალიტიკური მნიშვნელობა, მაგრამ არ იპყრობს არსს.

ძალაუფლების რეპრესიული მოდელი. ძალაუფლება, როგორც აკრძალვა. რაც ყველაზე მეტად ფსიქოლოგიურად არის განვითარებული ფროიდიზმში: ძალაუფლება არის დაბრკოლება ჩვენი სურვილების დაკმაყოფილებისთვის. პირველი ადამიანი, ვინც სისტემატურად ასაბუთებდა ძალაუფლების რეპრესიულ მოდელს, იყო ჰობსი. ძალაუფლება, როგორც უკანონობის აღკვეთის საშუალება. ძალაუფლების ამ მოდელის აშკარა გამო ფუკომ შემოგვთავაზა ძალაუფლების რეპრესიული მოდელის კრიტიკის სისტემა. 4 ელემენტი. 1) ძალაუფლება პროდუქტიულია და არა მხოლოდ რეპრესიული. ძალა წარმოშობს მნიშვნელობებს და ურთიერთობებს. 2) ძალაუფლება და თავისუფლება არ არის საპირისპირო. იმიტომ რომ არ არსებობს სუბიექტი ძალაუფლების მიღმა და თუ არ არის სუბიექტი, მაშინ არ არსებობს თავისუფლება. 3) რეპრესიული მოდელი ვარაუდობს ადამიანის ბუნების არსებობას ძალაუფლების გარეშე. (ძალაუფლების რეპრესიული მოდელი და ადამიანის ბუნება შეუთავსებელია). 4) რეპრესია, როგორც ასეთი, არ შეიცავს გავრცელების სურვილს. პუნქტები ასახავს რეპრესიებს, როგორც ძალაუფლების ინსტრუმენტს, მაგრამ არა როგორც ასეთს. (ძალა, როგორც რეპრესიული მოდელი, ჰგავს „ჩაქუჩი ლურსმნებს“, მაგრამ ჩაქუჩი თავისთავად არაფერს ურტყამს - ვიღაცას ხელში უჭირავს).

შესაბამისად, უარყო ძალაუფლების სამი მოდელი, ფუკო ავითარებს ძალაუფლების პოსტმოდერნულ ხედვას. ეს არის ძალაუფლების პოსტმოდერნული ხედვა, რადგან არ არსებობს პოსტმოდერნული ძალა, როგორც ასეთი. ფუკო უბიძგებს ბიოენერგეტიკულ საფუძვლებს და მიუთითებს ადამიანის ცხოვრების ბიოენერგეტიკულ რეგულაციაზე, რომელიც საშუალებას გაძლევთ მართოთ ნებისმიერი ადამიანის სიცოცხლე აკრძალვების გვერდის ავლით (ჯანმრთელობის კულტით, ენერგორესურსების დაზოგვის კულტით, კომფორტის კულტით. ეს საშუალებას გაძლევთ დაარეგულიროთ ადამიანის სიცოცხლე სიცოცხლის ყოველ წამში.ეს არ არის რაიმე რეპრესიული მოდელის ძალის ქვეშ). სწორედ ფუკო საუბრობდა ცოდნის ძალაზე, როგორც ძალაზე. ფუკოს აზრით, ცოდნის ძალა შესაძლებელს ხდის, რომ იძულების მექანიზმები არ იყოს აშკარა) დაავადების შესახებ დამატებითი ცოდნა აიძულებს ადამიანებს მეტი და მეტი დახარჯონ ჯანმრთელობაზე. ფუკო ფრთხილობს, უბრალოდ ძალაუფლება ცოდნასთან არ აიგივოს. იმიტომ რომ ფუნდამენტური ცოდნის შექმნას აშკარა პოლიტიკური პოტენციალი აქვს. სწორედ ცოდნის შექმნის პროცესში შემოაქვს ფუკო დისკურსის ცნებას. სწორედ ცოდნის შექმნის პროცესში იძენს დისკურსს ფუნდამენტური მნიშვნელობა. დისკურსში ცოდნა ძალაში გადადის, როგორც ჭეშმარიტების ძალა. (დისკურსი როგორც საუბარი, საუბარი). დისკურსი არ არის ენა, როგორც ასეთი, რადგან იდენტიფიცირებული დისკურსი მოიცავს ტერმინების შეზღუდულ რაოდენობას. დისკურსების საშუალებით რწმენა გამოიხატება როგორც საღი აზრი. ამრიგად, დისკურსი ერთდროულად გამოხატავს ჭეშმარიტებას და წარმოადგენს სუბიექტებს სწორედ ამ ჭეშმარიტების თვალსაზრისით. დისკურსი, როგორც ფუკოს ინტერპრეტაცია, ანადგურებს სუბიექტს. დისკურსი არასოდეს არის აღწერა, თუნდაც დისკურსის ფარგლებში იყოს ნათქვამი, რომ რაღაც იქნება აღწერილი. დისკურსი ქმნის ძალაუფლების არხებს ნორმების არტიკულაციის გზით. დისკურსის შემდეგი თავისებურება ისაა, რომ ის ჭეშმარიტებას ძალად წარმოაჩენს და ჭეშმარიტების ძალად წარმოჩენით დისკურსი ანადგურებს ჭეშმარიტებასა და ძალას შორის ხაზს. ეს ნიშნავს, რომ ის ანადგურებს ჭეშმარიტების მნიშვნელობას მისი ობიექტივისტური გაგებით.

არსებობს დომინირების შემცირების გარკვეული ილუზია, მაგრამ ის არ მცირდება, უბრალოდ კარგავს თავის სისტემურ და იერარქიულ ხასიათს. გარდა ამისა, დისკურსიულ ურთიერთქმედებაზე საუბრისას, ფუკო ამტკიცებს, რომ თანამედროვე სამყაროში ძალაუფლების სხვადასხვა სტილი და ტექნოლოგია ყალიბდება. აქ ის პირდაპირ პოლემიკაში შედის ნეომარქსიზმთან. ფუკო ამტკიცებს, რომ თუ ჭეშმარიტება დისკურსით დგინდება, მაშინ იდეოლოგია, როგორც ძალაუფლების ერთ-ერთი გამოვლინება, არ არის მხოლოდ სიტყვები, იდეოლოგია, როგორც დისკურსი, შობს ძალაუფლებას და, შესაბამისად, წარმოშობს თავად რეალობას. თავად აქტივობა ცრუ რეალობად იქცა.

მმართველობა. ფუკოს ძალაუფლების მოდელი აგებულია წარმოებასა და დისპერსიაზე. არსებობს მაკრო და მიკრო სიმძლავრის კომბინაცია, მაგრამ არა სისტემატიზაცია. ზემოქმედება ადამიანების სხეულსა და ფსიქიკაზე შერწყმულია ტრადიციულ ძალაუფლების გავლენებთან. ამ მხრივ, მთავარია აღმოვაჩინოთ, როგორ ქმნის ძალაუფლება სუბიექტს და არა ის, თუ როგორ ზღუდავს უკვე არსებულ სუბიექტებს. რაც უფრო მეტ ძალას შეუძლია შექმნას სუბიექტი, მით ნაკლებია საჭირო მისი იძულება, რითაც ქმნის ძალაუფლების შემცირების ილუზიას. პოლიტიკური რეჟიმის ანალოგიით ყალიბდება ჭეშმარიტების რეჟიმი. ეს იმიტომ ხდება, რომ ძალა და ცოდნა ერთმანეთს ემთხვევა. ჩნდება თავისებური დისკურსი, რომელიც ფუკომ გამოკვეთა. ეს რეჟიმი მე-16 საუკუნით თარიღდება, სწორედ მაშინ, ფუკოს თქმით, აფეთქება მოხდა. იმიტომ რომ მე-16 საუკუნიდან შეწყდა პრინციპები, რომლებზეც ძალაუფლება იდგა (ძალა ღმერთისგან, ქვეშევრდომთა ერთგულება) ელიტის თვალსაზრისით საკითხავია, როგორ გავხდეთ საუკეთესო მმართველი. სწორედ მე-17 და მე-18 საუკუნეების თანამედროვე ეპოქაში დაიწყო მთავრობა „ქცევის ქცევად“ აზროვნება, ე.ი. ხელისუფლებას არა მხოლოდ ღია ძალის გამოყენებით უნდა წარმართულიყო სოციალური ორგანოს ქცევა. სწრაფად გაირკვა, რომ ლევიათანის ძალით მართვა შეუძლებელია; ჰობსმა უკვე წამოჭრა პრობლემა, რომ ლევიათანის კონტროლი საერთოდ შეუძლებელია. ლევიოთანი, საუკეთესო შემთხვევაში, ექვემდებარება თვითრეგულირებას. თვითრეგულირების მოთხოვნა ძირითადად გამგეობას ეხებოდა. შესაბამისად, სამთავრობო თვითრეგულირება თავისი სუბიექტებისთვის თავისუფლების გარკვეულ ხარისხს გულისხმობდა. ვითარებას, როდესაც მოსახლეობა განთავისუფლდა ხელისუფლების თვითრეგულირებაში - ფუკომ გუვერნტალობა უწოდა. კომბინაცია, მაგრამ არა მართვის, ცოდნისა და დისციპლინური პრაქტიკის სისტემა. „სახელმწიფო მენტალიტეტის“ ფენომენი აშკარა ცენტრალიზაციას არ მოჰყოლია.

"მთავრობის" მახასიათებლები:

1) ნებისმიერი ინდივიდისა და ჯგუფის დაუფლებისა და განხორციელების სურვილი და ამის გარეშე ადამიანური საზოგადოება ექვემდებარება თვითგანადგურებას და დაშლას.

2) ოპერაციული მეთოდების ფართო სპექტრის გამოყენების შესაძლებლობა. მას შეუძლია გავლენა მოახდინოს როგორც სხეულის ცალკეულ ნაწილებზე, ასევე მასობრივ იდეებსა და პრაქტიკაზე. ეს ყველაფერი დაფიქსირებულია სხვადასხვა დისკურსებში - უსაფრთხოება, მოხმარება, ჯანმრთელობა.

3) მოქმედების უნარი არა მხოლოდ ხილული და ანგარიშვალდებული ძალაუფლების მექანიზმებით - ე.წ პასტერის ძალა. (ობამა ამბობს ამას, ის საუბრობს როგორც მქადაგებელი და არა როგორც საჯარო პოლიტიკოსი)

4) მის დისკურსებს საერთოდ არ აქვს კავშირი პოლიტიკურ ძალასთან, ყველაზე აშკარაა სამეცნიერო და რელიგიურ დისკურსებში, არასისტემატურად და დისპერსიულად.

ამრიგად, სამთავრობო მენტალიტეტს შეუძლია მოახდინოს სხეულის აზრებისა და საგნების ტექნოლოგიების ორგანიზება. უფრო მეტიც, ისე, რომ სუბიექტები მენეჯმენტისადმი მიმღებნი ხდებიან, სწორედ ეს იწვევს სახელმწიფოს ნაციონალიზაციას, რომელიც იწყებს არა მხოლოდ პოლიტიკის, არამედ ჩვენი მოხმარებისა და ჯანმრთელობის მართვას. რეალობა იმართება სახელმწიფოს დისკურსით. ხდება სახელმწიფოს დეცენტრალიზაცია - ის ხდება ყველგანმყოფი, მაგრამ კარგავს თავის პირდაპირ, იძულებით ძალას. ეს პროცესი ფეოდალიზმის განადგურებით დაიწყო და მაქსიმუმს მე-20 საუკუნის II ნახევარში მიაღწია. ფეოდალიზმის დაშლის შემდეგ სახელმწიფომ შეწყვიტა ოჯახივით ერთგვაროვანი, ხელისუფლება კი მოდალური გახდა.

ძალაუფლების თეორია ფუკოს შემდეგ.

მთავარი მიზანი იყო ჰიდრას (რომელიც მარქსისგან, ნიცშესა და ვებერისაგან შედგებოდა) თავის მოკვეთა. მან ძალა აღმოაჩინა დისკურსიულ კავშირებში (პოლიტიკას, მეცნიერებას, პედაგოგიკას, მედიცინასა და სასჯელ სისტემას შორის). ფუკოს კრიტიკულმა პოტენციალმა გავლენა მოახდინა პოლიტიკურ თეორიასა და მეცნიერებაზე; მიჩნეულია, რომ პოლიტიკური ანალიზის სფერო უზომოდ გაფართოვდა. რომ ფუკო ცდილობდა მატერიალიზმ-იდეალიზმის დაწყვილებული კატეგორიის დაძლევას. ამრიგად, ფუკომ გაანადგურა რეალიზმისა და მატერიალიზმის ცნებების იდენტურობა. და წყვილის კატეგორიის განადგურება მოხდა ფუკოს მიერ დისკურსების რეალიზმის გამოცხადებით. შეგიძლია იყო რადიკალური კრიტიკოსი და მაინც დარჩე რეალისტი. ამავე დროს, სხვა სამეცნიერო მიმართულებების წარმომადგენლებმა ისარგებლეს ფუკოს კრიტიკული პოტენციალით. ასე რომ, მრავალი თვალსაზრისით, სწორედ ფუკოს თეორიამ განაპირობა დემოკრატიის რადიკალური თეორიის განვითარება (კონოლის ნათელი მაგალითი). სწორედ დემოკრატიის რადიკალური თეორიის ფარგლებში მოხდა თავისუფლების კონცეპტუალიზაცია, როგორც პრაქტიკა და არა როგორც პრინციპი ან კონცეფცია. იმათ. თავისუფლება, როგორც ძალაუფლების მიერ წარმოებული პრაქტიკა და არა როგორც ძალაუფლებისგან განთავისუფლების პრინციპი. გარდა ამისა, ფუკოს თეორიამ ხელი შეუწყო თანამედროვე ფემინიზმის, პოსტკოლონიალიზმის, კრიტიკული სამართლებრივი თეორიისა და თანამედროვე საერთაშორისო ურთიერთობების თეორიის განვითარებას. ფუკოს არაფერი ეს არ გაუკეთებია, მაგრამ სფეროები მისი წყალობით განვითარდა. ფუკომ ვერ მოიგო თეორიული დებატები არც ნეომარქსიზმთან და არც პოსტსტრუქტურალიზმთან. ფუკოს გენეოლოგია არ ჯობია... დისკურსი არ არის უკეთესი, ვიდრე იდეოლოგიის სტრუქტურალისტური ხედვა. მარქსისტებმა დაამტკიცეს, რომ სახელმწიფო არ არის მითი და ის ინარჩუნებს მატერიალურ უდავოებას; უფრო მეტიც, კრიტიკოსები აღნიშნავდნენ, რომ ფუკო შეშფოთებულია ძალაუფლების მართვის შიდასახელმწიფოებრივი რეალობით, არ აქცევდა ყურადღებას, რომ სახელმწიფო იყო და რჩება მსოფლიოში მთავარი აქტორი. ეტაპი, განსაკუთრებით საგანგებო სიტუაციებში. ფუკოს მემკვიდრეობის პოლიტიკურ თეორიაში ინტეგრირების მთავარი სირთულე არის ის, რომ მისი ძალაუფლების კონცეფცია არ არის პოლიტიკური. თუ ფუკოს ძალაუფლებას პოლიტიკურად ვაღიარებთ, პოლიტიკა ყოვლისშემძლე ხდება და კარგავს ანალიტიკურ მნიშვნელობას.

ჰაბერმასი და მისი სკოლა (ჩემბერსი, დრიზიკი). სათათბირო მოძრაობა ადრეული ფრანკფურტის სკოლის პირდაპირი შთამომავალია. სათათბირო დემოკრატიის მოდელი განსხვავდება ლიბერალისტური მოდელებისგან. ეს მოდელი თავდაპირველად არ იყო ორიენტირებული მრავალფეროვნების, როგორც ასეთის, გამართლებაზე, მან თავდაპირველად დაისახა მიზანი - ეპოვა პასუხები სოციალური უთანასწორობისა და სამართლიანობის, თანამედროვე კაპიტალიზმის გამოწვევებზე, რომლებიც განასახიერებს თანამედროვე დემოკრატიაში. ცენტრი და სკოლა ამტკიცებდნენ, რომ ეს არ იყო მხოლოდ თეორია, მაგრამ მოდელი იყო რეალისტური და ჰქონდა განხორციელების ნიშნები რეალურ პოლიტიკურ სამყაროში. ჰაბერმასი ამტკიცებს, რომ მისმა თეორიამ შეძლო გადალახოს, მისი აზრით, ცრუ დაწყვილებული კატეგორია „უნდა და რა არის“. მისი აზრით, არ არსებობს ანტაგონისტური წინააღმდეგობა უნდა და არის, მისი აზრით ლიბერალური დემოკრატია ამ კატეგორიას წააწყდა. ამრიგად, ლიბერალურ დემოკრატიას არ ძალუძს თვითრეფორმირება - ეს ნიშნავს ჩიხს პოლიტიკურ ევოლუციაში. ჰაბერმასი შეიძლება მივიჩნიოთ ფრანკფურტის სკოლის უშუალო მემკვიდრედ, დიდი მონაკვეთით, რადგან სკოლის დამფუძნებლები აკრიტიკებდნენ ნორმატიულ პოლიტიკურ თეორიას, როგორც ასეთს. საზოგადოების კრიტიკულმა თეორიამ უარყო ნორმატიული და სათანადო, რითაც ამტკიცებდა, რომ ცხოვრების ანალიზი მხოლოდ კრიტიკის სახითაა შესაძლებელი. თავად პოლიტიკური თეორია ფოკუსირებული იყო ბურჟუაზიული კულტურის კრიტიკაზე, რის შედეგადაც კრიტიკა საკუთარ თავში დაიხურა. ეს იყო სისტემატური, ნათელი გაგება. ჰაბერმასმა გააკრიტიკა საზოგადოების თეორია. მან შექმნა ფრანკფურტის სკოლის ნორმატიული პოლიტიკური თეორია. როგორია მის მიერ შემოთავაზებული ნორმატიულობა: კრიტიკული სათათბირო დემოკრატიის მთელი მოდელი, როგორც არსებობის გარკვეული ფონური პირობა, გულისხმობს შეუფერხებელი მეტყველების კომუნიკაციის სავალდებულო არსებობას - ის თავისთავად ღირებულია, მაგრამ არ არის ღირებულება მის ემპირიულ რეალობაში. (რაც თავისთავად. ნორმატიული შეფასებები მასზე არ ვრცელდება) ჰაბის გავლენა ინტელექტუალურ საზოგადოებაზე ისეთი იყო, რომ დასავლელი ინტელექტუალების მთელი თაობა სოფისტიკის ხაფანგში ჩავარდა. სათათბირო დემოკრატიის თეორიული ჰარმონიის ინტერპრეტაცია დაიწყო არა როგორც პოზიცია, არამედ როგორც მიღწევადობა. არის თუ არა გზა სათათბირო დემოკრატიის პრაქტიკაში გამოცდის? გლობალიზაციის კონტექსტში დემოკრატიის მოდელის ემპირიული ტესტირების მეთოდი. სწორედ გლობალიზაცია ანგრევს სახელმწიფოს, როგორც პროექტის ლიბერალურ სამართლებრივ საფუძველს. გლობალიზაცია სასიკვდილო საფრთხეს ჰგავს. Hub ამტკიცებს, რომ მხოლოდ სათათბირო დემოკრატია შეიძლება თანაარსებობდეს დემოკრატიასთან. Hub თეორია დაიწყო განხილვა, როგორც მოდელი რეალური განხორციელებისთვის. წინააღმდეგობები დაიწყო. სათათბირო დემოკრატია გულისხმობს ეკონომიკური და პოტენციური სისტემის სრულ ცვლილებას. ევროკავშირის ფარგლებში იგი გვთავაზობს კონკრეტულ ცვლილებებს არსებულ პოლიტიკურ პრაქტიკაში. ეს ხარვეზი გაითვალისწინეს პრაქტიკულმა პოლიტიკოსებმა. განხილვა იწვევს სამოქალაქო საზოგადოების სუბიექტის დაკარგვას, რითაც ქმნის უფსკრული (სიცარიელეს) განხილვასა და დემოკრატიას შორის. რეალური განხილვა არ შეიძლება იყოს უსაფუძვლო. თვით სათათბირო დემოკრატიის თეორიამ გამოიწვია დელიბერალიზაციის ტალღა. საგნის დაკარგვას დავუბრუნდეთ. განხილვა რეალური არ არის, თუ ის სუბიექტის გარეშეა, ამიტომ კრიტიკული დისკუსია არ უნდა იყოს ანონიმური. გარდა ამისა, გამოდის, რომ სათათბირო დემოკრატია აკრიტიკებს ლიბერალურ დემოკრატიას, მაგრამ სთავაზობს ვარიანტებს. დემოკრატია რეჟიმიდან პროცესად უნდა იქცეს. სუბიექტებს სჭირდებათ ინსტიტუტები, ინსტიტუტები კი ნორმებს. უნდა ვისაუბროთ ჰაბის კრიტიკული თეორიის ანტინომიაზე. ისინი ყველაზე მკაფიოდ ვლინდება სათათბირო დემოკრატიაში. კრიტიკული საზოგადოების ანტინომიები - ერთი მხრივ, ჰაბი დემოკრატიის ჭეშმარიტად რადიკალურ ხედვას აყენებს, დემოკრატიის ამ განხილვაში არის სამოქალაქო დისკუსია, რომელსაც აშკარა შედეგები აქვს ხელისუფლების საქმიანობაზე. ამავდროულად, Hub განასხვავებს სუსტ და ძლიერ საზოგადოებებს, ძლიერებს შეუძლიათ თავიანთი არსებობის ფორმალიზება, ძლიერ საზოგადოებას შეუძლია კანონიერი გადაწყვეტილების დაწესება, სუსტს კი არა. Hub ვერ ხედავს სტრუქტურულ განსხვავებებს ძლიერ და სუსტ საზოგადოებებს შორის. რადგან ძლიერ და სუსტ საზოგადოებებში არის კომუნიკაციური ძალა, როგორც სპონტანური და შეუფერხებელი წარმოშობა... კრიტიკოსები კამათობენ - დიახ, არსებობს კომუნიკაციური ძალა. ასეთი ძალაუფლებისთვის ფორმალური ინსტიტუტები წარმოადგენს სამოქალაქო საზოგადოების გაფართოებას, მაგრამ გამოდის, რომ ასეთი კომუნიკაციური ძალა აკანონებს ბიუროკრატიის საქმიანობას. ბიუროკრატია თავის არსებობას დამატებით გამართლებას იღებს. ადმინისტრაციულ სახელმწიფოს შეუძლია მოიპოვოს დემოკრატიული ლეგიტიმაცია, რომელიც ელემენტარულ (ლიბერალურ) დემოკრატიას კი აკლია. ეს ლეგიტიმაცია უზრუნველყოფილია დისკუსიაში მონაწილეობის თანაბარი შანსებით (საჯარო დისკურსი). აქ საზოგადოების სოციალური და დემოკრატიული ყურები თვალსაჩინო ხდება, ვინაიდან თანაბარი შესაძლებლობების მიღწევა შესაძლებელია ეგალიტარიზმის სოციალურ-ეკონომიკური პრინციპების დაცვით. მხოლოდ რადიკალური სოციალ-დემოკრატია შეიძლება იყოს უფრო ლეგიტიმური, ვიდრე სათათბირო დემოკრატია, მაგრამ უცნაურია, მეორე მხრივ, სათათბირო დემოკრატია მიღწევადია კეთილდღეობის სახელმწიფოს ფარგლებში. რატომ ჩნდება ასეთი წინააღმდეგობა? – საზოგადოების კომუნიკაციური ძალის თავისებურებებიდან გამომდინარე, იმიტომ სათათბირო დემოკრატიის ზომიერი ტიპი არ არის ნაკარნახევი საზოგადოების შეუზღუდავი კომუნიკაციური შესაძლებლობებით. ჰაბერმასი ამტკიცებს, რომ საზოგადოების კომუნიკაციური ძალა თავისთავად ვერ აკონტროლებს. მაგრამ მხოლოდ ადმინისტრაციული ძალაუფლების გარკვეული მიმართულებით გამოყენების გზით. ადმინისტრაციულ ძალაუფლებას ჯერ კიდევ აქვს პირდაპირი გავლენა მართვის პროცესზე, თავად კომუნიკაცია არ ვლინდება ძალაუფლების პროცესში. მაგრამ პრობლემა ის არის, რომ ამ ფორმით სათათბირო დემოკრატია აღმოჩნდება პოლიტიკის მიღმა და ასეთი სათათბირო დემოკრატია გამონაკლის ვითარებაში ვლინდება სრულად და მოცულობით. თავად ჰაბერმასი არ ჩამოთვლის ამ გამონაკლის გარემოებებს (როდესაც მსჯელობა წინა პლანზე მოდის). დელიბ დემოკრატიის უპირატესობად თავად მხარდამჭერები მიიჩნევენ მის გამოყენებადობას გლობალიზაციის პირობებში. უფრო მეტიც, ჰაბერმასის აზრით, არსებობს არსებითი მსგავსება დემოკრატიისა და გლობალიზაციის განხილვებს შორის. რაც იხსნება (არ არის აშკარა) არის კავშირი ტრადიციულ ავტორიტეტსა და ლეგიტიმაციას შორის. დელიბიური დემოკრატია არ არის მიბმული კონკრეტულ თეორიასთან ან ერთან, როგორც ეს არის ლიბერალური დემოკრატიის შემთხვევაში, ამიტომ დელიბიური დემოკრატია შეიძლება იყოს კოსმოპოლიტური მმართველობის სისტემის საჯარო საფუძველი. როგორც დრაჟეკი წერდა, დელიბიური დემოკრატია ეფუძნება ადამიანურ კომუნიკაციას, რომლისთვისაც არსებული საზღვრები არ არსებობს. სწორედ ამიტომ არის დემოკრატია პოსტეროვნული დემოკრატია. ამავდროულად, ჰაბერმასი, თეორიის პოპულარიზაციისას, უპირველეს ყოვლისა, ევროკავშირზე აკეთებს აქცენტს, რის გამოც ჰაბერმასი ასე პოპულარულია ევროპის ქვეყნებში. მისი მიმდევრები ამ თვალსაზრისით უფრო რადიკალურები არიან და გვთავაზობენ სათათბირო დემოკრატიის უფრო რადიკალურ მოდელს, რომელიც უნდა გახდეს გლობალურ სამოქალაქო საზოგადოებაში გადაწყვეტილების მიღების ტრანსნაციონალური პრინციპების საფუძველი, ბუნებრივია, ამ ყველაფერს უნდა ახლდეს გლობალური ეკონომიკური რეფორმები. თანამედროვე სამყარო ამისთვის მზად არ არის. delib დემოკრატიის მოდელს შეუძლია შექმნას ახალი გლობალური და უსაფრთხო ფორმალური ინსტიტუტები. და ისინი უსაფრთხოა, რადგან... ეს ინსტიტუტები მომდინარეობს სამოქალაქო კომუნიკაციური მოქმედებიდან. ამიტომ არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლიათ ძალაუფლების უზურპაცია. ჰაბერმასის რადიკალური მომხრეების აზრით, მხოლოდ დელიბიურ დემოკრატიას შეუძლია გადაჭრას საყოველთაო ჩართვისა და წარმომადგენლობის პრობლემა, რომელსაც ლიბერალური დემოკრატია ვერ უმკლავდება. ლიბერალურმა დემოკრატიამ აღიარა, რომ უნივერსალური წარმომადგენლობა შეუძლებელია, შესაძლებელია ყველაზე მნიშვნელოვანი წრეების წარმოდგენა. დელიბიური დემოკრატია ეფუძნება დიალოგებზე დამყარებულ ინტერაქციას. ასეთი ქმედებების დროს მხედველობაში მიიღება ყველა ადამიანის აზრი, ვინც ამ დიალოგებში შედის. ეს არ ნიშნავს, რომ საჭიროებები და ინტერესები იქნება შეტანილი საბოლოო გადაწყვეტილებაში, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ისინი განიხილება. დელიბიური დემოკრატია მოქმედებს თვისობრივად უფრო მაღალი ურთიერთქმედების გზით. როგორც დემოკრატიის დელიბუსის გამოყენება, ჰაბერმასის მომხრეები გაერთიანების რეფორმას გვთავაზობენ. ეროვნული დემოკრატიების მართვის გლობალური მექანიზმი არ იმუშავებს. გაერო ძირეულად უნდა შეიცვალოს, ის უნდა გახდეს გლობალური მშვიდობის კოორდინაციის ორგანო. ამასთან, მთავარი სოციალური ამოცანა, რომელიც უნდა გადაწყდეს მსოფლიოში დემოკრატიის ფარგლებში, სიღარიბის დაძლევაა. მხოლოდ სიღარიბის დაძლევა შექმნის გლობალურ სამოქალაქო საზოგადოებას. ამის გარეშე ყოველგვარი განხილვა უაზროა. გლობალური სამოქალაქო საზოგადოება არის საზოგადოებრივი ორგანიზაციების გლობალური ქსელი, ამ მომენტში ასეთი საზოგადოება არ არსებობს - ეს არის მიზანი, რომლისკენაც უნდა ვისწრაფოდეთ. ჰაბერმასი თავად გვთავაზობს დელიბუს დემოკრატიის მოდელს - გადაჭრას ევროკავშირის პრობლემები, როგორც ინოვაციური. პროექტი. მან შესთავაზა დემოკრატიის დისკურსიული მოდელი ევროსკეპტიკოსებსა და ოპტიმისტებს შორის შეთანხმებისთვის. ჰაბერმასის კრიტიკოსები მართებულად ამბობენ, რომ ის ბევრ სურვილს ავლენს, ხოლო ევროპული რეგიონალიზმის მნიშვნელობას ამცირებს. ევროკავშირის პრობლემა სახელმწიფოთაშორისი ინტეგრაცია კი არა, რეგიონთაშორისი ინტეგრაციაა. სახელმწიფოებს შორის განსხვავებები დიდია, მაგრამ თუ ევროპას რეგიონებად დაყოფთ, განსხვავება კიდევ უფრო დიდია. დრიზეკი, რომელიც ჰაბერმასის და მისი კრიტიკოსის მემარცხენე მიმდევრად ითვლება, ამტკიცებს, რომ გადაწყვეტილების ცენტრები ძნელად შეიძლება ეფექტურად დაექვემდებაროს კომუნიკაციურ ძალას. ამის საფუძველზე დრიზიკი უპირისპირებს გლობალურ ტრანსნაციონალურ საზოგადოებას კაპიტალისტური სახელმწიფოს დღის წესრიგით შეზღუდულ ინსტიტუტებს. ეს დაპირისპირება არ ზრდის, არამედ ამცირებს დიალოგის არეალს. თვლის, რომ სათათბირო სამოქალაქო საზოგადოების კოოპტაცია საფრთხეს წარმოადგენს. სამოქალაქო საზოგადოებამ გავლენა უნდა მოახდინოს მმართველ აპარატზე, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მიიღოს მონაწილეობა ამ მმართველ აპარატში. delib დემოკრატიის მოდელის მინუსი არის ის, რომ, როგორც პოლიტიკური რეალობა, delib დემოკრატია ყოველთვის იქნება შეკვეცილი დემოკრატია. სათათბირო დემოკრატიის გავლენა არ არის ძალაუფლების ეფექტიან განხორციელების ტოლფასი. გავლენა, როგორც ასეთი, არ წყვეტს გლობალური სამოქალაქო საზოგადოების აქტუალურობის პრობლემას. გლობალურმა სამოქალაქო საზოგადოებამ არა მხოლოდ უნდა მოახდინოს გავლენა, არამედ ხელი შეუშალოს. გავლენა ყოველთვის იყო, მაგრამ ძალაუფლებად არ გარდაიქმნა (ვასალები ფეოდალებზე, ცოლები და შვილები ქმრებზე და ა.შ. არ არსებობს გარანტია, რომ გამოსავალი შეესაბამებოდეს ზემოქმედებას). თუ დემოკრატიას განვიხილავთ, როგორც ძალაუფლების ფორმას, სათათბირო ყურადღება არ არის დემოკრატია. ეს შეიძლება იყოს დემოკრატია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ უშუალოდ მონაწილეობენ კომუნიკაბელური მოქალაქეები ხელისუფლების გადაწყვეტილებების მიღებაში. ამისთვის კი მოქალაქეებს დამოუკიდებელი კანონმდებლობის უნარი უნდა ჰქონდეთ. დიალოგი წინაპირობაა, მაგრამ არის თუ არა კომუნიკაციის კანონი? თუ კომუნიკაციას კანონად ვაცხადებთ, ეს ნიშნავს, რომ შეიქმნება კომუნიკაციაზე კონტროლის ინსტიტუტი.

იაპონიაში თქვენი ნამუშევრების მიმართ საზოგადოების ინტერესი საგრძნობლად გაიზარდა ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, რადგან დიდი ხნის ნანატრი სიტყვებისა და ნივთების თარგმანს მოჰყვა დისციპლინა და დასჯა, რომელიც გამოიცა ორი წლის წინ და ახლად ნათარგმნი ნაწილი „ნების ცოდნა. და მაინც, იაპონელ ინტელექტუალებს შორის არსებობს სხვადასხვა მითები ფუკოს შესახებ, რაც შეუძლებელს ხდის თქვენი ნაწარმოებების მიუკერძოებლად წაკითხვას. ასეთი მითები ავრცელებენ სამ მცდარ მითს თქვენი პიროვნების შესახებ, რომლებიც, თუმცა, ყველგან მიღებულია, როგორც სრულიად დამაჯერებელი.

პირველი მითი არის მითი ფუკოს, სტრუქტურალისტის, რომელიც ანგრევს ისტორიას და ადამიანს, რაც ჩვენს წინა საუბარში მოგახსენეთ. მეორე მითი არის მეთოდოლოგის ფუკოს მითი, რომელიც გავრცელდა იაპონიაში „ცოდნის არქეოლოგიის“ თარგმნის შემდეგ. სწორედ ამ წიგნის გამო დაიწყეთ შეცდომით შეგხვდეთ ფილოსოფიურ საოცრებად, რომელიც ლიტერატურის საეჭვო დარგში გატარების შემდეგ უბრუნდება სერიოზულ რეფლექსიას მეთოდზე. მესამე მითი არის მითი ფუკო დივერსიის შესახებ. შენ გთვლიან დივერსისტად, რადგან ლაპარაკობ ციხეზე და პატიმრებზე. და, შესაბამისად, ელიან, რომ თქვენი „სექსუალობის ისტორია“ პროტესტის წიგნი იქნება... მსგავსი მითები საფრანგეთშიც არსებობს?

ისინი გავრცელებულია საფრანგეთში, მაგრამ ასევე გავრცელებულია შეერთებულ შტატებში. ასე რომ, ორი დღის წინ მივიღე სტატია, თუმცა საკმაოდ კარგად დაწერილი, ერთი ადამიანისგან, რომელიც თანმიმდევრულად იმეორებს ჩემს სხვადასხვა წიგნებს ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით,

წარმოაჩენს მათ, ღმერთს, დიდი ობიექტურობით, „სიგიჟის ისტორიიდან“ „სექსუალურობის ისტორიამდე“. და მიუხედავად იმისა, რომ თითოეული ამ წიგნის გამოსახულება სულაც არ არის ყალბი, მიუხედავად ამისა, მე სრულიად გაოგნებული დავრჩი, როდესაც ამ პრეზენტაციის ბოლოს ავტორმა განაცხადა: „აბა, ხომ ხედავ, ფუკო ლევი-სტროსის სტუდენტია. ის სტრუქტურალისტია და მისი მეთოდი სრულიად აისტორიულია თუ არა ისტორიული!” როგორ შეიძლება წარმოადგინოს "სიგიჟის ისტორია", "კლინიკის დაბადება", "სექსუალობის ისტორია", "ზედამხედველობა და დასაჯა" როგორც არაისტორიულ წიგნებს - არ მესმის. უბრალოდ დავამატებ, რომ არ ყოფილა არც ერთი კომენტატორი (არც ერთი!) ვინც შეამჩნევდა, რომ სიტყვა და საგნებში, რომელიც ჩემს ყველაზე სტრუქტურალისტურ წიგნშია მიჩნეული, სიტყვა „სტრუქტურა“ არასოდეს ყოფილა გამოყენებული და თუ ეს ნახსენები იყო შეკვეთის ციტატა, მე თვითონ არც ერთხელ არ გამომიყენებია. არც სიტყვა "სტრუქტურა" და არც რომელიმე ცნება, რომლითაც სტრუქტურალისტები განსაზღვრავენ საკუთარ მეთოდს. შესაბამისად, ეს საკმაოდ გავრცელებული ცრურწმენაა, მაგრამ საფრანგეთში ეს გაუგებრობა ახლა იშლება. , მაგრამ, გულწრფელად ვაღიარებ, მიუხედავად ამ ყველაფრისა, არსებობს მისი არსებობის მიზეზები, რადგან ბევრი რამ, რასაც დიდი ხნის განმავლობაში ვაკეთებდი, ჩემს თვალში მთლად ნათელი არ ჩანდა, მართალია, ჩემი კვლევა სულ სხვა მიმართულებით ჩავატარე.

რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ იპოვოთ რაიმე სახის სახელმძღვანელო თემა. ჩემი პირველი წიგნი იყო წიგნი სიგიჟის ისტორიაზე, ანუ წიგნი ერთდროულად სამედიცინო ცოდნის ისტორიაზე და სამედიცინო და ფსიქიატრიული დაწესებულებების ისტორიაზე. მისგან გადავედი ზოგადად მედიცინისა და სამედიცინო დაწესებულებების განხილვაზე იმ დროისთვის, როდესაც გამოჩნდა თანამედროვე მედიცინა, შემდეგ კი ისეთი ემპირიული მეცნიერებების შესწავლაზე, როგორიცაა ბუნების ისტორია, პოლიტიკური ეკონომიკა და გრამატიკა. ეს ყველაფერი არა იმდენად ლოგიკის, არამედ პროგრესულის მსგავსებაა

მოძრაობა ზრდაში, მაგრამ ასეთი თავისუფალი განვითარების სიღრმეში, რომელიც, მიუხედავად ყველაფრისა, საკმაოდ დამაჯერებელია, იმალებოდა ერთი რამ, რაც მე თვითონ ბოლომდე არ მესმოდა და რომელიც იმალებოდა მის საფუძველში: ძიება. თავად პრობლემა, რომელიც, როგორც ფრანგულად ამბობენ, დამეხმარა.

დიდი ხნის განმავლობაში მჯეროდა, რომ მიზნად ისახავდა ცოდნის ერთგვარ ანალიზს, რომელიც უნდა არსებობდეს ჩვენს მსგავს საზოგადოებებში, ანუ იმის გამოკვლევა, რაც ვიცით სიგიჟის, დაავადების, სამყაროს, ცხოვრების შესახებ. თუმცა, არ მგონია, რომ ეს იყო ჩემი რეალური საქმე. ჩემთვის რეალური სიძნელე იყო იმ კითხვის გადაწყვეტა, რომელიც, თუმცა, ახლა მთელი მსოფლიოს პრობლემაა, კერძოდ, ძალაუფლების საკითხი. მე მჯერა, რომ უნდა დავუბრუნდეთ 60-იან წლებს, იმას, რაც მაშინ ხდებოდა, ვთქვათ 1955 წელს, რადგან 1955 წლისთვის დავიწყე მუშაობა. იმ დროს არსებითად არსებობდა მე-20 საუკუნის ორი დიდი ისტორიული მემკვიდრეობა, რომელთა ათვისებაც ჩვენ ვერ მოვახერხეთ და რომელთა შესწავლა არ გვქონდა რაიმე ანალიტიკური ინსტრუმენტები. ეს იყო ფაშიზმი და სტალინიზმი. მართლაც, მთავარი სირთულე, რომელიც მე-19 საუკუნეს უნდა შეექმნა, იყო სიღარიბის საკითხი, ეკონომიკური ექსპლუატაციის საკითხი, სიმდიდრის შექმნის საკითხი, კაპიტალის დაგროვების საკითხი, რომელიც დაფუძნებულია ამ სიმდიდრის მწარმოებელთა სიღარიბეზე. ამან გამოიწვია ნამდვილი სირცხვილი და აღშფოთება, რამაც გამოიწვია ეკონომისტებისა და ისტორიკოსების ფიქრები, რომლებიც ცდილობდნენ ამ საკითხების გადაჭრას, მათ შეძლებისდაგვარად გამართლებას და ამ ყველაფრის ცენტრში იყო მარქსიზმი. მე მჯერა, რომ ყოველ შემთხვევაში დასავლეთ ევროპაში (და შესაძლოა იაპონიაშიც), ანუ განვითარებულ ქვეყნებში, ინდუსტრიულ ქვეყნებში, საკითხი არა იმდენად სიღარიბეზე, არამედ ძალაუფლების გადამეტებაზეა. ჩვენ ასევე გვქონდა ეგრეთ წოდებული კაპიტალისტური რეჟიმები, როგორც ეს იყო ფაშიზმის შემთხვევაში

მა და სოციალისტს ან საკუთარ თავს სოციალისტს უწოდებდნენ, როგორც სტალინიზმის შემთხვევაში, როდესაც სახელმწიფო აპარატის, ბიუროკრატიის ჭარბი ძალაუფლება და ასევე, მე ვიტყოდი, რომ არანაკლებ ხარისხით, ზოგიერთმა ინდივიდმა სხვებზე მეტად შექმნეს რაღაც აბსოლუტურად აღმაშფოთებელი, ისეთივე ამაზრზენი და სიღარიბე მე-19 საუკუნეში. საკონცენტრაციო ბანაკები, რომლებიც, როგორც ვიცით, არსებობდა ამ რეჟიმის მქონე ყველა ქვეყანაში, მე-20 საუკუნისთვის გახდა ისეთი, როგორიც იყო ცნობილი მუშათა დასახლებები, ცნობილი მუშათა ნაგავსაყრელები, როგორი იყო ცნობილი შრომითი სიკვდილიანობა მარქსის თანამედროვეებისთვის. თუმცა, ჩვენ არ გვქონდა არანაირი კონცეპტუალური და თეორიული ინსტრუმენტები, რომლებიც საშუალებას მოგვცემდა სწორად გაგვეგო ძალაუფლების საკითხის სირთულე, ვინაიდან მე-19 საუკუნეში, რომელმაც ეს ინსტრუმენტები მოგვანიჭა, ეს პრობლემა მხოლოდ სხვადასხვა ეკონომიკური სქემებით აღიქმებოდა. მე-19 საუკუნე დაგვპირდა, რომ იმ მშვენიერ დღეს, როდესაც ყველა ეკონომიკური საკითხი საბოლოოდ მოგვარდებოდა, გადაიჭრებოდა მათ თანმხლები ჭარბი ძალაუფლების ყველა შედეგიც. მერე რა მოხდა? მე-20 საუკუნემ საპირისპირო გამოავლინა: თქვენ შეგიძლიათ გადაჭრათ იმდენი ეკონომიკური სირთულე, რამდენიც გსურთ, მაგრამ ზედმეტი ძალა მაინც დარჩება. და 1955 წლისთვის ძალაუფლების საიდუმლო მთელი თავისი სიშიშვლით დაიწყო. მე კი ვიტყოდი, რომ მანამდე, ანუ 1955 წლამდე, შეიძლებოდა ვივარაუდოთ (ეს გვასწავლეს მარქსისტებმა), რომ თუ ფაშიზმი და მისი ძალაუფლების გადაჭარბება წარმოიშვა, მაშინ ამის საბოლოო მიზეზი იყო ეკონომიკური სირთულეები, რომლებიც შეარყია. კაპიტალიზმი 1929 წელს და სტალინიზმის ექსცესები წარმოიშვა მხოლოდ იმ სირთულეების გამო, რაც საბჭოთა კავშირს შეექმნა 1920-1940 წლების მძიმე პერიოდში. თუმცა, 1956 წელს მოხდა ის, რაც მე მთავარ, ფუნდამენტურად მიმაჩნია: ევროპაში ფაშიზმი გაქრა თავისი ინსტიტუციონალური ფორმით, მოკვდა სტალინი და დასრულდა სტალინიზმი, ან ითქვა, რომ ის აღმოიფხვრა.

ხრუშჩოვი 1956 წელს; თუმცა იმავე წელს უნგრელები აჯანყდნენ ბუდაპეშტში, ჩაერიეს რუსები და ეკონომიკური საჭიროებით აღარ დამძიმებული საბჭოთა ხელისუფლება, როგორც ვნახეთ, რეაგირება მოახდინა. იმავე წლებში, საფრანგეთში, რომელიც ასევე უაღრესად მნიშვნელოვანია, იყო ალჟირის ომი და აქ ჩვენ ასევე ვნახეთ, რომ გარდა ყველა ეკონომიკური სირთულისა (ფრანგულმა კაპიტალიზმმა აჩვენა, რომ მას კარგად შეეძლო ალჟირის გარეშე, კოლონიზაციის გარეშე. ალჟირის), ჩვენ საქმე გვქონდა ძალაუფლების მექანიზმებთან, რომლებიც ჩაერთნენ ომში, თითქოს თავისთავად, ძირითადი ეკონომიკური საჭიროებების გათვალისწინების გარეშე. აქედან გამომდინარე, აშკარა გახდა ძალაუფლების პრობლემის გააზრების აუცილებლობა და კონცეპტუალური აპარატის არარსებობა, რომელიც ხელს შეუწყობს ამ ამოცანის განხორციელებას. მე მჯერა, რომ, ფაქტობრივად, რაღაც გაუცნობიერებლად, ჩემი თაობის ყველა ადამიანი ცდილობდა, საბოლოო ჯამში, გაეგო ძალაუფლების მსგავსი ფენომენი და მე მხოლოდ ერთი მათგანი ვიყავი. ახლა კი ვიხსენებ იმ სამუშაოს, რომელიც გავაკეთე, არსებითად, ამ კითხვის საფუძველზე.

რაზეა "სიგიჟის ამბავი"? მცდელობის შესახებ დადგინდეს არა იმდენად ცოდნის ტიპი, რომელიც განვითარდა ჩვენში ფსიქიკურ აშლილობებთან დაკავშირებით, არამედ იმ ტიპის ძალაუფლების შესახებ, რომელიც მე-17 საუკუნიდან და დღემდე მუდმივად ახორციელებს სიგიჟეს. და რაც გავაკეთე "კლინიკის დაბადებაში" იგივე კითხვა დამისვა. როგორ მოხდა, რომ ავადმყოფობის ფენომენი საზოგადოებისთვის, სახელმწიფოსთვის, კაპიტალიზმის განვითარების გზაზე დამდგარი ინსტიტუტებისთვის დაიწყო ერთგვარი გამოწვევა, რომელსაც უნდა ეპასუხა სხვადასხვა ზომებით მედიცინისა და საავადმყოფოების ინსტიტუციონალიზაციისთვის? და რა სტატუსი მიენიჭა ავადმყოფს? ციხესთან დაკავშირებით კი თითქმის იგივე მინდოდა გამეკეთებინა. შესაბამისად, ეს იყო ძალაუფლების დეტალური კვლევების მთელი სერია. მე ვიტყოდი, რომ თუნდაც „სიტყვები და საგნები“, თავისი ლიტერატურული იერსახით, თუ გნებავთ, წმინდა სპეკულაციური

ფიზიკურ სამოსში ისინი ასრულებენ ერთსა და იმავე ამოცანას, კერძოდ, მეცნიერულ დისკურსში არსებული ძალის სხვადასხვა მექანიზმების დამკვიდრების ამოცანას: რა წესს უნდა დაემორჩილონ გარკვეულ ეპოქაში ადამიანები, როდესაც სურთ განავითარონ მეცნიერული დისკურსი სიცოცხლის შესახებ; ბუნების ისტორიაზე, პოლიტიკურ ეკონომიკაზე? რისი მორჩილებაა საჭირო, რა იძულება უნდა დაემორჩილო და როგორ წარმოიქმნება ძალაუფლების სხვადასხვა ეფექტი ერთი დისკურსიდან მეორეზე გადასვლისას, ნიმუშიდან შაბლონზე? მაგრამ მაშინ მთელი ეს კავშირი ცოდნასა და ძალას შორის, ვინაიდან ძალაუფლების მექანიზმები თამაშობენ მთავარ როლს, სინამდვილეში იყო არსი იმისა, რისი გაკეთებაც მინდოდა; რაც იმას ნიშნავს, რომ ამ ყველაფერს სტრუქტურალიზმთან არავითარი კავშირი არ აქვს და ჩვენ ვსაუბრობთ მხოლოდ ისტორიაზე (მივაღწიე თუ არა, ჩემი განსჯა არ არის), ძალაუფლების მექანიზმების ისტორიასა და მათი თავისებურებების შესახებ. ფუნქციონირება.

ბუნებრივია, მე, ისევე როგორც ჩემი თაობის სხვა წარმომადგენლებს, არ მქონდა მზა ინსტრუმენტები ასეთი კვლევის ჩასატარებლად. ვცდილობ შევქმნა თეორია, რომელიც ეფუძნება ძალიან სპეციფიკურ ემპირიულ კვლევას ამა თუ იმ კონკრეტულ სფეროში ამა თუ იმ ადგილებში. მე არ მაქვს ძალაუფლების განზოგადებული გაგება, რომელიც ყველა შემთხვევისთვის შესაფერისია. ვიღაც გამომყვება და ალბათ გააკეთებს. Მაგრამ არა მე.

ამიტომ, თქვენი პირველი წიგნიდან, „სიგიჟის ისტორიებიდან“ დაწყებული, თქვენთვის მთავარი კითხვა ყოველთვის ძალაუფლების საკითხია...

ზუსტად.

და მაინც, როდესაც თქვენ იკისრეთ ასეთი დავალება, არასოდეს ისაუბრეთ ან ძალიან იშვიათად ახსენეთ ის, რასაც კლასობრივი ბრძოლა ან ეკონომიკური საფუძველი ჰქვია. ასე რომ, ეს ნიშნავს, რომ თავიდანვე ნათლად მიხვდით, რომ მარქსისტული სულისკვეთებით ანალიზი აღარ არის შესაფერისი ამ ტიპის ფენომენებისთვის.

ავიღოთ ამ შემთხვევაში სიგიჟის ისტორია, სფერო, რომელსაც მაშინ მივმართავდი. მაშინ ორი რამ ცხადი იყო: ერთი მხრივ, რომ გიჟები არ შეადგენდნენ კლასს და გონივრული ადამიანები არ შეადგენდნენ სხვა კლასს. და შეუძლებელია ერთმანეთზე ზედმიწევნით დაპირისპირებათა წყება იმის თაობაზე, თუ რა შეიძლება მოხდეს ერთ მხარეს და მეორე მხარეს, რომელიც აშორებს მიზეზს არაგონივრობას. ეს აშკარა და თავისთავად გასაგებია. და მაინც უნდა ითქვას. მეორე მხრივ, აშკარაა, რომ სხვადასხვა სახის პრაქტიკის ოფიციალური ლეგალიზაცია, როგორიცაა გიჟების თავშესაფრებში მოთავსება, ფსიქიატრიული საავადმყოფოების დაარსება, განსხვავება, რომელიც არსებობს, მაგალითად, ფსიქიატრიულ საავადმყოფოში მოთავსებასა და ზრუნვას შორის, რომელიც შეიძლება იყოს. მიეწოდება პაციენტს რომელიმე კლინიკაში, - ყველა ეს განსხვავება, როგორც ჩანს, სულაც არ არის უცხო კლასების არსებობისთვის ამ სიტყვის მარქსისტული გაგებით, მაგრამ როგორ ვლინდება ასეთი კლასობრივი წინააღმდეგობა იმ სფეროებში, რომლებსაც მე ვსწავლობ არის უჩვეულოდ რთული. და სწორედ ამ მრავალი სრულიად განსხვავებული, მაგრამ ურთიერთგადახლართული და უკიდურესად რთული გზების მეშვეობით შეგვიძლია დავადგინოთ რეალური კავშირი, რომელიც არსებობს კლასობრივ ურთიერთობებსა და ისეთი პრაქტიკის სირთულეებს შორის, როგორიცაა ზოგადი თავშესაფრების ორგანიზება ან ფსიქიკური თავშესაფრების ორგანიზება.

ეს ყველაფერი უფრო მარტივად და გარკვევით ვთქვათ: მე-16 და განსაკუთრებით მე-17 საუკუნეში მთელ ევროპაში გავრცელებულ პატიმრობის მექანიზმების ცენტრში არის უმუშევრობის საკითხი, იმ ადამიანების, რომლებიც ვერ პოულობენ სამუშაოს, გადაადგილდებიან ქვეყნიდან ქვეყანაში. , რომელიც ვრცელდება მთელ სოციალურ სივრცეში. ეს ხალხი, რომელიც რელიგიური ომების ბოლოს, შემდეგ კი ოცდაათწლიანი ომის დასასრულს, გაათავისუფლეს, ეს გაღატაკებული გლეხები

და შექმნეს მოძრავი, მოუსვენარი მოსახლეობა, რომლის წინააღმდეგობის გაწევასაც ცდილობდნენ საყოველთაო პატიმრობით, რომელშიც შედიოდნენ თავად შეშლილები. ეს ყველაფერი ძალიან რთულია, მაგრამ არ მგონია ნაყოფიერი და ეფექტური იმის მტკიცება, რომ ფსიქიატრია კლასობრივი ფსიქიატრიაა, მედიცინა კი კლასობრივი მედიცინაა და ექიმები და ფსიქიატრები კლასობრივ ინტერესებს წარმოადგენენ. ამით ჩვენ ვერსად მივაღწევთ, მაგრამ მაინც უნდა გავითვალისწინოთ ყველა ეს რთული ფენომენი, მოვათავსოთ ისინი სხვადასხვა ისტორიულ პროცესებში, რომლებიც ეკონომიკურია და ა.შ.

რაც შეეხება თქვენს „სიგიჟის ისტორიას“, მახსოვს, რომ 60-იანი წლების დასაწყისში, ფრანგული ლიტერატურის იაპონელი მკვლევარები საუბრობდნენ თქვენს წიგნზე, თითქოს ეს იყო რობერტ მაუზის „ბედნიერების კონცეფცია მე-18 საუკუნეში“, რაღაც ერთი თემის შესწავლა. სიგიჟე. ეს ნიშნავს, რომ მათ არ გაუაზრებიათ ის მნიშვნელობა, რასაც ეს წიგნი ათი წლის შემდეგ შეიძენს. იმ დროს იაპონიაში, როდესაც ვკითხულობდით თავს დიდი პატიმრობის შესახებ, ჩვენ ჯერ კიდევ არ გვესმოდა, რა მნიშვნელობა ჰქონდა მას. ჩვენ არ ჩავწვდით თქვენს აზრს, რომელიც ყოველთვის ერთი და იგივე მიმართულებით იყო მიმართული, მაგრამ კონკრეტულ მეთოდზე არ იყო მიბმული, რაც იყო თქვენთვის მნიშვნელოვანი და ამან გამოიწვია გაუგებრობა. მაგალითად, „ცოდნის არქეოლოგიის“ გამოცემის შემდეგ გაჩნდა ბევრს ლაპარაკობენ ფუკოს მეთოდზე, მაგრამ თქვენ არასოდეს განსაზღვრავთ მეთოდს...

არ განსაზღვრა. ცოდნის არქეოლოგია არ არის მეთოდოლოგიური წიგნი და მე არ მქონია მეთოდი, რომელიც ერთნაირად გამომეყენებინა სხვადასხვა სფეროებში. პირიქით, მე ვიტყოდი, რომ სწორედ ობიექტების სფეროს, თავად საგნის არეალის გამოყოფას ვცდილობდი, იმ ინსტრუმენტების გამოყენებით, რომლებსაც ვპოულობ ან ვიგონებ კვლევის ჩატარებისას, განსაკუთრებული ყურადღების მიქცევის გარეშე.

მეთოდის კითხვის მანია. ანალოგიურად, მე საერთოდ არ ვარ სტრუქტურალისტი, რადგან 50-60-იანი წლების სტრუქტურალისტები არსებითად თვლიდნენ თავიანთ მიზანს ისეთი მეთოდის განსაზღვრაში, რომელიც იქნებოდა, თუ არა საყოველთაოდ გამოსაყენებელი, მაინც გამოსადეგი სხვადასხვა საგნებისთვის: ენისთვის, ლიტერატურული დისკურსები, მითიური ნარატივები, იკონოგრაფიისთვის, არქიტექტურისთვის... ეს სულაც არ არის ჩემი ამოცანა, რადგან ვცდილობ ამოვიცნო ერთგვარი ფენა, მე ვიტყოდი, როგორც თანამედროვე ტექნიკა ამბობს, ცოდნისა და ძალის, სიმართლის ინტერფეისი. და ძალაუფლება. ეს ჩემი ამოცანაა.

არსებობს ჭეშმარიტების სხვადასხვა ქმედება, რომელსაც ისეთი საზოგადოება, როგორიც ჩვენი დასავლური და დღეს შეიძლება ითქვას მსოფლიო საზოგადოებაა, ყოველ წუთს აწარმოებს. ჭეშმარიტება იწარმოება. ჭეშმარიტების ასეთი წარმონაქმნები არ შეიძლება განცალკევდეს ძალაუფლებისგან და ძალაუფლების მექანიზმებისგან, როგორც იმის გამო, რომ ძალაუფლების ეს მექანიზმები საშუალებას აძლევს და წარმოქმნიან ჭეშმარიტების ამ წარმოქმნას, ასევე იმის გამო, რომ ჭეშმარიტების ეს წარმონაქმნები თავად ახდენენ ძალაუფლების ეფექტებს, რომლებიც გვაკავშირებს და გვზღუდავს. ეს არის ჭეშმარიტებისა და ძალაუფლების, ცოდნისა და ძალაუფლების ურთიერთობები, რაც პირველ რიგში მიპყრობს. ეს არის ობიექტების ეს ფენა, ურთიერთობების ეს ფენა, რომელიც ყველაზე რთულად აღსაქმელია და რადგან ჩვენ არ გვაქვს მათი აღქმის ზოგადი თეორია, მე, თუ გნებავთ, ბრმა ემპირიკოსი ვარ, ანუ ყველაზე ცუდ მდგომარეობაში ვარ. შესაძლო პოზიცია. არც ზოგადი თეორია მაქვს და არც სანდო ინსტრუმენტები. და ამიტომ ვმოძრაობ შეხებით, მე, როგორც შემიძლია, ვქმნი ინსტრუმენტებს, რომლებიც შექმნილია სხვადასხვა ობიექტების იდენტიფიცირებისთვის. ანუ, ობიექტები გარკვეულწილად წინასწარ არის განსაზღვრული იმით, თუ რამდენად კარგი ან ცუდია ის ხელსაწყოები, რომლებიც მე ვამზადებ. ისინი მოგონილია, თუ ჩემი ხელსაწყოები ცუდია... და ვცდილობ ჩემი ხელსაწყოები მოვარგო იმ ობიექტებს, რომლებსაც ვფიქრობ, რომ აღმოვაჩენ, შემდეგ კი შესწორებული ხელსაწყო ცხადყოფს, რომ საგანი, რომელიც ადრე დავადგინე, საერთოდ არ იყო რუჯი და ა.შ. წიგნიდან წიგნში ვბრუნდები და ამას წიგნიდან წიგნში ვამბობ.

თქვენ ახლა წარმოთქვით გამოთქმა, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანია მეცნიერული კვლევისადმი თქვენი დამოკიდებულების განსაზღვრისას: „ბრმა ემპირისტი“. მხოლოდ „ცოდნის არქეოლოგიის“ შესახებ დავწერე სტატია, სადაც ვამბობ: „ბატონ ფუკოს მსჯელობაში ყველაზე გამორჩეული მომენტი ის არის, როდესაც ის აღმოჩნდება უმეცრების შუაგულში და აღიარებს თავის უმწეობას იდეებისა და იდეების რთული ურთიერთდამოკიდებულების წინაშე. მოვლენები...“ თუმცა, ასეთი ადგილის უცოდინრობა არ არის რაიმე სახის ნაკლებობა, რომელიც გათრგუნავს, არამედ თითქმის სასიცოცხლო აუცილებლობაა, რომელიც გიბიძგებს აზროვნებისკენ და გასწავლის ენასთან შემოქმედებითი კავშირის დამყარებას. სწორედ ეს განსაკუთრებული კავშირი თქვენსა და აზროვნებასა და ენას შორის იწვევს ბევრ გაუგებრობას. როგორც წესი, ჩვენ წინასწარ ვიყენებთ მეთოდს, რომელიც საშუალებას მოგვცემს ამოვიცნოთ რაღაც უცნობი. თქვენ არ ეთანხმებით ცნობილ/უცნობ ურთიერთობას...

ზუსტად. ანუ, ზოგადად რომ ვთქვათ, ან გვაქვს სანდო მეთოდი იმ საგნისთვის, რომელიც არ ვიცით, ან საგანი წინასწარ არის განსაზღვრული, ვიცით, რომ ის არსებობს, მაგრამ გვჯერა, რომ ის სათანადოდ არ არის შემუშავებული და ვქმნით მეთოდი ჩვენთვის, რათა გავაანალიზოთ ეს წინასწარ განსაზღვრული და უკვე ცნობილი თემა. ეს არის ქცევის ერთადერთი გონივრული გზა. სრულიად დაუსაბუთებლად და პრეტენზიულად ვიქცევი, გავდივარ წესიერების ფარგლებს - პრეტენზიების გამო, ამპარტავნების გამო, ამპარტავნების დელირიუმის გამო, თითქმის ჰეგელისეული გაგებით, მინდა გაურკვეველი მეთოდით ვისაუბრო უცნობ თემაზე. თავზე ფერფლს ვყრი, მაგრამ ვარ ის, ვინც ვარ...

ამ შემთხვევაში, თქვენს წიგნში სექსუალობის შესახებ...

ორი სიტყვა მინდა დავამატო. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც მე ვთქვი, მათ შეიძლება მკითხონ: "რატომ ლაპარაკობ, გაქვს თუ არა რაიმე სახის სახელმძღვანელო ძაფი?" დავუბრუნდები იმას, რაც ადრე ვთქვი სტალინიზმის შესახებ. ამჟამად, ჩვენს საზოგადოებებში არის (და სწორედ აქ მოდის პოლიტიკა) გარკვეული რაოდენობის კითხვები, სირთულეები, მოუშუშებელი ჭრილობები, ბუნდოვანი საზრუნავი და გაუგებარი შფოთვა, რომლებიც განაპირობებს ჩემს გადაწყვეტილებებს, რა გავაკეთო, არის ის, რის გაგებას ვცდილობ, მოიცავს საგნების არჩევანი, რისი შესწავლასაც ვცდილობ და როგორ გამოვიკვლიო ისინი. ეს არის ზუსტად ის, რაც ჩვენ ვართ (კონფლიქტები, დაძაბულობა, წუხილი, რომელიც გადის ჩვენში), რაც, საბოლოო ჯამში, არის ნიადაგი; მე ვერ ვბედავ დავარქვათ მას მყარი, რადგან განსაზღვრებით უკვე ძირს უთხრის, სახიფათო ნიადაგი, რომელზეც მე ვმოძრაობ, ძირს უთხრის.

უფრო მეტიც, სწორედ ამ მიზეზით ხდება „სექსუალობის ისტორიის“ შექმნისას ძალაუფლებაზე საუბარი. მაგრამ აქ, ვფიქრობ, შეიძლება ასევე იყოს გაუგებრობა, რადგან სიტყვა "ძალაუფლება" ყოველთვის ასოცირდება და ახლაც ასოცირდება სახელმწიფოს უზენაესობის იდეასთან, მაშინ როცა შენს წიგნში ცდილობდი ამ სიტყვის განსაზღვრას. „ძალაუფლება“, როგორც ის, რაც არ არის არც ინსტიტუტი, არც სტრუქტურა, არც სახელმწიფო ძალაუფლება, არამედ წარმოადგენს სტრატეგიულ ადგილს, სადაც ხვდება ძალაუფლებისა და ცოდნის ძალების ყველა ურთიერთობა. ისეთი შთაბეჭდილება მრჩება, რომ თქვენ ლაპარაკობთ სხვა რამეზე, გარდა ძალაუფლებისა, რომ საუბრობთ იმაზე, რასაც თქვენ სიმართლეს უწოდებთ, მაგრამ არა სიმართლეზე, რომელსაც დღევანდელი საზოგადოება ყველგან აწარმოებს, არამედ ჭეშმარიტებაზე, რომელსაც უნდა მიაღწიოთ პერიპეტიებითა და შეცდომებით თქვენს საქმიანობაში. . შესაძლოა, ვცდები, მაგრამ განა თქვენი განმარტება უფრო მეტად არ შეესაბამება იმას, რასაც თქვენ სიმართლეს უწოდებთ?

არა, არ ცდებით. ვფიქრობ, იგივეს თქმა შემეძლო, თუმცა ოდნავ განსხვავებულად, იმის დადასტურებით, რომ საფრანგეთში ძალაუფლება ასევე ზოგადად ეხება დომინირების ეფექტებს, რომლებიც დაკავშირებულია სახელმწიფოს არსებობასთან ან საჯარო ხელისუფლების ფუნქციონირებასთან. როდესაც ხალხს სიტყვა "ძალაუფლება" ესმის, ჯარი, პოლიცია და მართლმსაჯულება მაშინვე მახსენდება. და რაც შეეხება სექსუალობას, ძველად ისინი გმობდნენ მრუშობას და ინცესტს, ახლა კი გმობენ ჰომოსექსუალებს და მოძალადეებს. იმ შემთხვევაში, როდესაც ძალაუფლების ასეთი გაგება ჩვენს თავშია ჩადებული, ჩვენ, მე მჯერა, რომ მას ლოკალიზებთ მხოლოდ სახელმწიფო ორგანოებში, მაშინ როცა ძალაუფლების ურთიერთობები არსებობს (ეს, მიუხედავად ყველაფრისა, ვიცით, მაგრამ დასკვნები ყოველთვის არ გამოდის. აქედან ) და გაიარეთ ბევრი სხვა რამ. ყოველივე ამის შემდეგ, ძალაუფლების ურთიერთობა არსებობს მამაკაცსა და ქალს შორის, მათ შორის, ვინც იცის და ვინც არ იცის, მშობლებსა და შვილებს შორის, ოჯახში. საზოგადოებაში არის ათასობით და ათასობით განსხვავებული ძალაუფლების ურთიერთობა, რაც ნიშნავს ძალაუფლების ურთიერთობებს და, შესაბამისად, არის მრავალი მცირე დაპირისპირება, რაღაცნაირად მიკრო-ბრძოლები. და თუ მართალია, რომ ძალაუფლების ამ მცირე ურთიერთობებს მართავენ, რაც მათ უბიძგებს სახელმწიფო ხელისუფლების დიდი ორგანოების ან კლასობრივი ბატონობის დიდი ინსტიტუტების მიერ, მაშინ მაინც უნდა ითქვას, რომ საპირისპირო გაგებით, ნებისმიერ კლასობრივ ბატონობას ან სახელმწიფო სტრუქტურას შეუძლია. სწორად ფუნქციონირებს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ თავისთავად მათ საფუძველს წარმოადგენს ეს მცირე ძალაუფლების ურთიერთობები. როგორი იქნებოდა ეს სახელმწიფო ძალაუფლება, ძალა, რომელიც, მაგალითად, აწესებს სამხედრო სამსახურს, თუ ყოველი ინდივიდის ირგვლივ არ არსებობდეს ძალაუფლების ურთიერთობების მთელი წყება, რომელიც მას აკავშირებს მშობლებთან, დამსაქმებელთან, ბატონთან - მასთან, ვინც იცის, იმათთან, ვინც თავში ჩაიდო ესა თუ ის აზრი?

რადგან სახელმწიფო სტრუქტურა, რაც აქვს განზოგადებულს, აბსტრაქტულს, თუნდაც ძალადობრივს, ვერ შეძლებდა ყველა ამ ინდივიდის შენარჩუნებას ასე, განუწყვეტლივ და ნაზად, რომ არ ჰქონდეს ფესვები, რომ არ გამოიყენოს თითქოს. ეს არის ერთგვარი გრანდიოზული სტრატეგია, ყველა შესაძლო მცირე ადგილობრივი და ინდივიდუალური ტაქტიკა, რომელიც მოიცავს თითოეულ ჩვენგანს. ამაშია მთელი აზრი. სწორედ ძალაუფლების ურთიერთობის ეს საფუძველი მინდა დავადგინო. ეს არის პასუხი იმაზე, რაც თქვენ თქვით სახელმწიფოზე. გარდა ამისა, მე ასევე მინდა გამოვავლინო, თუ როგორ იყენებს ეს ძალთა ურთიერთობები მეთოდებსა და ტექნიკას, რომლებიც ძალიან განსხვავდებიან ერთმანეთისგან თავიანთი დონით და ეპოქიდან ეპოქამდე. მაგალითად, პოლიციას, რა თქმა უნდა, აქვს თავისი მეთოდები (ყველამ იცის), მაგრამ თანაბრად არის მთელი მეთოდი, პროცედურების მთელი რიგი, რომლითაც ხორციელდება მამის ძალაუფლება შვილებზე; ტექნიკის მთელი რიგი, რომლის მეშვეობითაც, როგორც ხედავთ, ოჯახში მყარდება ძალაუფლების ურთიერთობა მშობლებს შორის შვილებზე, ასევე შვილებს მშობლებზე, მამაკაცებზე ქალებზე, მაგრამ ასევე ქალებს შორის მამაკაცებზე და შვილებზე. ამ ყველაფერს აქვს თავისი მეთოდები, თავისი ტექნოლოგია. და ბოლოს, ისიც უნდა ითქვას, რომ ძალაუფლების ეს ურთიერთობები არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც „გააკეთე ეს თორემ მოგკლავ“ ტიპის სასტიკ დომინირებად. აქ მხოლოდ ძალაუფლების უკიდურესობებია გამოხატული. სინამდვილეში, ძალაუფლების ურთიერთობები არის ძალის მიმართება, დაპირისპირება და, შესაბამისად, ისინი ყოველთვის შექცევადია. და არ არსებობს ძალაუფლების ურთიერთობები, რომლებიც იმარჯვებენ მთლიანად და სრულად და რომლის დომინირებაც შეუქცევადი იქნება. ხშირად ითქვა (და კრიტიკოსები ამის გამო მსაყვედურობდნენ), რომ ყველგან და ყველგან ძალაუფლების არსებობით გამოვრიცხავ წინააღმდეგობის გაწევის შესაძლებლობას. პირიქით!

ვგულისხმობ, რომ ძალაუფლების ურთიერთობები აუცილებლად იწვევს წინააღმდეგობას, ყოველი წამი მოუწოდებს მას, უხსნის მას შესაძლებლობებს და სწორედ იმიტომ, რომ არსებობს წინააღმდეგობის და რეალური წინააღმდეგობის შესაძლებლობა, დომინანტის ძალა ცდილობს შეინარჩუნოს თავი უფრო დიდი ძალით, რაც უფრო დიდია ეშმაკობა, მით უფრო ძლიერია წინააღმდეგობა. მაშასადამე, ის, რისი ახსნასაც ვცდილობ, არის მარადიული და მრავალფეროვანი ბრძოლა და არა რაღაც დეპერსონალიზაციის ხელსაწყოს მოსაწყენი და გაყინული დომინირება. ჩვენ ყოველთვის და ყველგან ბრძოლაში ვართ, რადგან ყოველ წუთს არის ბავშვის აჯანყება, რომელიც მაგიდასთან ცხვირში თითს იჭერს მშობლების გასაღიზიანებლად; თუ გნებავთ, ესეც აჯანყებაა და ყოველ წუთს ჩვენ გადავდივართ აჯანყებიდან ბატონობაზე, ბატონობიდან აჯანყებაზე და სწორედ ეს მარადიული დუღილი მინდა შევეცადო გამოვიტანო სინათლეზე. არ ვიცი ზუსტად ვუპასუხე თუ არა თქვენს შეკითხვას. კითხვა ეხებოდა სიმართლეს. თუ გნებავთ, რას ვგულისხმობ სიმართლეში არ არის ზოგადი ნორმა ან წინადადებების სერია. სიმართლეში ვგულისხმობ ტექნიკის ერთობლიობას, რომელიც საშუალებას აძლევს, ყოველ მომენტში და ყველას, წარმოთქვას განცხადებები, რომლებიც ჩაითვლება ჭეშმარიტად. რა თქმა უნდა, არ არსებობს უმაღლესი ორგანო. თუმცა, არის სფეროები, რომლებშიც ჭეშმარიტების მოქმედებები მთლიანად დაშიფრულია, სადაც წინასწარ არის ცნობილი პროცედურები, რომლითაც ადამიანებს შეუძლიათ ჭეშმარიტების გამოხატვისთვის მოხვედრა. უხეშად რომ ვთქვათ, ეს არის მეცნიერების სფეროები. მათემატიკის შემთხვევაში, ეს ნამდვილად ასეა. თუმცა, მეცნიერების შემთხვევაში, ვთქვათ ემპირიულები, ყველაფერი გაცილებით ბუნდოვანია. მაგრამ ამის გარდა და მეცნიერების მიღმა, თქვენ გაქვთ ჭეშმარიტების ქმედებები ასოცირებული მედიასთან, რადგან როდესაც წამყვანი რადიოში ან ტელევიზიაში გამოგიცხადებთ რაიმეს, მიუხედავად იმისა, გჯერათ თუ არა, ეს ყველაფერი იწყებს მოქმედებას ათასობით ადამიანის გონებაში. ადამიანების, როგორც ჭეშმარიტების, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს ასე, ასეთი ტონით, გარკვეული ადამიანის მიერ და გარკვეულ დროს იყო ნათქვამი.

მე შორს ვიყავი პირველისაგან მათ შორის, ვინც დააყენებს ძალაუფლების საკითხს, რაზეც ახლახან მოგახსენეთ. იგი შეისწავლა ძალიან საინტერესო ადამიანების მთელმა ჯგუფმა 1956 წლამდე დიდი ხნით ადრე. ეს იყო ყველა, ვინც, მარქსისტული თვალსაზრისით, ცდილობდა გამოეკვლია, რასაც უწოდებდნენ ბიუროკრატიის ფენომენს, შემდეგ კი, საბოლოოდ, პარტიის ბიუროკრატიზაციას. ეს დაიწყო ძალიან ადრე, 1930-იან წლებში, ტროცკისტულ თუ ახლო ტროცკისტურ წრეებში. მათ დიდი სამუშაო გააკეთეს. მათ ბევრი მნიშვნელოვანი რამ გამოიტანეს, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მართალია, რომ მე ამ კითხვის დასმა განსხვავდება მათისგან, რადგან არ ვცდილობ გავიგო, რა დამახინჯება მოხდა სახელმწიფო ორგანოებში, რამაც გამოიწვია ძალაუფლების ასეთი ზრდა. პირიქით, ვცდილობ ვნახო, როგორია ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ისეთ ურთიერთობაში, როგორიც არის სქესებს შორის, ურთიერთობებში ოჯახში, ფსიქიკურად დაავადებულსა და საღი აზროვნებას შორის, ავადმყოფსა და ექიმებს შორის, ბოლოს და ბოლოს, ყველგან არის ინფლაცია. ძალაუფლების. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთ საზოგადოებაში, როგორიც ჩვენთანაა, ძალაუფლების ინფლაციას არ აქვს ერთი წყარო, იქნება ეს სახელმწიფო თუ სახელმწიფო ბიუროკრატია. ვინაიდან არსებობს განუწყვეტელი ინფლაცია, მცოცავი ინფლაცია, როგორც ეკონომისტები იტყვიან, და ის წარმოიქმნება ყოველ წუთში, თითქმის ყოველი ნაბიჯის გადადგმისას, შეგვიძლია საკუთარ თავს დავუსვათ კითხვა: „რატომ ვახორციელებ ძალაუფლებას აქ? არა მხოლოდ რა უფლებით, არამედ ასევე რა სარგებელი მოაქვს ამას?“ რა აზრი აქვს? ავიღოთ, მაგალითად, რა დაემართა ფსიქიკურად დაავადებულს. საუკუნეების მანძილზე ჩვენ ვცხოვრობთ იმ ვარაუდით, რომ თუ მათ ბორკილები არ შევაჩერებთ, ეს სახიფათო იქნება საზოგადოებისთვის და საშიში იქნება მათთვის. გიჟების თავშესაფარში მოთავსებისას ჩვენ ვთქვით, რომ საჭირო იყო მათი დაცვა საკუთარი თავისგან, წინააღმდეგ შემთხვევაში არსებობდა საზოგადოებრივი წესრიგის დარღვევის საფრთხე. თუმცა, დღეს ჩვენ ვხვდებით ფსიქიატრიული საავადმყოფოების ფართოდ გახსნას (რაც ახლა საკმაოდ სისტემატური გახდა, არ ვიცი როგორ იაპონიაში, მაგრამ ევროპაში ეს ზუსტად ასეა) და

აღვნიშნავთ, რომ ამ ყველაფერმა არავითარ შემთხვევაში არ გაზარდა საფრთხის დონე გონივრული ადამიანებისთვის. რა თქმა უნდა, ისინი მოიხსენიებენ შემთხვევებს, როდესაც რომელიმე ფსიქიატრიული საავადმყოფოდან გამოსულმა ადამიანმა მოკლა ვინმე, მაგრამ თუ სტატისტიკას გადახედავთ, თუ გადავხედავთ, როგორ ხდებოდა ეს ადრე და რა აღარ არსებობს, მაშინ ვიტყვი, რომ ეს ხდება ბევრად უფრო იშვიათად. ვიდრე იმ დღეებში, როდესაც ვცდილობდით ყველა ადამიანის ჩაკეტვას და როცა გაქცევის შემთხვევების გამოკლებითაც კი დარჩა ხალხის მთელი თაიგული, რომლებიც არასოდეს ყოფილან ციხეში...

ისტორიის თქვენს კონცეფციას რომ დავუბრუნდეთ, მინდა ვიცოდე, ფიქრობთ თუ არა გასტონ ბაშელარზე, როდესაც იყენებთ სიტყვებს ეპისტემოლოგიურ „რღვევას“ ან ეპისტემოლოგიურ „გარღვევას“?

გარკვეული გაგებით, დიახ. ფაქტობრივად, მე ჯერ კიდევ აქ ემპირიული განცხადებიდან გამოვდივარ. თუმცა, არა მგონია, სიტყვა "შესვენება" გამოვიყენე სიგიჟის ისტორიაში. მაგრამ, რა თქმა უნდა, გამოვიყენე ეს ან მსგავსი ცნებები "კლინიკის დაბადებაში" და "სიტყვებში და ნივთებში", რადგან რეალურად ამ სფეროებში, რომლებიც მეცნიერების სფეროა და მხოლოდ მათში ვართ ან ვიყავით. მოწმეები (მინიმუმ მე-16 და მე-19 საუკუნეებს შორის) მრავალი მოულოდნელი ცვლილებისა, რომელიც მიეკუთვნება დაკვირვებადი ფაქტების კატეგორიას. მე შემიძლია ვინმესთან კამათი, დაე, მან ნახოს წიგნები მედიცინის შესახებ, მაგალითად, 1750 წლიდან 1820 წლამდე გაგრძელებული პერიოდისა და ის არის რაღაც კონკრეტულ მომენტში, ანუ დროის გარკვეულ პერიოდში (ერთ პერიოდში, უკიდურესად შეკუმშული: თხუთმეტი ან ოცი წელი), შეამჩნევს ცვლილებას არა მხოლოდ თეორიებში, ცნებებში, სიტყვების გამოყენებაში, არამედ განსახილველ ობიექტებშიც (ნივთებთან მიმართებაში), რადიკალური ცვლილება, რომლის წყალობითაც

ეს ასე გამოდის (და ეს არის ეპისტემოლოგიური აღიარების დასტური, რომელსაც ვერ მოატყუებთ), რომ როდესაც კითხულობთ წიგნს მედიცინის შესახებ (1820-1830 წწ. რომელიღაც ღირსეული ექიმის მიერ), მაშინ მედიცინის თანამედროვე ცოდნით მშვენივრად გესმით ის, რაც მან. გეუბნება შენ. და შენ იწყებ ფიქრს: "აჰ! ის შეცდა მიზეზებში. აჰ! მაგრამ აქ მან ვერ დაინახა ესა თუ ის რამ. მაგრამ აქ მიკრობიოლოგიამ შემდგომში თავისი წვლილი შეიტანა." და მაინც თქვენ იცით რაზე ლაპარაკობს. მაგრამ როცა კითხულობ სამედიცინო წიგნს და თუნდაც 1750 წლამდე გამოცემული ცნობილი ექიმის წიგნს, დროის ნახევარი უნდა იფიქრო: "მაგრამ რა დაავადებაზეა საუბარი? რა არის ეს? რას შეესაბამება?" ასე რომ, როდესაც ვხვდებით ეპიდემიების აღწერილობებს, რომლებიც შესრულებულია ძალიან კარგად, მრავალი განმარტებით და თარიღდება მე-18 საუკუნის დასაწყისით, უნდა გამოვიცნოთ: „კარგი, ეს უნდა იყოს ასეთი და ასეთი დაავადება, მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს. ნდობა ამაში“, - რაც ადასტურებს, რომ შეიცვალა შეხედულება და დამოკიდებულება საგნების მიმართ. კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ: ეს მოხდა რღვევის სახით.

ბუფონის ბუნების ისტორიას რომ კითხულობ, კარგად გესმის, რაზეც ბუფონი საუბრობს. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ის, თუ როგორ ექცევა ის საგნებთან და როგორ სვამს კითხვებს, სრულიად საპირისპირო იქნება, დაწყებული დაახლოებით კუვიედან, ანუ ორმოცი წლის შემდეგ, როდესაც კუვიე თავისი „შედარებითი ანატომიით“ გაშიფრავს სხვადასხვა სტრუქტურებს. შეეძლოს შედარება, კლასიფიკაცია, შეკვეთა სულ სხვა ტიპისაა. აქაც უფსკრული მყისვე ჩანს. თუმცა, როდესაც ვსაუბრობ უწყვეტობაზე, ამას საერთოდ არ მივიჩნევ ახსნა-განმარტების პრინციპად, არამედ, პირიქით, ვცდილობ დავსვა პრობლემა და ვთქვა: ავიღოთ ყველა ეს განსხვავება, ნუ ვცდილობთ მათ წაშლას. შეწყვეტის გამოცხადებით: „იყო უწყვეტობა“. პირიქით, გავზომოთ ყველა ეს სხვაობა, დავთვალოთ, არ ვიძლიოთ

არსებული განსხვავებების დასაძლევად შევეცდებით გავარკვიოთ, რა მოხდა, რა შეიცვალა, რა დასუსტდა, რა შეიცვალა და რა არის მოდიფიკაციების მთლიანობა, რომელიც საშუალებას გვაძლევს გადავიდეთ სამეცნიერო დისკურსის ერთი მდგომარეობიდან მეორეზე. თუმცა ეს ეხება მეცნიერების დისკურსებს და მოქმედებს მხოლოდ მათთან მიმართებაში. სამეცნიერო დისკურსის ისტორიის თავისებურება სწორედ ასეთ უეცარ მუტაციებშია. სხვა სფეროებში ასეთ უეცარ მუტაციებს ვერ ნახავთ. მაგალითად, ჩემი "სექსუალობის ისტორიისთვის" ახლა ვათვალიერებ ყველა ქრისტიანულ პასტორალურ ნაწერს და სულიერ მიმართულებას და გარწმუნებთ, რომ წმინდა ბენედიქტეს დროიდან, წმინდა იერონიმეს დროიდან და განსაკუთრებით ეკლესიის ბერძენი მამები და სირიისა და ეგვიპტის ბერები, მე-17 საუკუნემდე, თქვენ ხედავთ განვითარების უწყვეტობას, რა თქმა უნდა არაჩვეულებრივ და შესანიშნავად, ცხადია, ახლა აჩქარებით, ახლა შენელებით, უმოძრაობის პერიოდებით, მთელი შინაგანი ცხოვრება, მაგრამ არ არის საუბარი გარდამტეხ მომენტებზე. და ამიტომ, ჩემთვის მოტეხილობა არ არის ფუნდამენტური ცნება, ის უბრალოდ დადგენილი ფაქტია. თუმცა, უკვე აღვნიშნე, რომ სამეცნიერო ლიტერატურაში ნაცნობი ადამიანები სულაც არ იყვნენ შოკირებული, როცა მოტეხილობაზე დავიწყე საუბარი, არც ერთი მედიცინის ისტორიკოსი არ უარყოფს ამ ხარვეზს.

როდესაც თქვენ საუბრობთ შესვენებაზე, ეს შოკშია მარქსიზმით შთაგონებული ისტორიკოსები, რადგან თქვენ არ საუბრობთ საფრანგეთის რევოლუციაზე...

ისინი ექსცენტრიკოსები არიან... რა თქმა უნდა, გასაგებია, რატომ არ ვსაუბრობ ამაზე შედარებითი ანატომიის ჩამოყალიბებასთან დაკავშირებით, თუმცა, რა თქმა უნდა, სავსებით შესაძლებელია საფრანგეთის რევოლუციის გარკვეული გავლენის პოვნა პროფესიულ გზაზე. ამა თუ იმ ექსპერტის მუზეუმში ან ზოგიერთ პირზე, მაგრამ რეალური ეს არ არის პრობლემა. მაგრამ

დავიწყე ლაპარაკი საფრანგეთის რევოლუციაზე - და აბსოლუტურად ვალდებული ვიყავი ამაზე მესაუბრა და ჩემთვის ცოდვა იქნებოდა ამაზე არ ვისაუბრო - სხვადასხვა ფსიქიატრიულ დაწესებულებებზე, რადგან პატიმრობის სტრუქტურა, თავისუფლების აღკვეთის ინსტიტუტი საფრანგეთის რევოლუციის წლები სრულიად თავდაყირა იყო. მარქსისტ ისტორიკოსებს კი ყოველთვის ავიწყდებათ იმის თქმა, რომ მე ვსაუბრობდი საფრანგეთის რევოლუციაზე ამ საკითხზე. მათ ასევე ავიწყდებათ აღვნიშნოთ, რომ მე ამაზე მედიცინასთან დაკავშირებით ვსაუბრობდი, რადგან მედიცინაში, ღმერთმა იცის, რამდენად მნიშვნელოვანი იყო რევოლუციის დროს ექიმის მაღაზიის კორპორატიული სტრუქტურების განადგურება და ყველა ის გეგმა, რაც მხედველობაში ჰქონდა მსგავსი რამ. უნივერსალური მედიცინა, ჰიგიენური მედიცინა, უპირველეს ყოვლისა ჯანმრთელობის მედიცინა, ვიდრე ავადმყოფობა, 1790-1793 წლებში და მნიშვნელობა, რაც ჰქონდა რევოლუციურ თუ ნაპოლეონის ომებს ახალი სამედიცინო კლასის ჩამოყალიბებისთვის - მე ვისაუბრე ამ ყველაფერზე. სამწუხაროდ, მარქსისტები საერთოდ არ ახსენებენ, რომ მე ამაზე ვისაუბრე. მაგრამ როდესაც პათოლოგიურ ანატომიასთან დაკავშირებით არ ვახსენებ საფრანგეთის რევოლუციას (რაც დღემდე მეჩვენება ხალხის უფლებების არაჩვეულებრივ დარღვევად), ამბობენ: „აჰ-აჰ! შეხედე, ის არასოდეს საუბრობს საფრანგეთის რევოლუციაზე. ”

„სექსუალურობის ისტორიაში“ თქვენ ატარებთ ძალიან ღრმა შესწავლას დასავლეთში აღიარების როლზე. როგორ ფიქრობთ, სამყაროში, სადაც სექსუალობის ასეთი მეცნიერება არ არსებობს, აღიარება ჯერ კიდევ არანაირ როლს არ თამაშობს?

ეს აუცილებლად უნდა ნახოთ. ბუდიზმში თქვენ გაქვთ აღიარების პროცედურები, რომლებიც ძალიან მკაცრად არის განსაზღვრული და კოდიფიცირებული - მონასტრული გზით - ბერებისთვის. ამიტომ, ბუდიზმში არსებობს აღიარების სტრუქტურები. თუმცა, ისინი არ ასრულებენ მასში ისეთ დიდ როლს, როგორც ში

ტიან დასავლეთი, სადაც ყველა ადამიანი ექვემდებარებოდა აღიარების პროცესს, სადაც მთელი მსოფლიო უნდა ეღიარებინა თავისი ცოდვები და სადაც მილიონობით ადამიანი, ასეულობით მილიონი ადამიანი, რეალურად იძულებული გახდა ეღიარებინა ცოდვები. ბუდისტური მონაზვნობის წესებსა და ქრისტიანული აღმსარებლობის წესებს რომ უყურებ, ბევრ ფორმალურ ანალოგიას აღმოაჩენ, მაგრამ სინამდვილეში ისინი ყველა ერთნაირად არ მუშაობდნენ.

აღიარება ყოველთვის იღებს დანაშაულის ან ცოდვის სიმართლის თქმის ფორმას. შესაბამისად, მას შეიძლება ჰქონოდა ფორმალური კავშირი სხვა ტიპის ნარატივებთან, მაგალითად, რაინდულ რომანებთან, დაპყრობის ნარატივებთან და ა.შ. როგორ ფიქრობთ, არის თუ არა აღიარების რაიმე განსაკუთრებული ნარატიული ფორმა თანამედროვე საზოგადოებაში?

ქრისტიანობა, თუ არა გამოგონილი, მაშინ მაინც დაიწყო საყოველთაოდ გამოიყენოს აღიარების პროცედურა, რომელიც სრულიად განსაკუთრებული იყო ცივილიზაციების ისტორიაში - იძულება, რომელიც გრძელდებოდა საუკუნიდან საუკუნემდე. თუმცა, რეფორმაციიდან დაწყებული, აღიარების დისკურსი იმის ნაცვლად, რომ კვლავ ლოკალიზებული დარჩენილიყო მონანიების რიტუალში, გამოვიდა, ასე ვთქვათ, და გადაიქცა ქცევის ტიპად, რომელსაც შეეძლო დაევალებინა, ვთქვათ, უბრალოდ ფსიქოლოგიური: უკეთესი ცოდნა. საკუთარი თავის, უკეთესი თვითკონტროლი, სხვისი მიდრეკილებების გამოვლინება, საკუთარი ცხოვრების კონტროლის უნარი - სავარჯიშოები სინდისის შესამოწმებლად, რომლის აქტიური წახალისებაც პროტესტანტიზმმა დაიწყო მხოლოდ სინანულისა და თავად აღსარების ფარგლებში, მწყემსისთვის აღსარება. ჩვენ ასევე ვხედავთ პირველი პირის ლიტერატურის განვითარებას იმავე ეპოქაში, სადაც ადამიანები იწყებენ დღიურების შენახვას, წერას იმის შესახებ, რაც გააკეთეს, თავიანთი დღის მოთხრობას - აქტივობა, რომელიც ძირითადად განვითარდა.

განსაკუთრებით პროტესტანტულ ქვეყნებში, თუნდაც კათოლიკურ ქვეყნებში ამის სხვადასხვა მაგალითები იყოს. და შემდეგ დადგა იმ ლიტერატურის დრო, რომელშიც აღიარება წარმოუდგენლად მნიშვნელოვანი იყო (საფრანგეთში ეს იყო "კლივესის პრინცესა") და ასეთ ლიტერატურაში ავტორებმა დაიწყეს ლაპარაკი თავიანთ თავგადასავალზე ძლივს შენიღბული, ოდნავ რომანტიული გზით. ამოცნობის მექანიზმის ყველგან ამაზრზენი გავრცელება და შეღწევა, რომელიც ახლა აღწევს იმ პროგრამებს, რომლებიც გვაქვს საფრანგეთში (და ვვარაუდობ, რომ თქვენ გაქვთ იგივე იაპონიაში), ისეთ რადიო გადაცემებს, შემდეგ კი სატელევიზიო გადაცემებს, როდესაც ხალხი აღწევს წერტილი, სადაც ამბობენ: „კარგი, მომისმინე, მე მაქვს პრობლემები ჩემს მეუღლესთან, აღარ შემიძლია მასთან სიყვარული და მასთან საწოლში აღარ მაქვს ერექცია, დიდი დანაკლისი ვარ, რა უნდა გავაკეთო. გააკეთე... მაგრამ ამით არ მთავრდება აღიარების ამბავი, იქნება სხვა მოულოდნელი შემობრუნებები... ყოველივე ეს არის უაღრესად მნიშვნელოვანი ფენომენი და ძალიან დამახასიათებელი ქრისტიანული დასავლეთისთვის მისი წარმოშობიდან. დღეს იაპონიაშიც გაქვთ მსგავსი ფენომენი, მაგრამ ის დასავლეთიდან მოვიდა. ტრადიციულ იაპონურ ცივილიზაციაში არ არსებობდა აღიარების ასეთი მოთხოვნილება, ეს აღიარების მოთხოვნა, რომელიც ასე მტკიცედ იყო ფესვგადგმული ქრისტიანობით დასავლურ სულში. და ეს ყველაფერი უნდა იყოს შესწავლილი.

იაპონიაში 1900 წლისთვის იყო რომანის ჟანრის მოდერნიზაციის მცდელობა, რომლის მიმდევრები აცხადებდნენ პრეტენზიას რაიმე სახის კონფესიურ ლიტერატურაზე...

დიახ? მართლა?..

ასეთი კონფესიური რომანტიკული ლიტერატურა, ჟან-ჟაკ რუსოს აღსარებაზე დაყრდნობით, თანამედროვე იაპონური რომანების ტრადიციადაც კი იქცა, მაგრამ საინტერესოა, რომ მას „ნატურალიზმს“ უწოდებენ! არსებობს მთელი ლიტერატურა ნებაყოფლობით აღსარებაზე. თუმცა, უცნაურია, რომ ეს შეეხო მათ, ვისაც წერა-კითხვა არასოდეს უსწავლია. მაგალითად, სიკვდილით მსჯავრდებულმა ციხეში დაწერა ამ ტიპის რამდენიმე რომანი; ეს იყო ერთგვარი ფიეჩი, რომელიც მოითხოვდა, რომ ყველაფერი, რაც დაწერა, გამოქვეყნებულიყო მართლწერის ცვლილების გარეშე. ასე რომ, ციხე, წერა, აღსარების ნება...

აქ არის ფენომენი თქვენს წინაშე, რომლის შესახებაც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის მოტეხილობის ფენომენი. ყოველივე ამის შემდეგ, გამაგრებული დამნაშავეების ისტორიები, მსჯავრდებულების ისტორიები, იმ ადამიანების ისტორიები, რომლებიც ამ დროს სიკვდილით დასაჯეს, თითქმის არ არსებობდა მე-19 საუკუნის დასაწყისამდე, გარდა ძალიან იშვიათი ჩვენებებისა. თუმცა, შემდეგ, 1820 წლიდან დაწყებული, ჩვენ გვაქვს ათასობით ჩვენება პატიმრების შესახებ, რომლებიც წერენ, და იმ ადამიანებზე, რომლებიც პატიმართა სთხოვენ სიტყვებით: „აბა, ჩაწერეთ თქვენი მოგონებები, თქვენი მოგონებები, მოგვაწოდეთ სხვადასხვა მტკიცებულებები“. ჟურნალისტები თავს იყრიან კრიმინალებს ფეხებში, რათა ამ უკანასკნელებმა სთხოვონ სხვადასხვა აღიარება. ეს უაღრესად მნიშვნელოვანი და ძალიან ცნობისმოყვარე ფენომენი არაჩვეულებრივი სისწრაფით მოხდა, მაგრამ ის ასევე დაკავშირებულია ძველ ტრადიციასთან, რომლის მიხედვითაც დამნაშავეები, ფაქტობრივად, უნდა დაისაჯონ საკუთარი აღიარებით. დამნაშავე უნდა აიძულოს ეღიარებინა. მაშინაც კი, როცა მის წინააღმდეგ იყო მტკიცებულებები, მიუხედავად ამისა, საზოგადოებას სურდა აღიარებითი ჩვენება მიეღო, როგორც თავად კრიმინალის მიერ დანაშაულის ერთგვარი გამჟღავნება. უფრო მეტიც, მე-19 საუკუნის დასაწყისში გაბატონებული იყო აზრი, რომ დანაშაულის სასჯელი არსებითად უნდა იყოს დამნაშავის დამცირება ყოველგვარი გამოსწორების გარეშე, ხოლო მისი სულის გარდაქმნა გულისხმობდა, რომ ეს ადამიანი უნდა გაეცნო და გამოავლინოს საკუთარი თავი. მას შემდეგ, რაც დასჯა შეწყდა მარტივი

ანუ დანაშაულზე, მაგრამ გადაიქცა ოპერაციად, რომელიც გარდაქმნის კრიმინალს, მაშინ ხდება კრიმინალის დისკურსი, მისი აღიარება, იმის გაშუქება, რაც არის, რას ფიქრობს, რა სურს. თუ გნებავთ, ეს მის მიმართ მიმართვის ერთგვარი მექანიზმია.

მე ვფიქრობდი ისეთ მწერალზე, როგორიც სელინია. მას შემდეგ რაც საფრანგეთში დაბრუნდა, ყველაფერი, რაც მან დაწერა, აღმოჩნდება ოდნავ ყალბი აღიარება, სადაც ნათქვამია ყველაფერი, რაც მას შეემთხვა, ყველაფერი რაც მან გააკეთა. და გასტონ გალიმარდი კარგად გრძნობდა საზოგადოების მიდრეკილებას ასეთი აღსარებისკენ, აღსარებისკენ...

Ეჭვგარეშე. ბოლოს და ბოლოს, დასავლეთში დანაშაულის გრძნობა არის ერთ-ერთი ფუნდამენტური გამოცდილება, რომელშიც საუბარია და არა მოქმედება. ავიღოთ, მაგალითად, ილიადასა და ოდისეის ბერძენი გმირები. დანაშაულის გამო არც აქილევსი, არც აგამემნონი და არც ოდისევსი არ საუბრობენ. დანაშაულის გრძნობა დროდადრო მოდის, მაგრამ ის საერთოდ არ მოქმედებს როგორც გამომწვევი. მაგრამ დღესდღეობით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პირიქით, სწორედ დანაშაულის საფუძველზე ამოქმედდა დისკურსზე და ლიტერატურულ დისკურსზე მიმართვის მექანიზმი.

ყურადღებას ვამახვილებ სიტყვა „ლიტერატურაზე“, რომელიც თქვენ წარმოთქვით. წარსულში თქვენ მასზე ნებით და ბევრს საუბრობდით.

ოჰ! ბევრი, ბევრი... ძალიან ბევრიც!

Მაგრამ მაინც...

მიზეზი ძალიან მარტივია. იმ დროს კარგად არ ვიცოდი რაზე ვსაუბრობდი, ვეძებდი ჩემი დისკურსის წესებსა თუ პრინციპებს. ახლა უფრო კარგად ვიცი.

მაგრამ მართლაც, შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ რასაც ახლა აკეთებთ, უფრო ახლოს არის ლიტერატურასთან და ამიტომ აღარ გრძნობთ მასზე საუბრის საჭიროებას? იმის გამო, რომ ჭეშმარიტების შესახებ დისკურსი არ არის, თქვენი ნაწერები მიზნად ისახავს აზროვნების საზღვრების გადალახვას და იმის გამოვლენას, რასაც შეიძლება ეწოდოს ენის ხორცი.

მინდა გიპასუხო, რომ ასეა: სიმართლე არ მაინტერესებს. მე ვლაპარაკობ სიმართლეზე, ვცდილობ დავინახო, როგორ არის ძალაუფლების განსაკუთრებული გავლენა მიბმული ჭეშმარიტად მიჩნეულ დისკურსებზე, მაგრამ ჩემი რეალური ამოცანაა გავაყალბო ინსტრუმენტები ანალიზისთვის, პოლიტიკური მოქმედებისა და პოლიტიკური ჩარევისთვის იმ თანამედროვე რეალობაში, რომელიც ჩვენს გარშემოა და რომელიც ჩვენშია ჩადებული. .

ავიღოთ ძალიან მარტივი მაგალითი: თქვენ მითხარით, რომ ხალხი „სიგიჟის ისტორიას“ ისე კითხულობს, თითქოს ეს იყო მონოგრაფია რაიმე თემაზე. ეს, რა თქმა უნდა, მართალია, მაგრამ ამაზე მეტი იყო და რა მოხდა? ძალიან ცნობისმოყვარეა (და ვერაფერს გავაკეთებ) რომ ვიღაც ფსიქიატრიული დაწესებულების ისტორიას წერს, ვიღაც ძალის რომელ მექანიზმთან იყო დაკავშირებული, ფაქტიურად დაჭრა ფსიქიატრების სინდისი, დაარღვიოს. ხალხის ცნობიერება იმის შესახებ, თუ რა ხდება ფსიქიატრიულ საავადმყოფოებში, ასე რომ, ეს წიგნი, რომელიც მხოლოდ ფსიქიატრიული დაწესებულების ისტორიაა, მიუხედავად იმისა, მართალია თუ მცდარი, სარწმუნოა თუ არა, არსებითად განიხილება, როგორც ანტიფსიქიატრიული წიგნი. და ახლაც, ახლაც, მე ვარ, ანუ, ამ წიგნის გამოქვეყნებიდან თექვსმეტი წლის შემდეგ, ის საყვედურით არის სავსე, როგორც ერთ-ერთი ბოროტი პროვოკატორი, რომელიც არ იცის საფრთხისა და შიშის გრძნობა, რომელსაც ისინი ექვემდებარებიან. და ამხილე სხვები, ადიდებენ სიგიჟეს და ანტიფსიქიატრიას.

შენიშვნები
თარგმანის რედაქტორი B. M. Skuratov.

1. კენრიოკუ ტო ჩი („ძალა და ცოდნა“, საუბარი შ. ჰაშუმთან, ჩაწერილი პარიზში 1977 წლის 13 ოქტომბერს) // უმი. 1977 წელი, დეკემბერი. გვ 240-256.
2. Mauzi R. L"ldee du bonheur dans la litterature et la pencee francaise au XVIII siecle. პარიზი: არმანდ კოლინი, 1960 წ.
3. ბაფი G. L. Leclerc de. Histoire naturelle generate et particuliere, avec la discription du cabinet du Roi (en collaboration avec Daubenton, Gueneau de Montbeliard, I "abbeBexon.Lacepede). Paris: Imprimerie Royale, 1749- 1803.44 ტ.
4. Cuvier G. Lecon d'anatomie comparee Paris: Crochard, an VIII. 2 ტომი.
5. La Fayette M.-M. პიოშე დე ლა ვერნი დე. La Princesse de Cleve. პარიზი: ბარბინი, 1678 წ.

მ. ფუკო ძალაუფლების შესწავლის საკუთარ მეთოდოლოგიას უწოდებს „ძალაუფლების ანალიტიკას“ 1 და უპირისპირებს მას „ძალაუფლების კლასიკურ თეორიას“. ძალაუფლების ანალიზის სპეციფიკური ფორმაა გენეალოგია, მეთოდოლოგიური პროცედურა, რომლის ამოცანაა გამოავლინოს პრეთეორიული და თეორიული ცოდნის ისტორიული ურთიერთდამოკიდებულების ფორმები, აგრეთვე სამეცნიერო და საჯარო დისკურსი, ერთი მხრივ, და ძალაუფლების შესაბამისი რეჟიმები. სხვა.

მაგრამ „ანალიტიკის“ გამოსაყენებლად ფუკო თვლის, რომ აუცილებელია ძალაუფლების იდეის მოშორება, რომელიც განისაზღვრება როგორც „სამართლებრივ-დისკურსიული“ 2.

რატომ არ იყო მ.ფუკო კმაყოფილი ძალაუფლების კლასიკური თეორიით? ძალაუფლების კლასიკური თეორია, მისი აზრით, გვთავაზობს მოდელს, რომლის მიხედვითაც ძალაუფლება შემდეგნაირად არის განმარტებული:

ძალაუფლება გაგებულია საკუთრების ანალოგიით, როგორც საქონლის ერთობლიობა, რომლის ფლობა, გამოყენება და განკარგვა შესაძლებელია. მ.ფუკოს აზრით, ძალასა და საქონელს შორის ეს ანალოგია გავრცელდა, უპირველეს ყოვლისა, ლიბერალურ თეორიებში: „ეს თეორიული კონსტრუქცია ეფუძნება იდეას, რომლის მიხედვითაც პოლიტიკური ძალაუფლების კონსტიტუცია ექვემდებარება სამართლებრივი ურთიერთქმედების მოდელს, რომელიც შედგენილია გაცვლის სახელშეკრულებო ტიპი (აქედან გამომდინარე, ყველა ამ თეორიის მეშვეობით ძალაუფლება საქონელსა და სიმდიდრეს ადარებს)“ 1. ძალაუფლების საკუთრების ანალოგიით გაგება წარმოშობს სუვერენიტეტის ცნებას: „ძალაუფლება არის ის კონკრეტული ძალა, რომელსაც აქვს თითოეული ინდივიდი და რომლის ნაწილობრივი ან სრული გადაცემა შესაძლებელს ხდის პოლიტიკურ ძალაუფლებას და სუვერენიტეტს“ 2.

ძალაუფლება ინტერპრეტირებულია ორობითი ოპოზიციის პრინციპის მიხედვით: ყოველთვის არის ძალაუფლების სუბიექტი და ობიექტი, ის, ვინც ახორციელებს ძალაუფლებას და ის, ვისთან მიმართებაშიც ხორციელდება ძალაუფლება. თუ ძალაუფლება ერთგვარი საკუთრებაა, მაშინ აშკარა ხდება სუბიექტებს შორის ძალაუფლების „არათანაბარი განაწილების“ ფაქტი, რის შედეგადაც ზოგიერთ სუბიექტს აქვს შესაძლებლობა გამოიყენოს თავისი ძალაუფლება სხვებთან მიმართებაში. ამრიგად, ძალაუფლება არის დომინირების სისტემა, რომელშიც არის სუბიექტი და ობიექტი. ამ სისტემის პერსონიფიკაცია არის მდგომარეობა, რომელშიც ძალაუფლების სუბიექტი იურიდიულად არის დაფიქსირებული.

მიკრო დონეზე ძალაუფლება ასოცირდება პირველ რიგში საგნის რაციონალურ არჩევანთან. თუ ძალაუფლება აღმოჩნდება სუბიექტის საკუთრების კონკრეტული ფორმა, მაშინ ეს არის სუბიექტი, რომელიც წყვეტს მისი გამოყენების, განაწილების ან გადაცემის საკითხს. ამრიგად, ძალაუფლება არის მიზანმიმართული, რაციონალური მოქმედების ატრიბუტი.

ძალაუფლების არსებობის რეჟიმი რეპრესიულობაა. ძალაუფლება ყველაზე სრულყოფილად გამოხატავს საკუთარ თავს იძულებასა და რეპრესიებში. ძალაუფლების არსი გამოიხატება ზუსტად იმაში, რომ მას შეუძლია ძალადობა და დასჯა. ამ თვალსაზრისით ის სახელმწიფოსა და კანონმდებლობის იდენტურია.

ძალაუფლების ნეგატიურობა ასევე დაკავშირებულია მის „გარეგან“ ხასიათთან. ძალა ყოველთვის მოქმედებს გარედან; ის არ არის არსებობის იმ რეგიონების იმანენტური მახასიათებელი, რომელშიც ის ვლინდება. ძალაუფლება ყოველთვის არის დაწესებული, რაც იწვევს რეპრესიულ ურთიერთობებს. მაგალითად, ის ერევა კომუნიკაციური პრაქტიკის ავთენტურ, დამოუკიდებელ არეალში და ამით ამახინჯებს ამ უკანასკნელს. თუკი ძალაუფლების გაგების ასეთი მოდელი ჯერ კიდევ გამართლებული იყო წინამოდერნული ევროპული საზოგადოების ანალიზში, მაშინ მისი გამოყენება ძალაუფლების თანამედროვე (თანამედროვე) პრაქტიკაზე ადეკვატური აღარ იქნება.

მ. ფუკო ძალაუფლების ანალიზს ანტითეტიკურად აგებს კლასიკურ თეორიასთან მიმართებაში. უპირველეს ყოვლისა, ანალიტიკამ უნდა შეასრულოს რედუქციონისტური სამუშაო და თავი დააღწიოს გაგების ძალაუფლების დამოკიდებულებას ზოგადად მიღებული ცნებების შესაბამისად - საკუთრება, ბინარული ოპოზიცია, რაციონალური მოქმედება, რეპრესიულობა, გარეგნობა. ზემოაღნიშნული ცნებების მეთოდოლოგიური „ბრეკეტინგის“ ფონზე იდენტიფიცირებულია ძალაუფლების შესწავლის ახალი საგნობრივი ველი.

ჯერ ერთი, ძალაუფლება არ უნდა მივიჩნიოთ, როგორც საქონელი, რომლის ფლობა, გამოყენება და განკარგვა შესაძლებელია, რადგან მისი ფუნქციონირება პრაქტიკულად დამოუკიდებელია მისი მატარებლისგან. ”ძალაუფლება შეიძლება გაანალიზდეს, როგორც რაღაც, რაც ბრუნავს, უფრო სწორად, როგორც რაღაც, რომელსაც შეუძლია მხოლოდ ჯაჭვის სახით ფუნქციონირება. ის არასოდეს არის ლოკალიზებული აქ ან იქ, ის არასოდეს არავის ეკუთვნის, ვერასოდეს შეიძლება მისი საკუთრება ისე, როგორც საქონელს ან სიმდიდრეს ფლობს“ 1.

ამრიგად, ძალაუფლება არის ერთგვარი მედია, რომელიც ტრიალებს საზოგადოებაში, რომელიც სტრუქტურულად დაკავშირებულია, მაგრამ სუბიექტურად არ არის განსაზღვრული და, შესაბამისად, აკლია პოზიციების ლეგიტიმაციის ცენტრალური წერტილი.

მეორეც, ძალაუფლება არ არის სუბიექტის დომინირების ურთიერთობა ობიექტზე. ძალაუფლების ობიექტი იმ გაგებით, რომ კლასიკური თეორია მასზე ფიქრობდა, საერთოდ არ არსებობს. ბოლოს და ბოლოს, ძალაუფლების ობიექტი ნიშნავს „ძალაუფლების ჩამორთმევას“, თუმცა „სადაც არის ძალა, ყოველთვის არის წინააღმდეგობა, რომელიც არასოდეს არის გარე პოზიციაზე ამ ძალასთან მიმართებაში“ 1. და მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვაკვირდებით გარკვეული ძალის სიტუაციურ დომინირებას, რევერსია ყოველთვის შეიძლება მოხდეს. კონტრძალა, ისევე როგორც დისკურსის შესაბამის მარგინალურ ფორმებს, ყოველთვის გულისხმობს დომინანტური ძალა და შესაბამისი „ტოტალიზატორული დისკურსი“.

მესამე, ძალაუფლება არ არის სუბიექტური უნარი. მართლაც, ძალაუფლება ყოველთვის ინდივიდუალური მოტივებითა და ინტერესებით ხორციელდება, მაგრამ ის არასოდეს არის მათი იდენტური. თეზისები ძალაუფლების შუამავლობისა და სიტუაციურობის შესახებ ვარაუდობს, რომ სუბიექტური მოტივები და ზრახვები მხოლოდ ძალაუფლების ურთიერთობის იარაღებია, „ტაქტიკა“ ჩართული ძალაუფლების გლობალურ ანონიმურ თამაშში.

მეოთხე, ძალაუფლება შეიძლება გამოიხატოს ნეგატიური სანქციებით, მაგრამ ძალაუფლების ცოდნის ნებისმიერი რეჟიმი ფუნდამენტურად „პოზიტიურია“, რადგან ის აუცილებლად აწარმოებს მეცნიერულ და მეცნიერებამდელ ცოდნის გარკვეულ ორგანოებს. ეს ეხება არა მხოლოდ დისციპლინურ, არამედ წინათანამედროვე ძალაუფლება-ცოდნის რეჟიმს. სუვერენულმა რეჟიმმა ასევე შეიმუშავა საკუთარი ცოდნის კრებული, რომელიც დაკავშირებულია „აღიარების“ პროცედურებთან და ტექნიკასთან, რომლებიც შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული ითვლებოდა სიმართლის გამოვლენის პრივილეგირებულ ფორმებად. ეს ფაქტები მხოლოდ ადასტურებს მ.ფუკოს ერთ-ერთი ყველაზე ფუნდამენტური დასკვნის მართებულობას: ძალაუფლების მექანიზმები სხვა რამეა, ან სულაც რაღაც ბევრად მეტია, ვიდრე რეპრესია.

მეხუთე, ძალაუფლება ყოველთვის იმანენტურია არსებობის იმ სფეროებში, რომლებშიც ის ვლინდება. ეს არასოდეს არის მარტივი გარეგანი გავლენა. თუ ძალაუფლების ეფექტი ხდება სოციალური ურთიერთობების გარკვეულ სფეროში, ეს ნიშნავს, რომ ძალაუფლება იმანენტურია ამ სფეროებში. ძალაუფლების გამოვლენის ელემენტარული ფორმაა ძალაუფლება-ცოდნის „ლოკალური ცენტრი“, მაგალითად, ურთიერთობა, რომელიც ხდება მასწავლებელსა და სტუდენტს, ექიმსა და პაციენტს, ლიდერსა და ქვეშევრდომებს, მამა-შვილს შორის. მთელი საზოგადოება არის ძალაუფლებისა და ცოდნის ასეთი ადგილობრივი ცენტრების „ქსელი“.

ამრიგად, მ.ფუკო ავითარებს ძალაუფლების შესწავლის ფუნდამენტურად ახალ მეთოდოლოგიას. მიუხედავად იმისა, რომ მისი უშუალო მიზანია ძალაუფლების ანალიზი თანამედროვე ევროპულ საზოგადოებებში, ის ეხება ძალაუფლების, როგორც ასეთის, ფორმალურ განმარტებას. თუ „სხეულის პოლიტიკური ანატომია“, „ძალაუფლების მიკროფიზიკა“, „ბიოძალა“ არის დისციპლინური სტრატეგიის სპეციფიკური განმარტებები, მაშინ მედიაცია, სიტუაციურობა და სუბიექტურობა, პოზიტიურობა და იმანენტურობა ძალაუფლების, როგორც ასეთის, ფორმალური მახასიათებლებია.

თავის სხვა ნაშრომში, სახელდობრ „საზოგადოება უნდა იყოს დაცული“, ფუკო ასაბუთებს ძალაუფლების კლასიკური ინტერპრეტაციის ბათილობას.

ფუკო ხედავს განსხვავებებს მე-18 საუკუნის ფილოსოფოსების ძალაუფლების ინტერპრეტაციასა და მარქსისტულ ინტერპრეტაციას შორის, რაც მათ შორის რაღაც საერთოს აჩვენებს, ამ საერთოობას ის „ეკონომიზმს“ უწოდებს ძალაუფლების ინტერპრეტაციაში. კლასიკური ინტერპრეტაციით, ძალაუფლება ხორციელდება სამართლებრივი პროცედურის საფუძველზე, რომელიც შეიძლება დასახელდეს როგორც ხელშეკრულება. მარქსისტული ინტერპრეტაციით, ძალაუფლება ასრულებს საწარმოო ურთიერთობების მხარდაჭერის როლს და ახორციელებს კლასობრივ ბატონობას. მჭიდრო კავშირშია ეკონომიკასთან 1.

მაგრამ თუ ამას არა ეკონომიკური თვალსაზრისით გავაანალიზებთ, მაშინ ბევრი არაფერი გვაქვს. არსებობს, უპირველეს ყოვლისა, მოსაზრება, რომ ძალაუფლება მდგომარეობს მოქმედებაში, ისევე როგორც იდეა, რომ ის განასახიერებს ძალაუფლების ურთიერთობას. ჩნდება ჰიპოთეზები, ძალაუფლების მექანიზმი ძირითადად რეპრესიებზე მოდის და მეორე ძალა ომია. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ავტორი ცდილობს განთავისუფლდეს ეკონომიკური სქემისგან. პირველ ჰიპოთეზას ფუკო რაიხის შემდეგ უწოდებს, მეორეს კი ნიცშეს.

ამრიგად, ძალაუფლების ანალიზის ორი სქემა არსებობს: კონტრაქტი-ჩაგვრის (სამართლებრივი სქემა) და რეპრესიების ომი, რომლის ფარგლებშიც შესაბამისია ბრძოლისა და ჩახშობის წინააღმდეგობა. პირველი შეიცავს ძალაუფლების ცნებას, როგორც უფლებას დაბადებიდან და განიხილავს ხელშეკრულებას, როგორც პოლიტიკური ძალაუფლების მატრიცას. ჩამოყალიბებული ძალაუფლება შეიძლება გახდეს მჩაგვრელი, თუ ის სცილდება ხელშეკრულების ან უფლებამოსილების საზღვრებს. ასეთი ძალაუფლების ზღვარი არის ჩაგვრა. კიდევ ერთი სქემა განიხილავს ომ-რეპრესიას, სადაც რეპრესიები დომინანტური ურთიერთობების შედეგია. რეპრესიები სხვა არაფერია, თუ არა ძალაუფლების ურთიერთობის გააქტიურება ამ ფსევდოსამყაროში, რაც უბრალოდ უწყვეტი ომის შედეგია 1 .

კანონის თეორია ასრულებს ძალაუფლების ლეგიტიმურობის დამადასტურებელ როლს. მთავარი პრობლემა, რომლის ირგვლივაც არის ორგანიზებული სამართლის თეორია, არის უზენაესი ძალაუფლების პრობლემა.

მაგრამ ჩვეული ანალიზის შესაცვლელად, პირიქით, ფუკო ცდილობს გამოავლინოს ბატონობის ფაქტი. სადაც კანონი არის დომინირების ინსტრუმენტი, ასევე რამდენად და რა ფორმით არის კანონი (საუბარი კანონზე, ეს არ არის მხოლოდ კანონი, არამედ სტრუქტურების, ინსტიტუტების, წესების ერთობლიობა, რომელშიც კანონი გამოიყენება) მოძრაობის მოქმედებების დომინირება. დომინირება არის დომინირების მრავალი ფორმა, რომელიც შეიძლება არსებობდეს საზოგადოებაში: ბატონობა, რომელიც არსებობს სუბიექტების ურთიერთდამოკიდებულებებში, დაქვემდებარების არსებული მრავალი ფორმა, რომელიც მოქმედებს სოციალურ ორგანიზმში. სამართლებრივი სისტემა და სასამართლო სისტემა დომინირების მუდმივი მატარებელია. დაქვემდებარების მრავალფეროვანი ტექნიკური ფორმები. კანონი არა მხოლოდ ადგენს კანონიერებას, არამედ ახორციელებს დაქვემდებარების სხვადასხვა პროცედურებს.

ამრიგად, ფუკოსთვის საკითხია სუვერენიტეტისა და მორჩილების კანონის ცენტრალური პრობლემის გვერდის ავლით და სანაცვლოდ დომინირებისა და დაქვემდებარების პრობლემის წამოყენება.

არსებობს ისტორიული ფაქტი, რომელიც ქმნის ძალაუფლების ანალიზის პრობლემას - ეს არის სუვერენიტეტის იურიდიულ-პოლიტიკური თეორია. ეს თეორია ემსახურებოდა ოთხ როლს 1 .

პირველ რიგში, იგი დაკავშირებულია ფეოდალური მონარქიის ძალაუფლების არსებულ მექანიზმებთან.

მეორეც, ის გამოიყენებოდა, როგორც მონარქიის შესაქმნელად.

მესამე, რელიგიურ ომებში, სუვერენიტეტის თეორია ემსახურებოდა როგორც ერთი ბანაკის, ისე მეორეს იარაღს.

მეოთხე, საპარლამენტო დემოკრატიის ალტერნატიული მოდელის აგება.

უზენაესი ძალაუფლების გავლენამ საბოლოოდ მოიცვა სოციალური ორგანიზმის მთელი მთლიანობა. და რეალურად, ძალაუფლების ფუნქციონირების გზა შეიძლება აღიწეროს სუვერენულსა და დამოკიდებულს შორის ურთიერთობის თვალსაზრისით. მაგრამ მე-17 და მე-18 საუკუნეებში ხდება ცვლილება, კერძოდ, ჩნდება ძალაუფლების ახალი მექანიკა. კერძოდ, არა მიწები და მათი რესურსები, არამედ ხალხი და მათი ქმედებები. ამ ტიპის ძალაუფლება ხორციელდება მუდმივი კონტროლის გზით.

ამ ტიპის ძალაუფლება გულისხმობს მატერიალური იძულების უფრო მჭიდრო ქსელს, ვიდრე სუვერენის ფიზიკურ არსებობას, და განსაზღვრავს ძალაუფლების ახალ ეკონომიკურ პოლიტიკას, რომლის პრინციპია, გამოიწვიოს როგორც სუბიექტის ძალაუფლების, ასევე ძალაუფლებისა და შესაძლებლობების ზრდა. იმ მოქმედებისთვის, ვისაც ისინი ექვემდებარებიან.

ამ ტიპის ძალაუფლება იყო ინდუსტრიული კაპიტალიზმის და შესაბამისი ტიპის საზოგადოების - დისციპლინური ძალაუფლების 1-ის დამკვიდრების ერთ-ერთი მთავარი ინსტრუმენტი. მაგრამ სუვერენიტეტის თეორია სტაბილური აღმოჩნდა. ორი მიზეზი: ეს იყო კრიტიკის იარაღი მონარქის წინააღმდეგ და ყველა დაბრკოლება, რომელიც მიმართული იყო დისციპლინირებული საზოგადოების განვითარებაზე; მაგრამ მეორე მხრივ, ამ თეორიამ შენიღბვა მათი მეთოდები, გაათანაბრა დომინირების თავისებურებები და დომინირების ტექნიკა და სახელმწიფოს სუვერენიტეტის მეშვეობით უზრუნველჰყო საკუთარი სუვერენული უფლებები.