XVIII საუკუნის ბოლოს - XIX საუკუნის პირველ ნახევარში ფრანგმა ფილოსოფოსებმა კ. სენ-სიმონი (1760-1825), კ. ფურიე (1772-1837) და ინგლისელი რ. ოუენი (1771-1850) დაკავებულნი იყვნენ სამართლიანი საზოგადოების გზების ძიებით, რომელსაც მათ სოციალისტურს უწოდებდნენ. ეს კონცეფცია გამოჩნდა ამხანაგი მორის წიგნში "უტოპია", რომელიც აკრიტიკებდა იმდროინდელ ინგლისში კერძო საკუთრებასა და სოციალურ-ეკონომიკურ ურთიერთობებზე დაფუძნებულ საზოგადოებას, ქადაგებდა ცხოვრების ახალ წესს საზოგადოებრივი საკუთრებით, წამოაყენა სოციალიზაციის იდეა. წარმოებისა და შრომის კომუნისტური დანაწილების პრინციპები.

ტ.მორის იდეებთან თანხმოვანი იდეები იყო იტალიელი ფილოსოფოსის ტ.კამპანელას (1568-1639) წიგნში „მზის ქალაქი“. მასში მეცნიერი ასახავდა საზოგადოებას, რომელსაც მართავს თეოკრატიული მთავრობა, სადაც განადგურდა კერძო საკუთრება და გარანტირებული იყო მატერიალური სიმდიდრის სიმრავლე. მისი გადმოსახედიდან, ამას ბუნების კანონები კარნახობს. სენ-სიმონისა და ფურიეს იდეების მიხედვით, სამართლიან საზოგადოებას უნდა ახასიათებდეს ეროვნული ჰარმონია, ყველა მოქალაქის საერთო ინტერესები, შემოქმედებითი შრომა და მათი შესაძლებლობების განვითარების საკმაო შესაძლებლობები. სახელმწიფო სისტემატურად ავითარებს ეკონომიკას. საზოგადოების ყველა წევრი მუშაობს, შექმნილი მატერიალური სიმდიდრე კი შრომის მიხედვით ნაწილდება. დაუშვებელია შრომის ექსპლუატაცია. სენ-სიმონმა, ფურიემ და ოუენმა გააკრიტიკეს კაპიტალისტური სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია კერძო საკუთრებაზე და შრომის ექსპლუატაციაზე და აღნიშნეს, რომ კაპიტალიზმს არ შეუძლია უზრუნველყოს ადამიანებს შორის თავისუფლება, თანასწორობა და ძმობა. კერძო საკუთრება ითვლებოდა ყველა სახის კრიზისის, წარმოების ანარქიისა და უმუშევრობის მიზეზად. კაპიტალიზმის სამყარო მათთვის ქაოსის, ინდივიდუალიზმისა და ეგოიზმის, უთანხმოებისა და მტრობის სამყაროა.

კ.მარქსი თავის ნამუშევრებში ავლენს საზოგადოების არსს, რომელიც მდგომარეობს არა თავად ადამიანებში, არამედ იმ ურთიერთობებში, რომლებსაც ისინი ცხოვრების პროცესში აყალიბებენ ერთმანეთთან. საზოგადოება, კ.მარქსის მიხედვით, არის სოციალური ურთიერთობების ერთობლიობა. ზოგადი კონცეფცია "საზოგადოების" კონცეფციასთან მიმართებაში არის "ადამიანთა საზოგადოება". სოციალური საზოგადოება ადამიანის ცხოვრების მთავარი ფორმაა. ამავდროულად, საზოგადოება არ არის შემცირებული სოციალურ საზოგადოებამდე, ანუ ეს კონცეფცია გაცილებით ფართოა და შეიცავს, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი რეპროდუქციის სოციალურ მექანიზმებს, რომლებიც არ შეიძლება დაიყვანოს ბიოლოგიურზე. ეს ნიშნავს, რომ საზოგადოებისთვის მეორეხარისხოვანი არ არის საზოგადოება, არამედ საზოგადოება, რომელიც იზრდება სოციალური საზოგადოებისგან. ფ.ტონესმა თავის ამავე სახელწოდების ნაშრომში, კ.მარქსის ნაშრომების ანალიზის საფუძველზე, აჩვენა საზოგადოების პრიმატი საზოგადოებასთან მიმართებაში. ისტორიულად, კაცობრიობის, როგორც ადამიანთა საზოგადოების არსებობის პირველი ფორმა იყო ტომობრივი საზოგადოება. „ტერმინის თანამეგობრობის უფრო მჭიდრო შესწავლისას, - წერს ფ. ტონესი, - ის შეიძლება წარმოიშვას ბუნებრივი ურთიერთობებიდან, რადგან ისინი სოციალური გახდნენ. აქ სისხლით ნათესაობა ყოველთვის ყველაზე გავრცელებული და ყველაზე ბუნებრივი კავშირებია, რომელიც აკავშირებს ადამიანებს“. საზოგადოების ისტორიული განვითარების პროცესში, უპირველეს ყოვლისა, შეიცვალა ადამიანთა თემის ძირითადი ფორმები - ტომობრივი და მეზობელი თემებიდან, კლასობრივი და სოციალური კლასიდან თანამედროვე სოციალურ-კულტურულ თემებამდე.

რ. ოუენი ცდილობდა თავისი სოციალისტური იდეების განხორციელებას და შექმნა ახალი ჰარმონიის საზოგადოება აშშ-ში. და მიუხედავად იმისა, რომ იგი დაიშალა ფულის უქონლობის გამო, მან არ თქვა უარი სამართლიანი საზოგადოების შექმნის იდეაზე. დიდი უტოპისტები იმედოვნებდნენ, რომ მდიდრები, თავიანთი სოციალისტური იდეების მიღების შემდეგ, ნებაყოფლობით დათმობდნენ თავიანთ სიმდიდრეს კაცობრიობის სასიკეთოდ.

ამ მიზნით ისინი წერდნენ მიმართვას სახელმწიფო მოღვაწეების, ხელისუფლებაში მყოფი პირების, ცნობილი მწერლებისა და სამხედრო ლიდერებისადმი.

სამართლიანი საზოგადოებების შემდეგი მოდელები შეიძლება გამოიყოს:

1. შრომის საზოგადოება

2. ღია საზოგადოება

3. დახურული საზოგადოება

4. სამომხმარებლო საზოგადოება

5. შეძლებული საზოგადოება

მე-18 საუკუნეში ინგლისურ ფილოსოფიაში ორი მიმართულება იყო.

საზოგადოების განვითარება: ეთიკურ-იდეალისტური და ეკონომიკურ-რეალისტური. ეკონომიკურ-რეალისტური ტენდენციის დამოუკიდებელ სამეცნიერო სუბიექტად ჩამოყალიბებას ხელი შეუწყო ა.სმიტის (1723-1790) შრომებმა. ინგლისელი ფილოსოფოსის დ.ჰიუმის თეზისზე დაყრდნობით, რომ ამ სამყაროში ყველაფერი შრომით არის მიღებული, მან იგი განავითარა პოლიტიკური ეკონომიკის დონეზე. მისი თქმით, ადამიანებს შორის სოციალური ურთიერთობები აგებულია სოციალური შრომის დანაწილებაზე მისი ნაყოფის გაცვლის გზით. ამავდროულად, ყველა თავისთვის მუშაობს, იძულებულია სხვებისთვის იმუშაოს და პირიქით, სხვებისთვის მუშაობს, თავისთვის მუშაობს. სოციალური სიმდიდრის ძირითადი წყაროა ყველას შრომა და მატერიალური სიმდიდრის შექმნის სურვილი. განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა შრომის დანაწილებას ეკონომისტის თვალსაზრისით, ა. სმიტმა დროულად დაინახა მისი ნაკლოვანებები - მზარდი ცალმხრივობა თავად ამ ნაწარმოების მონაწილეთა განვითარებაში. მაგრამ ის ამტკიცებდა, რომ ასეთი „უფსკრული“ თავიდან აიცილებდა ზოგადი განათლების საშუალებით.

ა.სმიტი თვლიდა, რომ ადამიანური თვისებების მთავარი საზომი არის უნარი სწორად შეაფასოს გარშემომყოფთა ქმედებები და დაიმსახუროს საკუთარი თავის ნდობა. კაპიტალისტური სისტემის ინტეგრალურ ეკონომიკურ სისტემად მიჩნევით, მან დიდი გავლენა მოახდინა სოციოლოგიისა და სხვა სოციალური მეცნიერებების განვითარებაზე. ა. სმიტმა წამოაყენა შემდეგი ფაქტორები საზოგადოების განათლებისთვის:

1. კერძო საკუთრების დომინირება

2. სახელმწიფოს ეკონომიკაში ჩაურევლობა

3. არ არსებობს ბარიერები პირადი ინიციატივისთვის.

ა.სმიტი დიდ ყურადღებას უთმობდა მანქანების წარმოების გზით შრომის დანაწილების განხორციელებას. მან საზოგადოება სამ კლასად დაყო:

1. დაქირავებული მუშები

2. კაპიტალისტები

3. მსხვილი მიწის მესაკუთრეები.

სოციალური ფილოსოფიის ისტორიაში შეიძლება განვასხვავოთ საზოგადოების ინტერპრეტაციის შემდეგი პარადიგმები:

საზოგადოების იდენტიფიცირება ორგანიზმთან და სოციალური ცხოვრების ბიოლოგიური კანონებით ახსნის მცდელობა. მე-20 საუკუნეში ორგანიზმის ცნებამ დაკარგა პოპულარობა;

საზოგადოების ცნება, როგორც ინდივიდებს შორის თვითნებური შეთანხმების პროდუქტი (იხ. სოციალური კონტრაქტი, რუსო, ჟან-ჟაკი);

საზოგადოებისა და ადამიანის ბუნების ნაწილად განხილვის ანთროპოლოგიური პრინციპი (სპინოზა, დიდრო და სხვ.). მხოლოდ ადამიანის ჭეშმარიტი, მაღალი, უცვლელი ბუნების შესაბამისი საზოგადოება იქნა აღიარებული არსებობის ღირსად. თანამედროვე პირობებში ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ყველაზე სრულ დასაბუთებას შელერი იძლევა;

სოციალური მოქმედების თეორია, რომელიც გაჩნდა XX საუკუნის 20-იან წლებში (სოციოლოგიის გაგება). ამ თეორიის მიხედვით, სოციალური ურთიერთობების საფუძველია ერთმანეთის ქმედებების ზრახვებისა და მიზნების „მნიშვნელობის“ (გააზრების) დადგენა. ადამიანებს შორის ურთიერთქმედებისას მთავარია მათი გაცნობიერება საერთო მიზნებისა და ამოცანების შესახებ და რომ ქმედება ადეკვატურად გაიგოს სოციალური ურთიერთობის სხვა მონაწილეებისთვის;

ფუნქციონალისტური მიდგომა (პარსონსი, მერტონი). საზოგადოება განიხილება, როგორც სისტემა.

საზოგადოების ღია და დახურული ფორმების ცნებები გარკვეულწილად შესაძლებელს ხდის უფრო სრულად დახასიათდეს იდეოლოგიური წამოწყების რეალური გამოვლინებები.

"სამომხმარებლო საზოგადოების" კონცეფცია წარმოიშვა ამერიკულ სოციოლოგიურ მეცნიერებაში მეოცე საუკუნის 0-50-იან წლებში. ეს ნიშნავს საზოგადოებას, რომელშიც უზრუნველყოფილია ცხოვრების მაღალი დონე თანამედროვე წარმოების შესაძლებლობებზე დაყრდნობით. ოდესღაც საზოგადოების ცნობიერებაში გაჩნდა კონცეფცია, რომ ინდივიდუალური მოხმარება სოციალური სამართლიანობის ყველაზე მნიშვნელოვანი მაჩვენებელია, ხოლო მოხმარების ნაკლებობა მარგინალობის დამკვიდრებული ნიშანია. ამან გავლენა მოახდინა მომხმარებელთა ცნობიერებაზე, ხელი შეუწყო წარმოების განვითარებას, საქონლის ხარისხის გაუმჯობესებას, ე.ი. ხელი შეუწყო სოციალური დაცვის სექტორის გაუმჯობესებას.

შეძლებული საზოგადოება - ტერმინი, რომელიც ახასიათებს ცივილიზებული სახელმწიფოს მდგომარეობას, ფართოდ გავრცელდა მეოცე საუკუნის 50-60-იან წლებში, როდესაც წამოაყენეს იდეა საზოგადოებისთვის სრული მატერიალური უსაფრთხოების მიღწევის შესაძლებლობის შესახებ ეკონომიკური ზრდისა და განვითარების სტიმულირების გზით. ახალი ტექნოლოგიების დანერგვა. ეს საზოგადოება საშუალო პოზიციას იკავებს „კეთილდღეობის საზოგადოების“ და „მომხმარებლის საზოგადოების“ ცნებებს შორის. ამ საზოგადოებაში სამომხმარებლო საქონლის სიმრავლემ და მათმა საკმარისობამ უნდა უზრუნველყოს თითოეული მოქალაქის ბედნიერი ცხოვრება და ხელი შეუწყოს საზოგადოების წინსვლას ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე.

„შეძლებული საზოგადოების“ კონცეფციის ხსენება ნაკლებად ხშირად დაიწყო 60-იანი წლების რადიკალური მოძრაობებისა და მეოცე საუკუნის 70-იანი წლების ხელშესახები კრიზისების შემდეგ. მე-20 და 21-ე საუკუნეების მიჯნაზე წამყვანი კონცეფცია იყო „საშუალო კლასის საზოგადოება“.

ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ იდეალური საზოგადოების მოდელების დასაწყისი წარმოიშვა ძველ დროში, ამას ადასტურებენ იმ დროს არსებული სახელმწიფოები, მოაზროვნეები, მწერლები, რომლებიც ამას ადასტურებენ თავიანთ ნაშრომებში. თითოეულ სახელმწიფოს აქვს საკუთარი მახასიათებლები, თვისებები და საზოგადოების მოდელები.

UDC 32

ანოტაციასტატიაში ავტორი წარმოგიდგენთ "სამართლიანი საზოგადოების" კონცეფციის ისტორიულ საფუძვლებს, დასავლეთში "სამართლიანი საზოგადოების" შესახებ თანამედროვე დისკუსიების მიმართულებას, აანალიზებს რუსული პოსტკომუნიზმის ფენომენს და სხვადასხვა კონცეფციებს. უბრალოდ საზოგადოება“.

საკვანძო სიტყვები: "სამართლიანი საზოგადოების" კონცეფცია, სამართლიანობა, პოსტკომუნიზმი, ვ.გ.ფედოტოვა, ვ.მ.მეჟუევი, ა.მ.რუტკევიჩი.

ბოლო წლებში რუსულ ლიტერატურაში სულ უფრო და უფრო მატულობს სოციალურ-ეთიკური საკითხები. არაერთი ბოლოდროინდელი კვლევა ეძღვნება სოციალური ეთიკის ისეთი ძირითადი კატეგორიების ანალიზს, როგორიცაა „სამართლიანობა“, „საერთო სიკეთე“, „კარგი საზოგადოება“. ამას ორმხრივი ახსნა აქვს: ერთის მხრივ, დასავლეთში აქტიურად ვითარდება სოციალურ-ეთიკური აზროვნება, მეორე მხრივ, რუსული რეალობები ისეთია, რომ საჭიროებს გააზრებას და შეფასებას არა მხოლოდ ეკონომიკურ, არამედ სოციალურ-ეთიკურ კატეგორიებშიც. . ეს ტენდენცია, თუმცა აშკარაა, ჯერ არ მიუღია სათანადო გაშუქება სამეცნიერო ლიტერატურაში. ეს სტატია ეძღვნება ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში „სამართლიანი საზოგადოების“ თანამედროვე დისკურსის ყველაზე გავლენიანი ტენდენციების შედარებით ანალიზს.

„სამართლიანი საზოგადოების“ კონცეფციის ისტორიული საფუძვლები.ისტორიულად, დასავლეთში არსებობდა სამართლიანობისა და სამართლიანი საზოგადოების გაგების ორი ძირითადი მიდგომა. პირველი მიდგომა გენეტიკურად უკავშირდება ანტიკური მოაზროვნეების - პლატონის, არისტოტელეს, ციცერონის იდეებს და ჰეგელისა და მარქსის გავლით გადადის თანამედროვე არისტოტელევლებამდე. მეორე მიდგომა თავის გაჩენას განაპირობებს ახალი ევროპული ცივილიზაციის წიაღში პოლიტიკურის თანამედროვე კონცეფციის ჩამოყალიბებით და ტრადიციულად რეპროდუცირებულია ლიბერალური აზროვნებით. უძველეს პარადიგმას ახასიათებს სამართლიანობის გაგება ორიენტაციის კონტექსტში საერთო სიკეთეროგორც პოლიტიკის უმაღლესი მიზანი. ახალი ევროპელისთვის სამართლიანობის კონცეფცია განუყოფლად არის დაკავშირებული უფლებაროგორც პოლიტიკური საზოგადოების მთავარი მიზანი.

პირველი ცნება, რომლის სათავეები გვხვდება ძველ აზროვნებაში, წარმოიშვა კონკრეტული კულტურის კონტექსტში, რომელიც ხასიათდებოდა პოლიტიკის განსაკუთრებული აღქმით და განსაკუთრებული ინტერპრეტაციით. ძველი ბერძნებისა და რომაელების პოლიტიკური აზროვნება ორიენტირებული იყო ერთ ცენტრალურ პრობლემაზე: პოლისის (ძველი ქალაქ-სახელმწიფოს) პრობლემაზე. პრობლემის არსი არის ის, თუ როგორ მოაწყეთ თქვენი პოლიტიკა საუკეთესო გზით, რაც, თავის მხრივ, მოითხოვს გზის მოძიებას სამოქალაქო კონფლიქტების გადასაჭრელად, რომლებმაც გახლეჩეს გვიანანტიკური საზოგადოება. პოლისის, როგორც უმაღლესი ღირებულების იდეის არტიკულაციის გარდა, პოლიტიკის შესახებ უძველესი აზროვნება ხასიათდება კიდევ ერთი თვისებით - ნატურალიზმი, ანუ იდეა, რომ როგორც ინდივიდის, ისე პოლიტიკური საზოგადოების არსებობა, რომლის ნაწილიც ის არის, „ჩაწერილია“ სამყაროს გარკვეულ გენერალურ გეგმაში და, გარკვეულწილად, განუყოფელია ბუნებრივი რიტმებისა და პროცესებისგან. როგორც M.M. Fedorova გვიჩვენებს, სამართლიანობის პრობლემის გადაწყვეტა ანტიკური ავტორების ნაწარმოებებში ემყარება ბუნებრივ (ბუნებრივ) და პოლიტიკურს შორის ურთიერთობის ისეთ იდეას, რომელიც ხედავს პოლიტიკას, როგორც ერთგვარ. ასლი, ბუნებრივი წესრიგის ასახვა .

პლატონს აქვს პოლიტიკური სამართლიანობის პირველი და ყველაზე ავტორიტეტული მოდელი, რომელიც აგებულია ნატურალისტურად. მოაზროვნე პოულობს მოდელს თავისი ქალაქ-სახელმწიფოსთვის, რომელიც აღწერილია ამავე სახელწოდების ტრაქტატში („სახელმწიფო“), სამყაროს (კოსმოსის) ზოგად სტრუქტურასა და ადამიანის სულის აგებულებაში. ისევე, როგორც ბუნებაში რაციონალური, ემოციური და სხეულებრივი პრინციპები ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, სათანადო (სამართლიანი) ქალაქ-სახელმწიფოში მოქალაქეთა ერთი ნაწილი (ყველაზე გონივრული) უნდა დომინირებდეს მეორეზე, რომლებიც ძირითადად ცხოვრობენ დაბალი, სენსუალური იმპულსებით. . სამართლიანობის გაგება, როგორც გონების დომინირება სენსორულ მასალაზე, რომელიც განსახიერებულია იდეალური ქალაქ-სახელმწიფოს პოლიტიკურ პრაქტიკაში, ასახავს ძველი ბერძნების რწმენას რაციონალიზმის, როგორც ადამიანური გამოცდილების უმაღლესი ფორმის შესახებ.

არისტოტელეს გადაწყვეტა, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ „ზომიერი“, განსხვავდება პლატონის გადაწყვეტილებისგან, რომელიც ზოგადად აბსოლუტისტური ხასიათისაა, რადგან ის უპირატესობას ანიჭებს საუკეთესოს (არისტოკრატიის) ძალას. არისტოტელე, ისევე როგორც პლატონი, სერიოზულად ზრუნავს პოლისის ბედზე, მაგრამ მისი გადმოსახედიდან გარკვეული კომპრომისის მიღწევა შესაძლებელია მასებსა და არისტოკრატიას შორის ურთიერთობაში. მეთოდოლოგიურ პოზიციებში გარკვეული განსხვავება აქაც აისახება: პლატონი ეყრდნობა თითოეული ნივთისთვის გარკვეული უნივერსალური მოდელების (პროტოტიპების) არსებობის იდეას; არისტოტელე იდეალს თავად რეალობაში ეძებს და გამოცდილებას ეყრდნობა. მაშასადამე, არისტოტელეს მსჯელობის ლოგიკა პოლიტიკურია, განუყოფლად არის დაკავშირებული პრაქტიკასთან და არა სპეკულაციური, როგორც პლატონი.

ამ სერიაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია რომაელი ფილოსოფოსისა და პოლიტიკური მოღვაწის მარკუს ტულიუს ციცერონის კონცეფციას. ერთის მხრივ, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ ციცერონის შეხედულებების უწყვეტობა ბერძენ ფილოსოფოსებთან მიმართებაში, მაგრამ, მეორეს მხრივ, ასევე არსებობს პარადიგმატური განსხვავებები, რომლებიც არსებობს მათ სამართლიანობის გაგებაში. უწყვეტობა გამოიხატება იმაში, რომ ციცერონი, არისტოტელეს მიყოლებით, შერეულ მმართველობას სამართლიანობის განსახიერებად მიიჩნევს და ძველი რომაული საზოგადოების მორალურ საფუძვლად აცხადებს მამულების თანხმობის პრინციპს (concordia ordinum). მაგრამ, ამავდროულად, აგრძელებს სამართლიანობის შესახებ მსჯელობის ტრადიციას პრაქტიკული პოლიტიკის კატეგორიებში (არისტოტელეს ხაზი), ციცერონი თავის პოლიტიკურ ფილოსოფიაში მიმართავს სამართლის უნივერსალურ ღირებულებას, რომელსაც ფილოსოფოსი აიგივებს გარკვეულ უნივერსალურ მეტაფიზიკურ წესრიგთან. ციცერონის სამართლებრივი და პოლისის სამართლიანობის კონცეფციები ჯერ კიდევ თანაარსებობენ ჰარმონიულ ერთობაში, მაგრამ უკვე არსებობს მათი მომავალი კონფლიქტის დასაწყისი.

ამრიგად, უკვე ანტიკურ ხანაში, ძველი ბერძნებისა და რომაელების ნაშრომებში წარმოიშვა გაყოფა ორ ტრადიციას შორის, ორ პარადიგმას შორის სამართლიანობის ინტერპრეტაციაში - პოლიტიკურ-ეთიკური და პოლიტიკურ-სამართლებრივი, რაც უპირატესობას ანიჭებს, შესაბამისად, სიკეთის იდეებს და. კანონი. კანონისა და თავისუფლების სიკეთის, როგორც პოლიტიკური ღირებულების, ყველაზე მკაფიო წინააღმდეგობა გახდება კლასიკური ლიბერალიზმის ფილოსოფიაში, რომელიც ჩაანაცვლებს ძველ და შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობას.

სამართლიანობის ლიბერალური კონცეფციის ჩამოყალიბება დაკავშირებულია კულტურისა და პოლიტიკური აზროვნების პარადიგმატურ ძვრებთან, რაც მოხდა შუა საუკუნეებიდან თანამედროვე ხანაში გადასვლისას. უპირველეს ყოვლისა, განადგურებულია კლასიკური (ანტიკური) აზრის ფუნდამენტური ინსტალაცია ინდივიდუალური და საზოგადოებრივი სიკეთის იდენტურობაზე. თანამედროვე ეპოქის პოლიტიკურ ფილოსოფიაში, ატომისტური იდეების შესაბამისად, ინდივიდი აღიქმება, როგორც თვითკმარი ერთეული, თავისუფალი კონკრეტული საზოგადოების ობლიგაციებისგან, უფრო მეტიც, როგორც ლოგიკურად და ონტოლოგიურად წინამორბედი. ნაწილის (ინდივიდულის) და მთელის (სახელმწიფოს) ურთიერთობის ეს გაგება ემყარება კულტურულ ანთროპოცენტრიზმს, რომელიც ანტიკურობისა და შუა საუკუნეების კოსმო- და თეოცენტრიზმისგან განსხვავებით, ინდივიდს სამყაროს ცენტრში აყენებს. ადამიანის ახალი სტატუსი კულტურაში რადიკალურად გარდაქმნის მის ურთიერთობას გარე სამყაროსთან (ბუნებრივ და სოციალურ): ამ პერიოდში, ლეო შტრაუსის სიტყვებით, ხდება გადასვლა მთელი წინა ტრადიციისთვის დამახასიათებელი „მოვალეობების ეთიკიდან“. თანამედროვე კულტურულ და პოლიტიკურ კონტექსტში დომინანტი „უფლებათა ეთიკა“. ასეთ კონტექსტში პოლიტიკა და პოლიტიკური ინსტიტუტები კარგავენ იმ მნიშვნელობას, რაც მათ ძველ აზროვნებას ანიჭებდა. სახელმწიფო, ისევე როგორც მისი ეთიკური არსი - საერთო სიკეთე - წყვეტს უმაღლეს პოლიტიკურ ღირებულებას და იღებს წმინდა ინსტრუმენტულ ინტერპრეტაციას - როგორც ინდივიდუალური უფლებების უზრუნველყოფის საშუალებას. შეთანხმება, უფრო სწორად, სოციალური კონტრაქტი მიიღება, როგორც სოციალური ჰარმონიის მიღწევისა და კონფლიქტების მოგვარების უნივერსალური მეთოდი, ხოლო სამართლიანობა ბუნებრივი სამართლის კატეგორიიდან გარდაიქმნება კონცეფციად, რომლის ბუნებაც წმინდა კონვენციურია, ანუ შეთანხმებაზე დაფუძნებული.

ინდივიდუალური უფლებებისა და მათი აღსრულების პრობლემა თანამედროვეობის საკონტრაქტო თეორიების ცენტრშია. ამავდროულად, იმ პერიოდის მთავარ პოლიტიკურ ფილოსოფოსებს შორის არის მნიშვნელოვანი განსხვავებები უფლებებისა და მათი ნორმატიული შინაარსის ინტერპრეტაციაში, რაც ხსნის მათ მიერ შემოთავაზებული სამართლიანი სოციალური წესრიგის მოდელების მრავალფეროვნებას. უფლებების პრობლემა, დაწყებული ჰობსის უსაფრთხოების უფლებით, თანდათან გადადის მათი ხარისხობრივი გაფართოებისაკენ, რაც უკვე შესამჩნევია ლოკის პოლიტიკურ ფილოსოფიაში, რომელიც ადასტურებდა ადამიანის სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების უფლების ხელშეუხებლობას. თავისუფლების პრინციპი რადიკალიზებული სახით ჩნდება ფრანგული განმანათლებლობის გამოჩენილ ფილოსოფოსში - ჟ. რუსო, რომელმაც ფაქტობრივად აიგივა ადამიანის ბუნებრივი უფლება დამოუკიდებლობის (სულიერი და პოლიტიკური) უფლებასთან. თანამედროვეობის სამართლებრივი დისკურსის აპოთეოზი არის ი.კანტის ეთიკური და პოლიტიკური კონცეფცია. ინდივიდუალური უფლებების ინტერპრეტაციის ცვლილებების მიხედვით, გარდაიქმნება ნორმატიული იდეები სოციალურ-პოლიტიკური სტრუქტურის შესახებ. ჰობსი ავტორია პატრიმონიალური მოდელისა, რაც გულისხმობს ერთი ადამიანის (სუვერენულის) შეუზღუდავ ძალაუფლებას მისი ქვეშევრდომების სიცოცხლესა და სიკვდილზე. ლოკი ფლობს კონსტიტუციურ მოდელს, რომელიც ეფუძნება არა კონკრეტული პირის, არამედ კანონის უფლებამოსილებას. ამ სერიაში გამორჩეულია რუსოს ფიგურა, რომელიც ადამიანის დამოუკიდებლობის უფლების უზრუნველსაყოფად (თავისუფლების რადიკალიზებული ფორმა) უბრუნდება უძველესი ქალაქ-სახელმწიფოს (პოლისი) კლასიკურ მოდელს. რუსოს სამართლიანობის კონცეფციის პარადოქსები და წინააღმდეგობები დიდწილად განაპირობებს კანტის ფილოსოფიაში პატრიმონიალიზმის ჰობსისეული იდეის დაბრუნებას. იურიდიული წესრიგის კატეგორია, რომლის არსი ინდივიდუალისტურ საზოგადოებაში იმანენტური კონფლიქტის ინსტიტუციონალიზაციაა, კანტისთვის ცენტრალური ხდება.

ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სამართლიანობის იდეამ და მისმა პოლიტიკურმა და კულტურულმა საფუძვლებმა თანამედროვეობაში განიცადა რადიკალური ტრანსფორმაცია კლასიკურ ანტიკურთან შედარებით. პოლიტიკური წესრიგი კლასიკური ლიბერალიზმის პერსპექტივაში საბოლოოდ გადაკეთდა პოლიტიკურ-ეთიკურიდან პოლიტიკურ-სამართლებრივში და სიკეთის პრინციპი, როგორც მარეგულირებელი იდეა, შეიცვალა სამართლის პრინციპით.თუმცა, საერთო სიკეთის იდეა მთლიანად არ გამქრალა პოლიტიკური და ფილოსოფიური დისკურსიდან საერთო სიკეთის მნიშვნელობა ახლა განისაზღვრება ინდივიდუალიზმის თვალსაზრისით, როგორც მარტივი აგრეგატი, ინდივიდუალური საქონლის მექანიკური ჯამი.აქედან გამომდინარეობს ადრეული ლიბერალური აზროვნების ერთი შეხედვით პარადოქსები, რომლებიც, ერთის მხრივ, ის ცდილობს დაასაბუთოს პიროვნების უფლება მაქსიმალურ თავისუფლებაზე კერძო სფეროში და, მეორე მხრივ, ძლიერი (და თუნდაც ავტორიტარული) მთავრობის საჭიროება, რომელსაც შეუძლია იმოქმედოს როგორც არბიტრი ინდივიდუალურ დავებში..

დასავლეთში „სამართლიანი საზოგადოების“ შესახებ თანამედროვე დისკუსიების ძირითადი მიმართულებები. თანამედროვე დასავლურ პოლიტიკურ აზროვნებაში სამართლიანი საზოგადოების ყველაზე გავლენიანი კონცეფცია წარმოდგენილია ნეოკანტიანური ლიბერალიზმით. რაც საერთო აქვთ თანამედროვე ნეოკანტიან ლიბერალებს არის თავისუფლების იდეისადმი ერთგულება ნებისმიერი სოციალური მიზნის წინ, როგორიცაა კეთილდღეობა ან ეკონომიკური ეფექტურობა. ეს იდეა, რომელიც თანამედროვე ლიბერალებმა ისესხეს კანტიდან, არის მათი მთავარი „იარაღი“ ტელეოლოგიური დოქტრინების და, უპირველეს ყოვლისა, უტილიტარიზმის წინააღმდეგ, რომელიც თითქმის ერთი საუკუნის განმავლობაში დომინირებს დასავლურ პოლიტიკურ ფილოსოფიაში.

უტილიტარიზმი, როგორც ლიბერალური აზროვნების სპეციფიკური სახეობა, კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებდა იმას, რაც კლასიკურ ლიბერალიზმში ურყევად ითვლებოდა - პიროვნების ბუნებრივი და განუყოფელი უფლებების იდეა, მის ნაცვლად წამოაყენა სარგებლის, ანუ სარგებლობის პრინციპი, როგორც უნივერსალური. გააცნობიერეს ასეთი პრაგმატული იდეოლოგიის საფრთხე ლიბერალიზმის ტრადიციულ ღირებულებებთან მიმართებაში, თანამედროვე ლიბერალები აცხადებენ თავიანთ პოზიციას, როგორც დეონტოლოგიური, ე.ი. კანონის პრიორიტეტისა და მორალური მოვალეობის იდეაზე დაყრდნობით. თუმცა, ამ ცენტრალური იდეის გაზიარებისას, ლიბერალები მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან სიკეთის საკითხში. ამრიგად, ლიბერალების (ლიბერტარიანელთა) ერთი ნაწილი უკომპრომისო პოზიციას იკავებს და თვლის, რომ კეთილდღეობის მიზნები ფუნდამენტურად შეუთავსებელია ინდივიდუალურ თავისუფლებასთან. ლიბერალების კიდევ ერთი შტო (სოციალური, რეფორმისტი ლიბერალები) ამ ღირებულებების ერთგვარ კომპრომისის საშუალებას იძლევა, მიაჩნია, რომ კოლექტიური კეთილდღეობა ისეთივე აუცილებელია ინდივიდუალური განვითარებისთვის, როგორც თავისუფლება.

პირველ პოზიციას ყველაზე დამაჯერებლად იცავს გამოჩენილი თანამედროვე ლიბერტარიანელი ფილოსოფოსი რ.ნოზიკი. ნოზიკის პოზიცია შეიძლება დავახასიათოთ, როგორც რადიკალური და აბსოლუტისტური - უფლებების აბსოლუტური მნიშვნელობის გაგებით, რასაც ნოზიკი დაჟინებით მოითხოვს. ნოზიკის თეორიაში თავისუფლების ინტერპრეტაცია, რომელსაც აქვს გამოხატული ინდივიდუალისტური ხასიათი, მოიცავს ორ ასპექტს - სამართლებრივ და ეკონომიკურ. თავისუფლების ეს ინტერპრეტაცია ზუსტად შეესაბამება ჯ.ლოკის მსგავს კონცეფციას, რომელიც აქცენტს აკეთებს სამი ფუნდამენტური უფლების - სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების უზრუნველყოფაზე. ლოკისგან მომდინარე თავისუფლების გაგება განსაზღვრავს ნოზიკის მიერ სამართლიანობის განმარტების სპეციფიკას. ფილოსოფოსი დარწმუნებულია, რომ სახელმწიფოს ორი შესაძლო ტიპიდან - მინიმალური და ულტრამინიმალური - სამართლიანობა მხოლოდ მინიმალურმა სახელმწიფომ შეიძლება უზრუნველყოს, რომელიც თავის მფარველობაში იღებს ყველა თავის ტერიტორიაზე. მინიმალური მდგომარეობა, ნოზიკის აზრით, აუცილებლად მოიცავს გარკვეულ გამანაწილებელ ასპექტებს, რომლებიც გამართლებულია ზოგადი უსაფრთხოებისა და თავისუფლების გათვალისწინებით. მაგრამ ეს იგივე მოსაზრებები აყენებს ბუნებრივ ზღვარს სამართლიან მდგომარეობაში შესაძლო განაწილებაზე. თანხების შემდგომი გადანაწილება არათუ არ უწყობს ხელს თავისუფლებას, არამედ პირდაპირ არღვევს ადამიანების უფლებებს. მაშასადამე, ეკონომიკური სამართლიანობა ნოზიკის თეორიაში არის ექსკლუზიურად წესების ერთობლიობა, რომელიც აწყობს საქონლისა და სერვისების თავისუფალი გაცვლის სოციალურ სივრცეს.

თუმცა, ნოზიკის პოზიცია ყველაზე დაუცველია სოციალურ-ეკონომიკურ ასპექტში. როგორც მკვლევარები აღნიშნავენ, პრაქტიკული თვალსაზრისით, ისტორიული სამართლიანობის პრინციპის (გამოსწორების პრინციპის) განხორციელება უბრალოდ შეუძლებელია და წარმოადგენს სოციალური უტოპიის კლასიკურ მაგალითს. მორალური თვალსაზრისით, სხვების აზრით, ღარიბების სასარგებლოდ საქონლის გადანაწილებაზე უარი გამოხატავს მესაკუთრეთა კლასობრივი ეგოიზმის პოზიციას და, შესაბამისად, არ შეიძლება ჩაითვალოს სამართლიანად.

სამართლიანობის ცნებაში სოციალური ლიბერალიზმი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით წარმოადგენს კლასიკური ლიბერალური თეორიის არასრულყოფილების დაძლევას. ლიბერტარიანელების მსგავსად, პატიოსნების მორალურ იდეაზე დაყრდნობით, სოციალური ლიბერალები მას ძალიან ფართოდ განმარტავენ: პატიოსნება ვრცელდება არა მხოლოდ პროცედურებზე, არამედ შედეგებისოციალური ინტერაქცია. აღსანიშნავია ორი გავლენიანი, მაგრამ მათი მეთოდოლოგიური პოზიციებით გარკვეულწილად განსხვავებული პოზიცია სოციალური ლიბერალიზმის ჩარჩოებში: დ.როულსის ლიბერალიზმი და რ.დვორკინის ლიბერალიზმი.

როულსის თეორიაში სამართლიანობის პრინციპები დასაბუთებულია ჰიპოთეტური სოციალური კონტრაქტის მოდელის გამოყენებით, რომელიც განზოგადებულ ფორმაში გამოხატავს ინდივიდის მორალური ავტონომიის იდეას. ამავე დროს, როულსის პოზიციის თავისებურება მდგომარეობს ფილოსოფოსის მტკიცებაში. თანაბარი თავისუფლებების პრინციპის პრიორიტეტიეკონომიკურ კეთილდღეობასა და ეფექტურობამდე. ეს კანტიანის უკომპრომისო პოზიციაა. თუმცა, მეორე მხრივ, თანასწორობის პრინციპი როულსის კონცეფციაში მოითხოვს არა მხოლოდ უფლებების პატივისცემას, არამედ ზრუნვა კოლექტიური კეთილდღეობაზე, რომლის განხორციელებაც ჩაფიქრებულია სოციალური სისტემის შექმნის გზით, რომელსაც ფილოსოფოსი „საკუთრების საკუთრების დემოკრატიას“ უწოდებს.

თანაბარი ზრუნვისა და პატივისცემის პრინციპი, რომელიც ირიბად განსაზღვრავს როულსის სოციალურ და ეთიკურ კონსტრუქციებს, წინა პლანზეა წამოწეული რ.დვორკინის კონცეფციაში. დვორკინის აზრით, ჰიპოთეტური კონტრაქტი, რომელიც აყალიბებს როულსის თეორიის ბირთვს, სხვა არაფერია, თუ არა არგუმენტი, მორალური ინტუიციების „გადასაფხვრელად“ მათი შესაბამისობა თანაბარი ზრუნვისა და პატივისცემის პრინციპთან, რომელიც უკვე აპრიორია მოცემული ყველა რაციონალური არსებისთვის. პრაქტიკაში, ეს პრინციპი იწვევს ორი ტიპის უფლებების განხორციელებას: პოზიტიური, რომელიც ასოცირდება კოლექტიური კეთილდღეობის ზრდასთან და ნეგატიური, რომელიც განსაზღვრავს ინდივიდუალური ავტონომიის სივრცეს. ფილოსოფოსი ამ უფლებებს მოიხსენიებს, როგორც „კოზირის უფლებებს“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ისინი ანაცვლებენ ნებისმიერ სხვა ეთიკურ მოსაზრებას, რომელიც პოტენციურად გავლენას ახდენს გადაწყვეტილების მიღებაზე პოლიტიკურ სფეროში.

თუმცა, აქ არის დადებითი და საკამათო ასპექტებიც. პირველი, რა თქმა უნდა, არის ის, რომ სამართლიანობა, როგორც ამ ავტორების ინტერპრეტაცია, მოიცავს როგორც უფლებების პატივისცემას, ასევე კოლექტიური კეთილდღეობის რეალიზაციის ასპექტს, რაც განასხვავებს სოციალურ ლიბერალურ მოდელს რადიკალური ლიბერტარიანულისგან. სოციალური ლიბერალიზმის უარყოფითი მხარეები, რომლებსაც განიხილავენ ისეთი ავტორიტეტული მკვლევარები, როგორებიც არიან A. MacIntyre და W. Kymlicka, მოიცავს: ჯერ ერთი, საქონლის ინსტრუმენტალიზაცია, მისი დაქვეითება „პირველადი საქონლის“ ერთობლიობამდე და არასაკმარისი ყურადღება ადამიანის ცხოვრების ხარისხობრივ პარამეტრებზე. მეორეცზნეობის ფაქტიური ჩანაცვლება რაციონალობით, საზოგადოების, როგორც „უცხოთა კრებულის“ გაგების შედეგად (ა. მაკინტაირი). და, მესამედსოციალური ლიბერალიზმის პრაქტიკული სისუსტე, რომელიც გამოწვეულია მისი სამართლებრივი დოქტრინის იმანენტური კონსერვატიზმისგან. თანამედროვე ლიბერალიზმის პოლიტიკური გავლენის ფონზე ბუნებრივად გამოიყურება არისტოტელესეული ტრადიციის („არისტოტელესეული შემობრუნება“) აღორძინება თანამედროვე პოლიტიკურ ფილოსოფიასა და ეთიკაში. კლასიკური პოლიტიკური ღირებულებების ინდივიდუალისტურ პარადიგმაში რეინტეგრაციის თანამედროვე მცდელობები ასოცირდება ინდივიდუალისტური საზოგადოების ღრმა კრიზისი და პოლიტიკური კულტურის ლიბერალური დემოკრატიული ფორმები. ამ კრიზისის გარეგანი გამოვლინება იყო ისეთი ფენომენები, როგორიცაა გადაჭარბებული ბიუროკრატიზაცია, მასების სოციალური და პოლიტიკური გაუცხოება, დასავლური საზოგადოების მერიტოკრატიზაცია და საშუალო კლასის კრიზისი. კრიზისის ყველაზე ღრმა მიზეზი არის ინდივიდუალისტური ცნობიერებისა და სოციალური ცხოვრების შესაბამისი ფორმების დომინირებაში, რაც იწვევს ადამიანების გულგრილობის ზრდას ერთმანეთისა და საზოგადოების მიმართ. შემოთავაზებული ალტერნატივის არსი არის ხალხის საერთო არსებობის ფუნდამენტურ პრინციპად წამოყენება სიკეთის პრინციპი უფლების ლიბერალური პრინციპის ნაცვლად. თუმცა, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავებები თავად სიკეთის პრინციპის ინტერპრეტაციაში მის მრავალ მხარდამჭერს შორის. ზოგიერთი (კომუნიტარისტები) ინტერპრეტაციას ახდენენ ჰოლისტიკური მეთოდოლოგიის პოზიციიდან, ანუ გარკვეული იდეის საფუძველზე. საზოგადოების განუყოფელი სიკეთე, რომელიც უნივერსალურია მისი ყველა მოქალაქისთვის. პირიქით, სხვები (არისტოტელე სოციალ-დემოკრატები) იდეიდან გამომდინარეობენ სოციალური ურთიერთობების ინდივიდუალისტური ბუნება, მაგრამ კომუნიტარების მსგავსად შესაძლებლად მიაჩნიათ კარგზე საუბარი როგორც თანამედროვე პოლიტიკის განუყოფელი კატეგორია .

პირველ პოზიციას თავისი ყველაზე შეურიგებელი სახით წარმოადგენს ამერიკელი პოლიტიკური ფილოსოფოსი ა. მაკინტაირი. მაკინტაირის კონცეფცია, არსებითად, შეიცავს პროექტს თანამედროვე პოლიტიკისა და კულტურის რადიკალური რეორგანიზაციისთვის, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის ბუნებისა და მის შესაბამისი ადამიანური არსებობის ფორმებზე არისტოტელეურ გაგებაზე. ამ კონტექსტში სამართლიანობა ხდება ყველაზე მნიშვნელოვანი სოციალურ-ეთიკური კატეგორია, რომელიც არეგულირებს ადამიანთა ურთიერთობებს სიკეთის ერთობლივი სწრაფვისას. არისტოტელეს შემდეგ მაკინტაირი განასხვავებს პოლიტიკურ მართლმსაჯულებას ორ ტიპს - სადისტრიბუციო, რომელიც პასუხისმგებელია საქონლის განაწილებაზე და მაკორექტირებელი, რომელიც პასუხისმგებელია დარღვევების გამოსწორებაზე და სასჯელის დაკისრებაზე. მართლმსაჯულების ორივე სახეობა რეალიზდება ეგრეთ წოდებული „ადამიანის უპირატესობის საქონლის“ მუდმივი კონკურენციის კონტექსტში, რაც წარმოადგენს ადამიანის პრაქტიკის მთავარ მიზანს. თუმცა, მაკინტაირის კონცეფციაში ინდივიდუალური თავისუფლების პრინციპის ფაქტობრივი გაუქმებით, მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობები წარმოიქმნება. აშკარაა, რომ ბოსტონის ფილოსოფოსის პროექტის განხორციელება პრაქტიკაში ნიშნავს არა მხოლოდ შეზღუდვა, არამედ ადამიანის სპონტანური საქმიანობის ნებისმიერი ფორმის სრული აკრძალვის დაწესება.ინდივიდუალური პრაქტიკის რაციონალურობა, ისევე როგორც პოლისის რაციონალურობა, რომელიც აგებულია პირამიდული იერარქიული სტრუქტურის სახით, მთლიანად ექვემდებარება ინდივიდის ქმედებებს სიკეთის ობიექტურ მოთხოვნებს.ეს შესაძლებელს ხდის ა. მაკინტაირისა და რ. ნოზიკის აბსოლუტიზმს შორის ანალოგიის დახატვას, იმ განსხვავებით, რომ მაკინტაირის აბსოლუტიზმი არ არის ლეგალური, არამედ ეთიკური.

განსხვავებული პოზიცია იმ თეორიების სპექტრში, რომლებიც უპირატესობას ანიჭებენ სიკეთეს, უჭირავთ სოციალ-დემოკრატი არისტოტელელებს - მ.ნუსბაუმს და ა.სენს. ამ ავტორების შემოქმედებაში რეალურად საქმე გვაქვს მოდერნიზებულ მარქსიზმთან, თუმცა მას გარკვეული მსგავსება აქვს არისტოტელეს ზოგიერთ მსგავს დებულებასთან. ამრიგად, ამ ტიპის ცნებების ძირითადი კატეგორია არის აქტივობის კატეგორია, ხოლო ინდივიდის დამოუკიდებელი შემოქმედებითი საქმიანობის უნარი განიხილება, როგორც უმაღლესი ღირებულება. აქ მნიშვნელოვანია ა. სენის პოზიცია, რომ ” ადამიანისა და ადამიანის ბუნების აქტიური" კონცეფცია უნდა დაუპირისპირდეს ინდივიდის პასიურ-მომხმარებლურ პოზიციას თანამედროვე "კეთილდღეობის სახელმწიფოში".. მეორე მხრივ, მნიშვნელოვანია, რომ თანამედროვე არისტოტელესებმა საჭიროდ მიიჩნიონ პოზიტიური თავისუფლების კონცეფციის მოთხოვნით შევსება. უარყოფითი ავტონომიაადამიანის ბუნების ამბივალენტური ინტერპრეტაციიდან გამომდინარეობს. თავისუფლების ორი დაპირისპირებული ცნება - პოზიტიური და უარყოფითი - სოციალ-დემოკრატიულ მოდელში შეესაბამება სოციალური სამართლიანობის ორ საპირისპირო ინტერპრეტაციას. პირველი, ეთიკური, ინტერპრეტაცია მოითხოვს ადამიანის საქმიანობის ყოვლისმომცველი მხარდაჭერა, რაც გარკვეულ მორალურ ვალდებულებებს აკისრებს სხვა ადამიანებს და სახელმწიფოს. მეორე, სამართლებრივი ინტერპრეტაცია, პირიქით, მოითხოვს პიროვნების პირად ცხოვრებაში ჩაურევლობა. ეს ორი პოზიცია მითითებულია მთელ რიგ პრაქტიკულ რეკომენდაციებში.

თუმცა, მიუხედავად ყველა განსხვავებისა ლიბერალიზმისგან, თანამედროვე სოციალ-დემოკრატიული თეორია რეალურად ასახავს სოციალური ლიბერალიზმის ტრადიციულ მოთხოვნებს, როგორიცაა სახელმწიფოს პასუხისმგებლობა კოლექტიურ კეთილდღეობაზე, ინდივიდუალური უფლებების მაღალი ღირებულების აღიარებასთან ერთად. Ამიტომაც თანამედროვე კონტექსტში შეიძლება ვისაუბროთ ფუნდამენტურ იდეოლოგიურ (სოციოფილოსოფიურ), მაგრამ არა პრაქტიკულ განსხვავებებზე ლიბერალიზმსა და სოციალ დემოკრატიას შორის.. იგივე თვისებები აშკარად ჩანს პრაქტიკული ნაწილისამართლიანობის სოციალ-დემოკრატიული კონცეფცია. ერთის მხრივ, აშკარაა ფუნდამენტური განსხვავება თანასწორობის ლიბერალურ და სოციალისტურ ცნებებს შორის, რაც ვლინდება არსებულ სოციალურ პრაქტიკებთან და ინსტიტუტებთან მიმართებაში.თუ ლიბერალური უტილიტარიზმი მოითხოვს არსებული უთანასწორობის გამოსწორებას სიმდიდრისა და ძალაუფლების განაწილებაში, მაშინ სოციალ-დემოკრატია მოითხოვს სიღარიბისა და უთანასწორობის მიზეზების აღმოფხვრას. თუმცა, მეორე მხრივ, რადიკალისტური პოლიტიკური რიტორიკა და სოციალური ემანსიპაციის პათოსი თანამედროვე არისტოტელელებს შორის საკმაოდ თავსებადია კერძო საკუთრების ტრადიციული ლიბერალური ინსტიტუტებისა და წარმომადგენლობითი დემოკრატიის აღიარებასთან.

რუსული პოსტკომუნიზმი და „სამართლიანი საზოგადოების“ კონცეფცია.სოციალურ-ეთიკური და პოლიტიკური პრობლემების კრიტიკული ანალიზი, რომელიც წარმოიშვა რუსულ საზოგადოებაში საბაზრო ეკონომიკაზე გადასვლისას, შეუძლებელია სამართლიანი საზოგადოების კონცეფციის ევოლუციის ამჟამინდელი ეტაპის გათვალისწინების გარეშე. ჩვენ გამოვდივართ ზოგადი იდეიდან, რომ რუსეთის განვითარება ბოლო ათწლეულნახევრის განმავლობაში კრიზისული ხასიათისაა, რაც დაკავშირებულია რუსეთის ხელისუფლების არასწორ გათვლებთან პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ სფეროში. სამართლიანად ჩანს „ტოტალიტარული“ მემკვიდრეობის უარყოფა არ მოუტანა რუსეთის საზოგადოებას დაპირებული თავისუფლება: პირიქით, მოხდა რაღაც საპირისპირო - ტოტალიტარიზმის ერთი ფორმის (სახელმწიფოს ყოვლისშემძლეობის) შეცვლა მეორით - ფინანსური კაპიტალის ყოვლისშემძლეობით.. პოსტკომუნისტური განვითარების კრიზისული ხასიათი დიდწილად უკავშირდება გასული საუკუნის 90-იანი წლების „იდეოლოგიურ რევოლუციას“, როდესაც კომუნისტური იდეოლოგიის ნაცვლად რადიკალური ლიბერალური (ლიბერტარიანული, ნეოლიბერალური) მოდელი იქნა მიღებული. ამ დარწმუნების ლიბერალებისთვის მთავარია პიროვნული თავისუფლების იდეალი, რომელიც გულისხმობს თანასწორობის გარკვეულ ტიპს - შესაძლებლობების თანასწორობას, ე.წ. თანაბარი შესაძლებლობების პრინციპი გულისხმობს ხელსაყრელი პირობების შექმნას კერძო ინიციატივის განსახორციელებლად, მაგრამ შეიცავს უარს კოლექტიური კეთილდღეობის უზრუნველყოფაზე. მაშასადამე, გამანაწილებელი (დისტრიბუციული) სამართლიანობა გამოცხადებულია არა მხოლოდ ირაციონალურად ეკონომიკური თვალსაზრისით, არამედ პრაქტიკულად მიუღწეველ იდეალად. თავისუფლებისა და თანასწორობის პრინციპების ასეთმა ურთიერთობამ, სამართლიანობის ლიბერალური კონცეფციის ფუნდამენტური დებულებების უარყოფამ, მათ შორის ეკონომიკაში სახელმწიფოს მნიშვნელოვან როლზე, გამოიწვია მართლაც დამღუპველი შედეგები. რუსეთში ნეოლიბერალური იდეების განხორციელების მცდელობებმა, როგორც მოსალოდნელი იყო, განაპირობა არა თავისუფალი და პასუხისმგებელი ინდივიდის, არამედ ველური კაპიტალიზმისა და გამდიდრების არქაული ფორმების ჩამოყალიბებაზე, რომელიც დაფუძნებულია ნეგატიურ ინდივიდზე „განუზომავი სიხარბით და ეკონომიკური რაციონალურობის ნაკლებობით“.. შეიძლება დავეთანხმოთ ვ.გ.ფედოტოვას, რომ თანამედროვე პირობებში სამართლიანობის უზრუნველყოფა შესაძლებელია რაციონალური საშუალებებით, მაგრამ რუსეთში ამ დროისთვის არ არის შექმნილი პრობლემის ასეთი გადაწყვეტის წინაპირობები.

ერთ-ერთი ყველაზე აქტუალური პრობლემა აქამდე იყო ოლიგარქიის, ოლიგარქიული კაპიტალიზმის პრობლემა. ობიექტურად, ოლიგარქიული რეჟიმის ფორმირების მთავარი მიზეზი არის მსხვილ მესაკუთრეთა ახალი კლასის სურვილი, განახორციელონ ეკონომიკური რესურსების სამართლიანი წილის პრივატიზაციის შემდეგ, კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი სოციალური რესურსის „პრივატიზაცია“ - პოლიტიკური ძალა. გასული საუკუნის 90-იანი წლების მეორე ნახევრის ოლიგარქიული კაპიტალიზმის პერიოდი, ჩვენი აზრით, იყო. ყველაზე დრამატული თანამედროვე რუსული სახელმწიფოს ისტორიაში. ამ პერიოდში, რომელიც აღინიშნა ხელისუფლებაში მსხვილი ბიზნესის არაერთი წარმომადგენლის ყოფნით, ეკონომიკური სფეროს კერძო ინტერესები აქტიურად შეაღწია პოლიტიკაში, უფრო მეტიც, დაიწყო მისი განსაზღვრა. შედეგად, ეს მოხდა დამახინჯება, „პოლიტიკურის“ ბუნების დეფორმაცია, მისი ინსტრუმენტალიზაცია პოლიტიკისა და ძალაუფლების შემცირებით ქვედა რიგის ინტერესებისთვის. — ეკონომიკური. ახალი რეჟიმი (V.V. პუტინის რეჟიმი), რომელიც ხასიათდება პოლიტიკური სივრცის ორგანიზების პოლიცენტრულიდან მონოცენტრულ მოდელზე გადასვლით, თავდაპირველად მიზნად ისახავდა ოლიგარქების პოლიტიკური ძალაუფლების შელახვას და მისი მიზანი იყო დარღვეული იერარქიის აღდგენა ურთიერთობებში. პოლიტიკურ და საფინანსო-ეკონომიკურ ელიტას. ზოგადად, დღევანდელ ეტაპზე განხორციელებული პოლიტიკური ძალაუფლების „დეპრივატიზაცია“, გარკვეული ხარჯების მიუხედავად, წარმოადგენს დადებითი ფაქტი და მმართველი რეჟიმის უდავო მიღწევა. ამავე დროს, არ შეიძლება არ აღინიშნოს რუსეთის ხელისუფლების ქმედებების ორმაგი და შეუსაბამობა მთელი საზოგადოების კოლექტიური ინტერესების რეალიზაციის თვალსაზრისით. ერთი მხრივ, ხელისუფლებამ მოახერხა ეროვნული ინტერესების პრიორიტეტის აღდგენა პოლიტიკურ სფეროში, მაგრამ მეორე მხრივ, პრობლემა გადაუჭრელი რჩება. სოციალური და ეკონომიკური სამართლიანობა. ძირითადი სოციალურ-ეკონომიკური რესურსების განაწილების დისბალანსი რჩება საზოგადოებაში მუდმივი სოციალური დაძაბულობისა და არასტაბილურობის წყაროდ.

ამ ფონზე მით უფრო აქტუალურია ადგილობრივი მეცნიერების - ფილოსოფოსებისა და პოლიტოლოგების მცდელობები, ჩამოაყალიბონ მკაფიო სამართლიანი საზოგადოების კონცეფცია, რომელსაც შეუძლია ხალხის გაერთიანება და ეროვნული განვითარების პროექტების საფუძველი. სამი ასეთი კონცეფცია, რომელიც შეიქმნა ბოლო წლებში, ეკუთვნის ცნობილ მეცნიერებს რუსეთში და მის ფარგლებს გარეთ - ვ.გ.ფედოტოვა, ვ.მ.მეჟუევი და ა.მ.რუტკევიჩი.

კონცეფცია V.G. Fedotova-ს მიერ. პროფ. ფედოტოვა პერსპექტიულად მიიჩნევს სამართლიანობის იდენტიფიცირებას ამერიკელი ფილოსოფოსის დ. როულსის მიერ წამოყენებულ მორალურ მოთხოვნასთან „გონებრივად მაინც გაიზიარო სხვისი ბედი“. თუმცა, როულსის ლიბერალურ იდეებზე დაყრდნობით, პროფ. ფედოტოვა ცდილობს ააგოს რაციონალური სოციალური კონტრაქტის მოდელი ტრადიციები. რუსული ტრადიცია ატარებს ორ ძირითად ღირებულებას - ბუნებრივ თანაგრძნობას და სახელმწიფოსადმი მაღალ ნდობას („სტატიზმი“), როდესაც კომბინირებულია, საჭირო კონსენსუსის მიღწევა შესაძლებელია. ამავე დროს, ფედოტოვას კონცეფციაში ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ კონსენსუსზე, არამედ იმაზე სამართლებრივი რაციონალური კონსენსუსი. გარდა ამისა, სახელმწიფოს სამართლებრივი ხასიათი უნდა ავსებდეს დემოკრატიული პროცედურები,რომლის მნიშვნელობაც არის გონივრულად შეზღუდოს ხელისუფლების ყოვლისშემძლეობა.

კონცეფცია V.M. მეჟუევის მიერ. ვ.მ. მეჟუევის თქმით, კულტურა, როგორც განვითარების ფაქტორითანამედროვე პოლიტიკის ყურადღების ცენტრში უნდა იყოს. ეს განსაზღვრავს რუსი ფილოსოფოსის მსჯელობის უპირატესად სოციალ-დემოკრატიულ ხასიათს. სოციალისტური იდეის კულტურული მნიშვნელობა, მეჟუევის აზრით, გადამწყვეტად მოქმედებს სოციალ-დემოკრატიის გაგებაზე თანამედროვე საზოგადოების ძირითადი პოლიტიკური ფასეულობების - თავისუფლების, თანასწორობისა და სამართლიანობის შესახებ. ეს კატეგორიები მთლიანად ეხება კულტურის სფეროს და არა ეკონომიკას. პრაქტიკული თვალსაზრისით, თანამედროვე სოციალდემოკრატია, მეჟუევის აზრით, უნდა მოერიდეთ უტოპიურ სოციალურ პროექტებს, რაც მას უპირისპირებს პოლიტიკაში რადიკალიზმის მიტოვების და სოციალური განვითარების ევოლუციური სტრატეგიისკენ გადაადგილების აუცილებლობას.

კონცეფცია A.M. Rutkevich-ის მიერ. სამართლიანობის გამოსახულება რუსულ კონსერვატიზმში, რომელიც ჩამოყალიბდა A.M. Rutkevich- ის ცნობილი ნაწარმოების ანალიზის საფუძველზე, აქვს ორმაგი ხასიათი. ერთის მხრივ, ჩნდება პოლიტიკური გაერთიანების სრულიად „ლიბერალური“ იმიჯი, როგორც თავისუფალი და თანასწორი ადამიანების (მოქალაქეების) საზოგადოება, მაგრამ, მეორე მხრივ, არის ძლიერი. ანტიეგალიტარული ტენდენციალიბერალური კონსერვატიზმის დამახასიათებელი. თავისუფლება გვევლინება როგორც აუცილებელი პირობა ადამიანის საქმიანობისთვის, ადამიანის მიერ ღმერთის მიერ მისთვის მიცემული მიდრეკილებებისა და შესაძლებლობების გაცნობიერება. ამავე დროს, კონსერვატიზმი ელიტარულიმაშასადამე, „საუკეთესო მმართველობის ტიპი არის არისტოკრატიის ესა თუ ის ვერსია, საუკეთესოთა, ყველაზე ქმედუნარიანთა მმართველობა“. თანამედროვე რუსეთის რეალობასთან დაკავშირებით, ისინი საუბრობენ „ნორმალური“ სოციალური იერარქიის აღდგენის აუცილებლობაზე, სადაც საუკეთესოები იმართება და არა უარესები.

ავტორის მიერ გამოთქმული სოციალური იდეალებისა და დახატული რეალობის სურათებიდან გამომდინარე, პირველი პოზიცია შეიძლება დახასიათდეს, როგორც პრაგმატული; დანარჩენი ორი (სოციალისტური და კონსერვატიული) - როგორც უტოპიური-რომანტიული. თუმცა, ეს განსხვავება ძნელად უნდა იქნას მიღებული ნორმატიულად. უფრო სწორად, ეს უნდა იყოს დაახლოებით კომპლემენტარულობასამი განხილული სოციალური პროექტი. პრაგმატული (ლიბერალური) აზროვნება მიმართულია აწმყოსკენ, კონსერვატიული - წარსულისკენ, სოციალისტური - მომავლისკენ და ისინი ერთად, ვ.მ.მეჟუევის სწორი შენიშვნის მიხედვით, თითქოს ახორციელებენ „დროთა კავშირს“ და უზრუნველყოფენ საზოგადოების განვითარების უწყვეტობას. მთავარია, ჩვენი გადმოსახედიდან, რომ განხილული მოდელები წარმოადგენენ მეინსტრიმ ნეოლიბერალური იდეოლოგიის გავლენიანი ალტერნატივა. ზოგადად, როგორც ჩანს, მისასალმებელი ფაქტია სამართლიანი საზოგადოების საშინაო დისკურსის გაჩენა, დასავლეთში არსებულის მსგავსი. ასეთი დისკურსის არსებობა საზოგადოებისა და სახელმწიფოს პოზიტიური განვითარების წინაპირობაა და პირიქით, საზოგადოებას დოგმატური მარქსიზმის სახით იდეოლოგიური მონიზმის დაწესების მცდელობები ან (რაც არ ჯობია) ულტრალიბერალიზმი სწირავს მას დეგრადაციისა და ჩამორჩენისთვის.. იხილეთ: MacIntyre A. After Virtue / Trans. ინგლისურიდან ვ.ვ.ცელიშჩევა. მოსკოვი - ეკატერინბურგი, 2000; Kymlicka U. ლიბერალური თანასწორობა // თანამედროვე ლიბერალიზმი / მთარგმნ. ინგლისურიდან ლ.ბ.მაკეევა. მ., 1998. გვ 138-190. იხილეთ: Zudin A. Yu. ოლიგარქია, როგორც რუსული პოსტკომუნიზმის პოლიტიკური პრობლემა // სოციალური მეცნიერებები და თანამედროვეობა. 1999. No1. გვ 45-65.

იხილეთ: Zudin A. Yu. V. პუტინის რეჟიმი: ახალი პოლიტიკური სისტემის კონტურები // სოციალური მეცნიერებები და თანამედროვეობა. 2003. No2. გვ 67-83.

იხილეთ: მეჟუევი V.M. სოციალდემოკრატია, როგორც პოლიტიკა და იდეოლოგია (რუსული ვერსია) // თანამედროვე პოლიტიკის სულიერი განზომილება / რეპ. რედ. ვ.ნ.შევჩენკო. მ., 2003. გვ. 60-80.

ამრიგად, სამართლიან საზოგადოებაში მოქალაქეთა თანაბარი თავისუფლება უნდა განიხილებოდეს, როგორც რაღაც წინასწარ განსაზღვრული. ამასთან, საზოგადოებაში კანონიერად გარანტირებული უფლებები არ უნდა იყოს პოლიტიკური სპეკულაციის საგანი. ერთადერთი, რაც ამართლებს მცდარი თეორიის გამოყენებას, არის უკეთესი თეორიის არარსებობა და უსამართლობა უფრო ასატანი ხდება, თუ უფრო დიდი უსამართლობის თავიდან აცილებაა საჭირო. მაგრამ ეს განცხადებები მიზნად ისახავს მხოლოდ სამართლიანობის ჩვენი ინტუიციური სურვილის უფრო ზუსტად გამოხატვას.

სამართლიანობის პრინციპების როლის დასაბუთებით, შეიძლება ითქვას, რომ საზოგადოება არის მეტ-ნაკლებად თვითგანვითარებული სისტემა, რომელშიც, ერთმანეთთან ურთიერთობაში, ადამიანები აღიარებენ ქცევის გარკვეულ წესებს, როგორც სავალდებულო და რომლებიც უმეტესწილად მოქმედებენ შესაბამისად. გარკვეული დადგენილი წესებით. ეს წესები განსაზღვრავს სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთქმედების სისტემას, რომელიც შექმნილია იმისთვის, რომ მოსახლეობას მიაწოდოს აუცილებელი სარგებელი აყვავებული ცხოვრებისთვის და ყველა ადამიანის ნორმალური განვითარებისთვის, ვინც მონაწილეობს ამ ურთიერთობებში. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოება არის ერთობლივი ორგანიზაცია თავისი კეთილდღეობის მისაღწევად, მიუხედავად ამისა, მას ერთნაირად ახასიათებს ადამიანთა კონფლიქტი და ურთიერთ ინტერესები და ეს იარსებებს მანამ, სანამ საზოგადოებაში სოციალური ურთიერთქმედება იძლევა ცხოვრების გაუმჯობესების შესაძლებლობას. ყველა ახლა ბევრად უარესად იცხოვრებდა, მხოლოდ დამოუკიდებლად და მხოლოდ საკუთარი ძალისხმევის საფუძველზე რომ ემუშავა.

ინტერესთა კონფლიქტი ხდება მაშინ, როდესაც ინდივიდები აღარ არიან გულგრილები მნიშვნელოვანი სარგებლის მიმართ, მაგრამ რომლებიც არ არის განაწილებული სამუშაოს პროპორციულად და თითოეულს ურჩევნია საუკეთესო. ამ შემთხვევაში საჭიროა განაწილების პრინციპის არჩევა, რომელიც არ დაუშვებს ასეთ უთანხმოებებს.

ასეთი პრინციპის არჩევა, ფაქტობრივად, არის სოციალური სამართლიანობის საფუძველი, რადგან ის უზრუნველყოფს როგორც სოციალური შრომის ტვირთის სამართლიან განაწილებას თანამშრომლობაში, ასევე საჭირო სოციალურ სარგებელს სამუშაოს ღირსი ცხოვრებისთვის.

მაშინ საზოგადოება კარგად მოწესრიგებულად ითვლება, როდესაც ის არა მხოლოდ შექმნილია იმისთვის, რომ ადამიანებს მიაწოდოს მათთვის საჭირო საქონელი და მომსახურება, არამედ მაშინაც, როდესაც ის ეფექტურად რეგულირდება სამართლიანობის კონცეფციით. ეს ნიშნავს, რომ ასეთ საზოგადოებაში ყველა იღებს და იცის, რომ საზოგადოების ყველა სხვა წევრი იღებს სამართლიანობის ერთსა და იმავე პრინციპებს და ყველა ძირითადი სოციალური ურთიერთქმედება ობიექტურად შეესაბამება და ადეკვატურად ითვლება ამ პრინციპებთან. ამ შემთხვევაში, მაშინაც კი, თუ ადამიანები შეიძლება იყვნენ საკმაოდ მომთხოვნი ერთმანეთის მიმართ, ისინი მაინც აღიარებენ საერთო პუნქტს, რომლის მიხედვითაც შეიძლება გადაწყდეს მათი ორმხრივი პრეტენზიები.
თუ ადამიანები მიდრეკილნი არიან ეგოიზმისკენ, რაც მათ უბიძგებს გულმოდგინედ აკონტროლონ ერთმანეთი, მაშინ მათი შინაგანი სამართლიანობის გრძნობა უზრუნველყოფს მათი თანამშრომლობის უსაფრთხოებას.

მაგრამ აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ სამართლიანობის ერთობლივად მიღებული კონცეფცია აყალიბებს საზოგადოების კავშირებს იმ პირებს შორის, რომლებიც ხელმძღვანელობენ საბაზისო ან კრიმინალური მიზნებითა და საშუალებებით. სწორედ ამიტომ შეიძლება ითქვას, რომ კარგად ორგანიზებული ადამიანების უმრავლესობის მიერ მიღებული სამართლიანობის სოციალური კონცეფცია არის ნებისმიერი საზოგადოების კონსტრუქციული და ფუნდამენტური საფუძველი.
მაგრამ ყველა საზოგადოებაში ჯერ კიდევ მიმდინარეობს მსჯელობა სამართლიანსა და უსამართლოს შორის განსხვავებაზე; ადამიანები ხშირად არ ეთანხმებიან ერთმანეთს იმ პრინციპების შესახებ, რომლითაც უნდა დადგინდეს მათი სოციალურ-ეკონომიკური და კულტურულ-მორალური ურთიერთობების ძირითადი წესები.

მიუხედავად ამ უთანხმოებისა, მაინც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა საზოგადოებას აქვს სამართლიანობის საკუთარი კონცეფცია. ეს ნიშნავს, რომ მათ ესმით სოციალური თანამშრომლობის პრინციპების საკმარისი კომპლექტის აუცილებლობა, რომელიც განსაზღვრავს ძირითად წესებსა და პასუხისმგებლობებს, ასევე მატერიალური სიკეთისა და შრომითი ტვირთის სათანადო განაწილებას მათ სოციალურ-ეკონომიკურ ურთიერთობებში. ადამიანები, რომლებსაც აქვთ სამართლიანობის განსხვავებული შეხედულებები, უნდა შეთანხმდნენ, რომ სოციალური ურთიერთობები არის სამართლიანი, როდესაც არ არსებობს თვითნებური განსხვავებები ინდივიდებს შორის მათი ძირითადი უფლებებისა და მოვალეობების მიმართ, მათ შორის, როდესაც საზოგადოების წესები განსაზღვრავს სათანადო ბალანსს კონკურენტებს შორის უპირატესობების გამო. სოციალურ ცხოვრებაში.

ადამიანებმა შეიძლება მიიღონ ან არ მიიღონ მათზე დაკისრებული სამართლიანობის ცნება, ვინაიდან ყველას თავისებურად ესმის და წარმოუდგენია სხვადასხვა ცნებებს შორის არსებული ყველა განსხვავება. სხვადასხვა ადამიანების მიერ მსგავსებისა და განსხვავებების შერჩევის ეს პრინციპები წმინდა ფარდობითია, როგორც უფლებებთან და თავისუფლებებთან, ასევე პასუხისმგებლობებთან და შესაძლებლობებთან მიმართებაში. მაშასადამე, ცხადია, რომ განსხვავება ცნებებსა და სამართლიანობის განსხვავებულ შეხედულებებს შორის არ საჭიროებს დამატებით განმარტებას. მაგრამ ეს განსხვავება ხელს უწყობს სოციალური სამართლიანობის როლის გააზრებას, ვინაიდან შეხედულებებში შეთანხმება საზოგადოების ფუნქციონირებისა და მისი განვითარების მთავარი პირობაა.

ადამიანთა მჭიდრო საზოგადოებაში მათი პირადი ცხოვრების გეგმები და საზოგადოების მიზნები გაერთიანებულია, რადგან მათი საქმიანობა ერთობლივია და მათი კანონიერი მოლოდინები არ უნდა იყოს სერიოზულად გაუცრუვებული. უფრო მეტიც, ამ გეგმების განხორციელებამ უნდა გამოიწვიოს საზოგადოებრივი მიზნების მიღწევა. სოციალური ურთიერთქმედების მოდელი უნდა იყოს სტაბილური და თვითრეგულირებადი ნებაყოფლობით მიღებული არსებითი წესების მიხედვით, მაგრამ როდესაც ხდება სოციალური არეულობა, საზოგადოების სტაბილიზაციის ძალებმა უნდა აღკვეთონ კრიზისი და აღადგინონ სათანადო წონასწორობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველა ეს პრობლემა მჭიდრო კავშირშია მართლმსაჯულების პრობლემასთან.

გარკვეული შეთანხმების გარეშე იმაზე, თუ რა არის სამართლიანი და უსამართლო, ადამიანებისთვის გაცილებით რთულია მათი გეგმების ეფექტიანად კოორდინაცია მდგრადი და ორმხრივად მომგებიანი თანამშრომლობის მისაღწევად. და ვინაიდან სამართლიანობის ცნება განსაზღვრავს უფლებებსა და მოვალეობებს, ასევე განაწილების ურთიერთობებს საზოგადოებაში, მაშინ მისი ეფექტური გზებით შესაძლებელია გადაჭრას საზოგადოების პროდუქტიულობის, კოორდინაციისა და მდგრადობის პრობლემები. ამ ყველაფრიდან გამომდინარეობს, რომ სასურველია თეორია, რომლის შედეგებიც ადამიანებისთვის უფრო სასურველია.

ძალაუფლება და სამართლიანობა.

თანასწორობისა და სოციალური სამართლიანობის საზოგადოებაში მთავრობას უნდა ჰქონდეს ხალხის მიზნებისა და მისწრაფებების რეალიზების სისტემა, განავითაროს განათლება და მედიცინა, მოიძიოს ნიჭიერი ორგანიზატორები ყველა სფეროში, ყველა რეგიონში. მოძებნეთ და გაფილტრეთ საუკეთესო მათგან, ვისაც შეუძლია სარგებლის მიცემა არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ ქვეყნისთვის, მისი ხალხისთვის, დაუთმოს მათ ცხოვრებაში ღირსეული ადგილი. რეალური ძალაუფლების გარეშე არ არის მოსალოდნელი თანასწორობისა და სოციალური სამართლიანობის განვითარება, ეს სფერო ვერ მოწესრიგდება, თუ არ იქნება კანონის აღმასრულებელი ძალა, რომელიც ხალხმა აირჩია თავისი მიზნებისა და მისწრაფებების განსახორციელებლად. შეიძლება თუ არა ამის გაკეთება იმ პირობით, რომ მდიდრები არიან ორგანიზებულნი საკუთარ პარტიაში, მაგრამ ღარიბები და დაჩაგრული არა???

რაც შეეხება ბუნებრივ უთანასწორობას ადამიანებს შორის მათი ბუნებისა და შესაძლებლობების მიხედვით, როგორც ჩანს, ყველაფერი მარტივია: ვინც უკეთ მუშაობს სამუშაო ადგილზე საჯარო ეკონომიკაში, უკეთ უნდა იცხოვროს. თუმცა, თითქმის ყველა „ცივილიზებულ ქვეყანაში“, მათ შორის ახალ რუსეთში, მათ, ვისაც სისულელე, სიხარბე და არაკეთილსინდისიერება მრავლდება ოჯახური და კრიმინალური კავშირებით, ხშირად აქვთ დიდი ფული.
ცხადია, რომ ოლიგარქიული სტრუქტურები და მდიდრებსა და ღარიბებს შორის შემოსავლებისა და ცხოვრების პირობების მზარდი განსხვავება არ შეესაბამება სოციალურ სამართლიანობას.

სოციალურად განვითარებულ ქვეყნებში მოსახლეობის ცხოვრების დონე დამოკიდებულია ხალხის ერთიანობაზე მათი ეკონომიკური მიზნების რეალიზებისთვის და, უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო, საკანონმდებლო ფორმალიზებული გარანტიები ყველასთვის აუცილებელი სოციალური შეღავათებისთვის, რათა მოხდეს სოციალური წარმოების დონე. შეღავათები ზრდის მათი განაწილების ნორმებს, რომლებიც გაფორმებულია კანონით ქვეყნის მოქალაქეთა ნორმალური განვითარებისთვის, თანასწორობა და სოციალური სამართლიანობა ყოველთვის დამოკიდებულია საკანონმდებლო შტოს, მოსახლეობისა და დემოკრატიის განვითარებაზე ქვეყანაში და ადგილობრივ დონეზე. ყველაფერი ელემენტარული მარტივია...

სწორედ ასეთ პირობებშია საჭირო მდიდრები, რათა ნაკლები იყოს ღარიბი და შეიქმნას "საშუალო კეთილდღეობის საზოგადოება", როგორც ამბობენ ჩინეთის ლიდერები, ან შვედები, რომლებიც ჯერ კიდევ ერთხმად უჭერენ მხარს "ზოგადი კეთილდღეობის" მაღალგანვითარებულ სისტემას. საჭიროა მხოლოდ გავიგოთ და მივიღოთ, რომ კანონით გათვალისწინებული ნორმების მიღმა ბაზრის მეშვეობით ყალიბდება შეღავათები და ხელფასები და ასეთ პირობებში მდიდარი და, შესაბამისად, უფრო წარმატებული მეწარმეებისთვის უკვე მომგებიანია პროდუქციის წარმოებაში ჩართვა. მაღალი ხარისხის პროდუქცია, რადგან ნორმებზე მაღლა, საუკეთესო სარგებელი და მოგება უმეტესად უფრო წარმატებულ და შრომისმოყვარეებს მიიღებენ, განურჩევლად სოციალური კანონებისა, ძალაუფლების ფორმებისა და საკუთრებისა! სოციალური საქონლის გარკვეულ რაოდენობას, რათა ჩამოაყალიბოს მოხმარების სტანდარტები ადამიანის ღირსი, ამიტომ მოსახლეობის ცხოვრების დონე განისაზღვრება როგორც ეკონომიკის, ასევე მასების ერთიანობის დონით და, შესაბამისად, დემოკრატიის განვითარების მიხედვით. ქვეყანა, რომლის საფუძველზეც კანონი განსაზღვრავს სოციალური შეღავათების გარანტირებულ ნორმებს...

და ქვეყანაში კანონის ჭეშმარიტად დემოკრატიული არჩევნები უნდა იყოს ხალხის კენჭისყრის მუდმივ საფუძველზე, როდესაც სახელმწიფო სათათბიროში მრავალპარტიული სისტემით მნიშვნელოვანი სახელმწიფო კანონების ფორმირება ხდება, ყველა შემოთავაზებულ კანონს განიხილავენ დეპუტატები და, თუ ისინი ამას განიხილავენ. აუცილებელია, რეფერენდუმზე წარდგენილი, მაგრამ უფრო დიდი და ერთიანი ფრაქცია ყოველთვის იმარჯვებს! სწორედ ასე რეალიზდება ქვეყანაში პირდაპირი დემოკრატია, მით უმეტეს, თუ ხალხი ძლიერ პოლიტიკურ პარტიულ ორგანიზაციად არის ორგანიზებული, რადგან ხალხს შეუძლია ჰქონდეს მხოლოდ საკანონმდებლო ძალაუფლება და ხალხს არ შეიძლება ჰქონდეს სხვა ძალა, არც აღმასრულებელი და არც ადამიანის უფლებები, რადგან აღმასრულებელი. ხელისუფლებას ეკუთვნის ხალხის მიერ არჩეული კანონების აღსრულება, ხოლო ადამიანის უფლებების დაცვა სპეციალურ სამთავრობო სამსახურებს ქვეყანაში კანონის უზენაესობის შესანარჩუნებლად! და კანონების შესაცვლელად ხალხის ნება უნდა იყოს და არა ავანტიურისტთა თაიგული...
და თუ კლასობრივ საზოგადოებაში სამართლიანობის ცნება კლასობრივი ხასიათისაა და თითოეულ კლასს აქვს თავისი იერარქიული პრინციპი და წესრიგი, მაშინ უკლასო იერარქიულ საზოგადოებაში უნდა არსებობდეს თავისი იერარქიული პრინციპები და ბრძანებები, რომლებსაც მთელი ხალხი ადგენს! თუ, რა თქმა უნდა, ძალაუფლება მართლაც ხალხს ეკუთვნის...

სოციალური სამართლიანობა ნებისმიერ საზოგადოებაში განისაზღვრება ხელისუფლების, ძალაუფლების სტრუქტურების და თავად საზოგადოების დამოკიდებულებით მისი ყველა მოქალაქის მიმართ, ვინც ხელს უწყობს ამ საზოგადოების განვითარებას და მის კეთილდღეობას, ხელს უწყობს თავდაცვას, უსაფრთხოებას და გაძლიერებას. და, რა თქმა უნდა, დამოკიდებულება ახალგაზრდა თაობის, ახალგაზრდებისა და მოხუცების მიმართ. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია დავაკნინოთ პარტიების როლი, რომლებიც აერთიანებენ მოსახლეობის სხვადასხვა სეგმენტს გარკვეული პოლიტიკური მიზნების მისაღწევად, რომლებიც ყოველთვის დაკავშირებულია საზოგადოებაში არსებულ გარკვეულ ეკონომიკურ ურთიერთობებთან.

დროა ყველამ ნათლად გააცნობიეროს, რომ ხელისუფლებაში მყოფები თითქმის ყოველთვის თავად არიან საზოგადოების მთელი ცხოვრების მთავარი არბიტრები, შემფასებლები და ორგანიზატორები, რადგან ამ დახვეწილ მორალურ და ფსიქოლოგიურ სფეროში არ მუშაობს სამართლებრივი ნორმები, რადგან ეს არის მორალის კანონები და ისინი. კანონით არ რეგულირდება, პრინციპში ასეთი კანონების გამოგონება შეუძლებელია. ამიტომაა, რომ დემოკრატიულ ქვეყანაში ყოველთვის ხალხი იქნება დამნაშავე ხალხის ცუდ ცხოვრებაში, რადგან ამ ხალხმა აირჩია დაუდევარი მმართველები და ქვეყანას უსამართლოდ მართეს! უფლება და კანონი არ შეიძლება იყოს უფრო მაღალი ვიდრე ძალაუფლება, ჯერ თქვენ უნდა აიღოთ ძალაუფლება თქვენს ხელში და შემდეგ უკარნახოთ თქვენი კანონები! და ქვეშევრდომები ვერასოდეს უკარნახებენ თავიანთ პირობებს და წესებს, თუ ისინი კარგად არ გაერთიანდებიან თავიანთი მჩაგვრელთა წინააღმდეგ, რათა ძალაუფლება საკუთარ ხელში აიღონ. მაგრამ ყველა ერს არ აქვს ამის უნარი. ამიტომ, უძველესი დროიდან ზოგიერთმა წიგნიერმა ხალხმა იცოდა არისტოტელეს გამონათქვამი, რომ თუ ხალხი ლიდერებს ირჩევს, ეს ნახირია, თუ კანონები ხალხია!!!

და მხოლოდ დემოკრატიაში, როდესაც ხალხი კარგად არის ორგანიზებული ძლიერ პოლიტიკურ ორგანიზაციად და როდესაც ამ ორგანიზაციის ლიდერები ძალაუფლებას საკუთარ ხელში აიღებენ თავიანთი პროგრამის განსახორციელებლად, „სტალინის ფაქტორი“ (ნაპოლეონი, ჰიტლერი, დუჩე, პუტინი). რომელიც, როგორც სახელმწიფოს ერთპიროვნული ლიდერი, იძულებული გახდა პირადად გაუმკლავდეს მეცნიერებს, მწერლებს, გამომგონებლებს, რეჟისორებს, რათა სახელმწიფო არ შეჩერებულიყო მის განვითარებაში, გარკვეულწილად შეიძლება იყოს უგულებელყოფილი.

ძალაუფლება არის რეალური შესაძლებლობა გავლენა მოახდინოს ადამიანის ან საზოგადოების ცხოვრებაზე; თუ ასეთი შესაძლებლობა არ არსებობს, მაშინ არ არსებობს ძალა. მხოლოდ აღმასრულებელი ხელისუფლების წარმომადგენლებს შეუძლიათ კანონმდებლობით დაარეგულირონ ვითარება ღარიბებისა და მდიდრების ცხოვრების პირობებში უზარმაზარი განსხვავებებით, შეზღუდონ ოლიგარქების მადა, რომლებიც, ვიმსჯელებთ მათი შემოსავალი დღეში ას ცვლაში მუშაობენ, განსხვავებით ზარმაცი და, როგორც ჩანს, მთვრალი (იგივე ოლიგარქების რწმენით), სკოლის მასწავლებელი ან კლინიკის ექიმი. ამავე დროს, იგივე რუსი ოლიგარქებისთვის ყველაზე სუსტი წერტილი არის სვეტი „სარგებელი ხალხისთვის“. მათ შეუძლიათ, მოსახლეობის ნახევარი გაძარცვეს, საბავშვო ბაღში სათამაშოები მიიტანონ და ამ ქველმოქმედების მიღმა დაიმალონ...

ამიტომ კანონის დიქტატურა აუცილებელია, როცა კანონის პროცედურული და სამართლებრივი ნორმების გამოყენებით ნებისმიერ ადამიანს შეუძლია უჩივლოს კანონის შეუსრულებლობას და ამაში დამნაშავე უნდა დაისაჯოს, კანონმა კი უნდა გაიმარჯვოს. და ამიტომაც ძალაუფლების ყველა ფორმა უნდა იყოს დამოკიდებული მხოლოდ კანონზე და არა მაჭანკალზე, სიმამრზე, მეგობარზე ან კრიმინალის სხვა პატრონზე. და ეს შეიძლება მხოლოდ ხალხის მაღალი ორგანიზაციის მიერ მისი უმრავლესობის ძლიერ პოლიტიკურ პარტიად!!!

ხშირად სოციალური სამართლიანობის ცნება არ არის მოხმარების თანასწორობა და არა აყვავებული ცხოვრება, არამედ გულისხმობს მოსახლეობის ხელმისაწვდომობას თანამედროვე ცივილიზაციის ყველაზე აუცილებელ მატერიალურ სარგებელს საზოგადოების თითოეული წევრისთვის და ადამიანის ძირითადი საჭიროებების დაკმაყოფილებას. თანასწორობისა და სოციალური სამართლიანობის საზღვრები, რომელსაც ეკონომიკა იძლევა და როგორც საზოგადოებას ესმის, რომელშიც ის ცხოვრობს. აქედან გამომდინარე, სოციალური სამართლიანობა ხშირად განიმარტება, როგორც ინდივიდების ქმედებების შესაბამისობა საზოგადოებაში განვითარებული იერარქიული უთანასწორობის მოთხოვნებთან.

ეს ნიშნავს, რომ რაც არ უნდა იყოს ფიზიკურად სუსტი ან ძლიერი ადამიანი, სულელი თუ ჭკვიანი, ზარმაცი თუ შრომისმოყვარე, მოხუცი თუ ახალგაზრდა, ღარიბი თუ მდიდარი - თუ იგი კეთილსინდისიერად ასრულებს თავის მოვალეობებს საჯარო ეკონომიკაში სამსახურში და არ არღვევს კანონს, უნდა ჰქონდეთ წვდომა თანამედროვე მედიცინაზე, განათლებაზე, ინფორმაციას, საზოგადოებრივ ტრანსპორტზე, პირად უსაფრთხოებაზე, ჰქონდეთ გარკვეული საარსებო მინიმუმი საცხოვრებელი, ტანსაცმლისა და საკვების სტატუსის ღირსი, მაგრამ ზუსტად ისე, როგორც სამართლიანად ითვლება მოცემული საზოგადოებისთვის.
მას შემდეგ რაც საზოგადოებამ მიაწოდა ეს მინიმუმი თავის ყველა წევრს, მას შეუძლია უფლება მისცეს კანონით გათვალისწინებული ნორმებიდან ჭარბი გადანაწილება ძალაუფლების, ფულის, ძალის, იღბლის, საწარმოსა თუ შრომის ფაქტორების მიხედვით, მაგრამ არჩეული კანონის დარღვევის გარეშე. ხალხის მიერ და სამართლიანობის ნორმები მოცემული საზოგადოებისთვის!

მასების ერთიანობისა და ეკონომიკური განვითარების გარკვეულ დონეზე, საზოგადოებას უბრალოდ სჭირდება საკანონმდებლო გზით ჩამოაყალიბოს სოციალური გარანტიები მოსახლეობისთვის უშუალოდ ისეთი სოციალური შეღავათების სტანდარტების მიხედვით, რომლებიც ყველას სჭირდება ღირსეული ცხოვრებისათვის, როგორიცაა საცხოვრებელი, საკვები და ტანსაცმელი. ნებისმიერი სახელმწიფოს სპეციალური სერვისების მიწოდების მაგალითი. ანუ შეიძლება ხალხის მსახურები, მაგრამ არა თვით ხალხი, ვისაც კონსტიტუციის მიხედვით აქვს ძალაუფლება ქვეყანაში??? ან კიდევ არის ვინმე რუსეთში??? და ეს ყველაფერი ეფუძნება ქვეყანაში ამ სოციალური საქონლის წარმოებულ რაოდენობას თითოეულ მაცხოვრებელზე და საჭირო სტანდარტები უნდა გადანაწილდეს, როგორც ხელფასი, სამუშაო ადგილზე შრომის რაოდენობასა და კვალიფიკაციასთან მიმართებაში საჯარო ეკონომიკაში, საბაზრო ურთიერთობების შენარჩუნებით. სოციალური სფეროს გარეთ. მაგრამ თუ არ არსებობს პოლიტიკური ორგანიზაცია, რომელსაც შეუძლია ასეთი მიზნების წამოყენება და ხალხის შეკრება მის განსახორციელებლად, ეს შესაძლებელია???

ბოლოს და ბოლოს, თუ ფულის განაწილება შესაძლებელია ამ გზით, მაშინ რატომ არა ყველაზე საჭირო ნივთები? თუ შესაძლებელია ჯარის, პოლიციის, სხვადასხვა პანსიონის, პანსიონატების, დაკავების ადგილებში მყოფი ადამიანების, კოლონიურ დასახლებებში და ა.შ. ყველა საჭირო ნივთით უზრუნველყოფა, რატომ არ შეიძლება გარანტირებული იყოს ყველაზე აუცილებელი სტანდარტები ყველა მოქალაქისთვის. ᲥᲕᲔᲧᲜᲘᲡ??? უარესები რა არიან??? მაგრამ არიან „თავისუფალი მოქალაქეები“, რომლებიც პატიმრებზე ბევრად უარესად ცხოვრობენ, რისგან არიან ისინი თავისუფალნი, თუ არა ადამიანური შრომის ღირსეული ცხოვრებისათვის აუცილებელი მატერიალური სარგებლისა და პირობებისგან??? მაგრამ შემოთავაზებული მეთოდი ახლოსაა სოციალურად განვითარებული კომუნალური ადმინისტრაციული გაერთიანებების მეთოდებთან მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში, თუ როგორ ფიქრობთ, რომ რუსეთი არ არის ღირსი განვითარების ასეთი გზისკენ, თუ ხალხი მიიღებს არჩევანის თავისუფლებას? რა თქმა უნდა, სულიერების, ზნეობისა და ეთიკის საკუთარი სტანდარტების მიხედვით, სხვა ქვეყნების ზოგიერთი ხალხის რუსეთის მიმართ ყოველგვარი სექსუალური ამორალური პრეფერენციების გარეშე...

თუ დღეს გვახსოვს, რომ სახელმწიფო არის უმცირესობის უმრავლესობის დომინირების აპარატი, მაშინ სსრკ-ში ეს ბატონობა გარკვეულწილად ხორციელდებოდა მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობის ინტერესებიდან გამომდინარე, მაგრამ სასაქონლო-ფულადი ურთიერთობა და სიხარბე. ჩინოვნიკებმა უარყვეს სახელმწიფოს ეს მცდელობები და პოსტსაბჭოთა სივრცეში ბატონობა ხორციელდება ახალი ელიტის მცირე უმცირესობის ინტერესებიდან გამომდინარე მოსახლეობის უმრავლესობაზე.

არ არსებობს აბსოლუტურად სამართლიანი სახელმწიფოები! თუ პატიოსნება სუბიექტური ცნებაა, მაშინ სამართლიანობა ობიექტურია. „სამართლიანი სახელმწიფოს“ მშენებლობა უფრო აქტუალური ჟღერს, თუ საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკურ ცხოვრებაში ჩართული ყველა მხარის ინტერესები იქნება გათვალისწინებული და სოციალური გარანტიების საკანონმდებლო განხორციელებით ქვეყნის ყველა მოქალაქეს შეეძლება მიიღოს. ყველაფერს, რასაც ის იმსახურებს თავისი ქვეყნის საკეთილდღეოდ შრომის ღირსად მისი სტანდარტების კანონმდებლობით. თუ ის კეთილსინდისიერად მუშაობს თავის სამუშაო ადგილზე საჯარო ეკონომიკაში, ცხოვრობს პატიოსნად, არის მოწესრიგებული და ეკონომიური სამსახურში და სახლში, მაშინ მიეცით, რომ მიიღოს ღირსეული ხელფასი ან პენსია, ყველა სოციალური შეღავათები სრულად, ჰქონდეს ნატურალური პროდუქტების ჭამის შესაძლებლობა, ჰქონდეს. კომფორტული საცხოვრებელი და კარგი ხარისხის საკვები, ტანსაცმელი, აღზარდეთ ახალი ჯანსაღი თაობა და ისიამოვნეთ ცხოვრებით. თუ მას არ სურს კეთილსინდისიერად მუშაობა, იპარავს, კლავს, წარმართავს უკანონო და ამორალური ცხოვრების წესს, რითაც ხელს უწყობს საზოგადოებაში ზნეობის დაცემას, მაშინ დაე, ის დაისაჯოს კანონით, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე და პატიოსანი სასამართლომ, სადაც არა. ფული, ოჯახური კავშირები ან ნაცნობები დაგეხმარებათ. და უკეთესი იქნება, ვინც მათ დახმარებას ცდილობდა, დაისაჯონ. და მთავარი ის არის, რომ კანონები მართლაც იქმნება და განხორციელდება ქვეყნის ყველა მოქალაქის ინტერესებიდან გამომდინარე.

ახლა ეს ჟღერს როგორც ოცნება, როგორც იდეალი, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ არ უნდა ისწრაფოდეს იდეალისკენ. და როდესაც ხალხი გაერთიანდება ასეთი ოცნების უკან, ეს შეიძლება რეალობად იქცეს!!! რა ჰქვია მოსახლეობის იმ ნაწილს, რომელიც ერთიანდება თავისი ეკონომიკური მიზნების მისაღწევად??? Ის არის...

დისციპლინაში "მართვის ეთიკა და კულტურა"

სამართლიანობა, სამართლიანობის თეორია დ. როულსი

Შესრულებული:

გერასიმოვა ე.ს.

შესავალი

დეონტოლოგიური ლიბერალიზმი, როგორც როულსის სამართლიანობის თეორიის თეორიული საფუძველი, გარკვეული გაგებით, საპირისპიროა უტილიტარიზმისა, როგორც დოქტრინისა, რომელიც გულისხმობს, ერთი მხრივ, კონსექვენციალიზმს, ხოლო მეორე მხრივ, ტელეოლოგიას.

დეონტოლოგია ორივეს საპირისპიროა. დეონტოლოგია არ არის მხოლოდ ეთიკური დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც მოქმედება მორალურია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი მოტივირებულია მოვალეობის შესრულებით. დეონტოლოგია ასევე არის მორალის გამართლების განსაკუთრებული გზა მისი შემცირებით, რაც არის სათანადო და არა კარგი. დეონტოლოგიას, როგორც ეთიკურ დოქტრინას და დეონტოლოგიურ ლიბერალიზმს, როგორც პოლიტიკურ ფილოსოფიას, საფუძველი ჩაუყარა კანტს. დეონტოლოგიური ლიბერალიზმი, როგორც ზოგადი სამართლიანობის თეორია, დიდი ხანია გამოუცხადებელი დარჩა. მე-19 საუკუნეში მას უკან დახევა მოუწია უტილიტარიზმის მშფოთვარე შემოტევამდე. მეოცე საუკუნის დასაწყისში და 50-იანი წლების შუა ხანებამდე, პოზიტივიზმის ტრიუმფის პერიოდში, დეონტოლოგიურმა ლიბერალიზმმა, ისევე როგორც პოლიტიკური ფილოსოფიის ყველა სხვა ნორმატიულმა სისტემამ, განიცადა თითქმის სრული დავიწყების პერიოდი. მისი სწრაფი აღორძინება ამერიკულ ანალიტიკურ ფილოსოფიაში გასული საუკუნის 70-იან წლებში დაიწყო და ჰარვარდის უნივერსიტეტის პროფესორის ჯონ როულსის სახელს უკავშირდებოდა.

როულსის წიგნი სამართლიანობის თეორია 1971 წელს გამოიცა. წიგნის ბედი ბედნიერი იყო. მაშინვე აღიარება და მსოფლიო პოპულარობა ელოდა მას. გადაჭარბების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ როულსი არის თანამედროვე პოლიტიკური ფილოსოფიის ნამდვილი პატრიარქი, რომელიც თავისი მსუბუქი ხელით, დიდწილად, სამართლიანობის ფილოსოფია გახდა. მაგრამ მთავარი, ალბათ, ისაა, რომ „თეორიის“ პოპულარობა აკადემიურ წრეებს გასცდა და პრაქტიკული პოლიტიკოსების ოფისამდე მიაღწია. „სამართლიანობის თეორიის“, როგორც ფილოსოფიური ფენომენის წარმატება პოზიტივიზმის კრიზისთან იყო დაკავშირებული. შეგნებულად უარს ამბობდა ნორმატიული პრობლემების გადაჭრაზე, თავისი ამოცანა მხოლოდ მორალის ენის შესწავლით შემოიფარგლა, ამ ფილოსოფიამ თავი ამოწურა 60-იან წლებში. არანაკლებ ამოწურა თავი უტილიტარიზმის ეთიკამ, რომლის ნორმატიული დასკვნებიც ვეღარ აკმაყოფილებდა ახალ თაობას. როულსმა მოახერხა ლიბერალიზმის ნორმატიული ფილოსოფიის ყველაზე ძლიერი ასპექტების გაერთიანება. კანტიანური დეონტოლოგია წარმატებით იყო შერწყმული საყოველთაო ბედნიერების უტილიტარულ ტელეოლოგიასთან. ორივე ერთად დაფუძნებული იყო ლოკის ურყევი ადამიანის უფლებების პოსტულატების მყარ საფუძველზე. ჩემი მთავარი დამსახურებაა

როულსი ხედავს სამართლიანობის არსებითი პრინციპების განვითარებას. მის მიერ გამოყენებული მეთოდოლოგია არის როგორც ტრადიციული, ასევე ორიგინალური. სოციალური კონტრაქტის თეორია, რომელიც ცნობილია ჰობსისა და ლოკის ნაშრომებიდან, როულსისგან იღებს დამატებას მათემატიკური თამაშების თეორიის სახით. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მართლმსაჯულების თეორიებში სამ მთავარ პარადიგმაზე.

როულსის სამართლიანობის თეორია წარმოადგენს ზოგადი სამართლიანობის გამანაწილებელი პარადიგმის გამოყენების ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითს.

სამართლიანობა არა მხოლოდ მორალური ცნობიერების, არამედ იურიდიული, ეკონომიკური და პოლიტიკური ცნობიერების კატეგორიაა. შემთხვევითი არ არის, რომ დიდი უძველესი ფილოსოფოსები (პლატონი და არისტოტელე) გამოყოფდნენ ამ კატეგორიას, როგორც მთავარს მთელი საზოგადოების მდგომარეობის შესაფასებლად. თუმცა, რამდენადაც პოლიტიკური გადაწყვეტილებები და კანონები განიხილება, როგორც სამართლიანი ან უსამართლო, ყოველთვის არის მათი მორალური შეფასება, ანუ თანახმა არიან თუ არა ადამიანები იცხოვრონ საზოგადოებაში, რომელიც ატარებს მოცემულ პოლიტიკას, თუ უარყოფენ მას, როგორც უსამართლოს. არაადამიანური, პიროვნების ან ადამიანთა გარკვეული ჯგუფის ღირსების დამამცირებელი სამართლიანობის ცნება ასახავს არა მხოლოდ ადამიანთა ურთიერთობას ერთმანეთთან, არამედ გარკვეულ მთლიანობასთან მიმართებაში. სამართლიანობა არის სისტემური თვისება, რომელიც ხელს უწყობს საერთო სიკეთეს. ამ მთლიანობის ყველას ინტერესებში შენარჩუნების მნიშვნელობის გააზრების გარეშე, ინდივიდუალური ქმედებების სამართლიანად ან უსამართლოდ შეფასება აზრს კარგავს, სამართლიანობა მორალური ცნობიერების ერთ-ერთი ძირითადი ცნება და თეორიული ეთიკის ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორიაა. მართლმსაჯულება ერთდროულად განსაზღვრავს ადამიანებს შორის ურთიერთობას მათ ურთიერთპასუხისმგებლობებთან და ერთობლივად წარმოებული მატერიალური და სულიერი სიკეთის განაწილებასთან დაკავშირებით. იმის მიხედვით, თუ რა უნდა იყოს სამართლიანობა, ერთი და იგივე პასუხისმგებლობა (ქცევის გარკვეული წესებისადმი ერთი და იგივე დამოკიდებულება) აკისრია ყველა პირს და თანაბარი განაწილება ან განსხვავებული პასუხისმგებლობა სხვადასხვა პირისთვის (მაგალითად, პასუხისმგებლობის დიფერენცირებული დონე სხვადასხვა სამუშაოს შესრულებისას. ) და დიფერენცირებული განაწილება. სამართლიანობა, დ. როულსის აზრით, სოციალური ურთიერთობების პირველი სათნოებაა. ამრიგად, ძველ ინდურ ფილოსოფიაში არსებობდა მოძღვრება „რიტას“ - საგანთა წესრიგისა და სამართლიანობის ურყევი მსოფლიო კანონის შესახებ, რომელიც განსაზღვრავს ყველაფრის ადგილს. არსებობს. ძველ ჩინურ ფილოსოფიაში მსოფლიო სამართლისა და სამართლიანობის როლს ასრულებს "ტაო" - საგნების ბუნებრივი მიმდინარე წესრიგი. სამართლიანობის, როგორც სოციალური ფენომენის პირველი ფუნდამენტური კონცეფცია გამოთქვა პლატონმა. მართლმსაჯულების ცნების სამართლებრივი ასპექტები უკვე ძველ რომში იყო განვითარებული, ქრისტიანობა მორწმუნეებს ასწავლის, რომ ღმერთი არა მხოლოდ ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლეა, არამედ სამართლიანიც. მისი სამართლიანობა არის უმაღლესი ძალა, ის აძლევს ყველას იმას, რასაც იმსახურებს. ეს კატეგორია ფუნდამენტური იყო ისეთი მოაზროვნეებისთვის, როგორებიც არიან ჯ. ლოკი, დ. ჰიუმი, გ. სპენსერი, პ. კროპოტკინი. ამრიგად, პლატონის „რესპუბლიკაში“ სამართლიანობა უფრო ღირებულია, ვიდრე ნებისმიერი ოქრო და უსამართლობა ყველაზე დიდი ბოროტებაა, რაც სულს შეუძლია და სამართლიანობა უდიდესი სიკეთეა. „მხოლოდ ის ხალხია კეთილი ღმერთების მიმართ, რომლებსაც სძულთ უსამართლობა“, — ამბობს დემოკრიტე. უკვე ანტიკურ ხანაში ითვლებოდა, რომ როგორც ინდივიდი, ასევე სახელმწიფო შეიძლება იყოს სამართლიანი (და, შესაბამისად, უსამართლო). არისტოტელემ სწორად გაამახვილა ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ სამართლიანობა არ გამოხატავს რომელიმე სათნოებას, არამედ მოიცავს მათ ყველა. მან თქვა, რომ „...სამართლიანობა (სამართლიანობა) არის სრული სათნოება, (აღებული), თუმცა არა დამოუკიდებლად, არამედ სხვასთან (ადამიანთან) მიმართებაში. მაშასადამე, სამართლიანობა ხშირად უდიდეს სათნოებად გვევლინება და მას უფრო აოცებს, ვიდრე „საღამოსა და დილის ვარსკვლავის ნათელი“11.გვ. კროპოტკინი სამართლიანობას უკავშირებს არასწორი ქმედებების გამო დარღვეული მთლიანობის ჰარმონიის აღდგენის სურვილს. პირველყოფილ ველურებს და უფრო ცივილიზებულ ხალხებს დღემდე ესმით სიტყვებით „ჭეშმარიტება“ და „სამართლიანობა“ დარღვეული ბალანსის აღდგენას. არისტოტელე იყო მოაზროვნე, რომელიც საუბრობდა სამართლიანობაზე, როგორც პროპორციულობაზე. მისი კონცეფცია განასხვავებს „გამანაწილებელ“ და „გათანაბრებას“ სამართლიანობას. „...გამანაწილებელი კანონი, როგორც ყველა თანხმდება, უნდა ითვალისწინებდეს გარკვეულ ღირსებას“.

თანაბარი კანონი რეალურად ნიშნავს, რომ შეინიშნება მორალური თვისებების ექვივალენტური გაცვლა, რომ წესები, რომლებიც ყველასთვის ერთნაირია, ყველამ უნდა დაიცვას. „ბოლოს და ბოლოს, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ ვისგან მოიპარა - კარგმა ცუდისგან თუ ცუდმა კარგისგან - და ვინ სიძვა ჩაიდინა - კარგი თუ ცუდი; მაგრამ თუ ერთი იქცევა უსამართლოდ და მეორე განიცდის უსამართლობას და ერთს ზიანი მიაყენა, მეორეს კი ზიანი მიაყენა, მაშინ კანონი განსხვავებას მხოლოდ ზიანის კუთხით ითვალისწინებს, მაგრამ ადამიანებს თანასწორად ექცევა“.

რამდენადაც ინდივიდის ინდივიდუალიზაცია უფრო და უფრო დიდ ღირებულებად არის აღიარებული, სამართლიანობის იდეები ასევე ასახავს პიროვნული არსებობის პირობებს, რომლებიც აუცილებელია ინდივიდუალური თვითგამოხატვისთვის. ამ მხრივ, თავად საზოგადოება ფასდება იმ თვალსაზრისით, თუ რამდენად იცავს იგი ინდივიდუალურ ინდივიდუალურ უფლებებს და რამდენად იძლევა თითოეული ადამიანის თვითრეალიზაციის შესაძლებლობას, თუმცა ყველას თვითრეალიზაციის შესაძლებლობა ყოველთვის კორელაციაშია. სამართლიანობის კონცეფციით და ყველას ინტერესებით, მთლიანობის შენარჩუნებისა და სიმდიდრის გაზრდის ორიგინალური იდეით, რომელიც ყველას ეკუთვნის. ამის გამო, კატეგორია „სამართლიანობა“ გვიჩვენებს, რამდენად დასაშვებია ინდივიდუალიზაცია, ქცევის ორიენტაციის ერთადერთ კრიტერიუმად პირადი ინტერესის დაკმაყოფილების გადაქცევა მორალურ ცნობიერებაში ყოველთვის უსამართლოდ, ეგოიზმად ფასდება. სამართლიანობის სრულიად განსხვავებული კონცეფცია (მიზიდული მორალისკენ და არა კანონისკენ) გვხვდება მარქსიზმში, სოციალურ-პოლიტიკურ დოქტრინაში, რომელიც წარმოიშვა სოციალური უტოპიზმის საფუძველზე, კაპიტალიზმის პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკულ ანალიზზე, ისევე როგორც მორალისტურ იდეებზე უნივერსალური იდეების შესახებ. თანასწორობა და ბედნიერება. თანასწორობის იდეა არის მორალური იდეა, რომელიც თან ახლავს მრავალ რელიგიურ და ესქატოლოგიურ კონცეფციას. კ.მარქსი თვლიდა, რომ შესაძლებელი იყო ისეთი საზოგადოების შექმნა, სადაც არ იქნებოდა ძალადობა, დანაშაული და ომი. მას მიაჩნდა, რომ ამისათვის აუცილებელია შემოქმედებითი მუშაობისთვის „ადამიანური“ პირობების შექმნა, როგორც პირადი თვითრეალიზაციის გზა. ეს თეორია დიდწილად დაკავშირებულია „შრომითი განათლების“ კონცეფციასთან, როგორც დანაშაულთან ბრძოლის მეთოდთან. სოციალური სამართლიანობა, მარქსის აზრით, არის ყველა ადამიანისთვის თანაბარი ხელმისაწვდომობის შექმნა წარმოების, განაწილებისა და მოხმარების საშუალებებზე (როგორც მატერიალური, ისე სულიერი). სამართლიანობის ამ თეორიას დღეს აკრიტიკებენ, რადგან ცდილობს ადამიანების ხელოვნურად გათანაბრებას, მათ შორის განსხვავებების გათანაბრებას და ყველაფრის თანაბრად განაწილებას უხეშად და პრიმიტიულად. სწორედ მარქსიზმში სამართლიანობის, როგორც სოციალური, ეკონომიკური და პოლიტიკური ჩაგვრისგან განთავისუფლების მორალური იდეის არსებობამ შექმნა პირობები მისი არაჩვეულებრივი პოპულარობისთვის მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში. სამართლიანობის თანამედროვე თეორიებს შორის ყველაზე ცნობილია. ჯ. როულსის კონცეფცია: სამართლიანობა არის თანასწორობის და უთანასწორობის საზომი. ხალხი თანაბარი უნდა იყოს სოციალური ღირებულებების განაწილებაში. თუმცა, უთანასწორობაც სამართლიანი იქნება, როცა ასეთი არათანაბარი განაწილება ყველას ანიჭებს უპირატესობას.

როულსის სამართლიანობის განმარტება ორ პრინციპად იყოფა.

ყველა ადამიანს უნდა ჰქონდეს თანაბარი უფლება თანაბარი თავისუფლებების ყველაზე ფართო სისტემაზე, რომელიც თავსებადია სხვა ადამიანების მსგავს თავისუფლებებთან.

სოციალური და ეკონომიკური უთანასწორობა ისე უნდა იყოს ორგანიზებული, რომ (ა) მოსალოდნელი იყოს, რომ ყველასთვის სარგებელს მოუტანს და (ბ) თანამდებობებზე და თანამდებობებზე წვდომა ყველასთვის ღია იყოს.

აშკარაა, რომ თანასწორობა ყოველთვის ყველასთვის სასურველი არ არის. ამრიგად, თანასწორობა სოციალურ-ეკონომიკურ სფეროში, თუ ის მიიღწევა ეკონომიკური აქტივობის შეზღუდვისა და მოქალაქეთა უმრავლესობის ცხოვრების დაბალი დონის იძულებით, არ შეიძლება ჩაითვალოს კარგ საქმედ. პირიქით, სიმდიდრის უთანასწორობა შეიძლება იყოს თითოეული ადამიანის კომპენსაციის უპირატესობების საფუძველი (მაგალითად, სიმდიდრეზე მაღალი პროგრესული გადასახადის გამო) და მაშინ ის, რა თქმა უნდა, სამართლიანია. ეს პრინციპი არის სოციალური სამართლიანობის მთელი სისტემის საფუძველი დასავლურ ქვეყნებში (შვედეთი, კანადა, ნიდერლანდები).

ასე რომ, ის, რაც დღეს სამართლიანად ითვლება, არის თანასწორობა უფლებებისა და მოვალეობების განაწილებაში, სამართლიანობის ხელმისაწვდომობა ყველა ადამიანისთვის, მაგრამ ასევე სამართლიანად ითვლება კონსტრუქციული უთანასწორობა საქონლის განაწილებაში. სამართლიანობის, როგორც მორალური პრინციპის იდეა მიზნად ისახავს ინდივიდუალური თვითნებობის საზღვრების დაწესებას. სამართლიანობის მორალური შინაარსი ნეგატიური ხასიათისაა - ეს არის ეგოისტური მოტივების წინააღმდეგობა და სხვისთვის ზიანის მიყენებისა და ტანჯვის პრევენცია. მართლმსაჯულება მოითხოვს სხვისი უფლებების პატივისცემას და სხვის პირსა და ქონებაში ჩარევას. მოვალეობის დარღვევის განსაკუთრებული სახეა ღალატი, რომელსაც ორმაგი უსამართლობა ეწოდება და ხდება იმ შემთხვევებში, როდესაც ვინმე, ხელშეკრულების დადებისა და შესაბამისი ვალდებულებების მიღებისას, არამარტო არღვევს მათ, არამედ სარგებლობს შეთანხმებით გამოწვეული განსაკუთრებული პოზიციით. და ის უფლებები, რაც მას აძლევს და ზიანს აყენებს პარტნიორს, ზუსტად რისგანაც უნდა დაეცვა იგი. ასეთი ორმაგი უსამართლობა ხდება, მაგალითად, როდესაც დაცვის წევრი ხდება მკვლელი, სანდო მცველი ხდება ქურდი, ადვოკატი მოდის საპირისპირო მხარის გადასარჩენად, მოსამართლე ქრთამს, ვინმეს რჩევა სთხოვს შეგნებულად ურჩევს ადამიანს რაიმე საზიანო. სამართლიანობის პრინციპი დაკონკრეტებულია ზნეობრივ მცნებებში: არ მოკლა, არ მოიპარო, არ იმრუშო, არ დაარღვიო სხვათა უფლებები. ეს პრინციპები განახლებულია ეთიკის სტანდარტებსა და ეტიკეტის წესებში. სამართლიანობა იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანი ასრულებს თავის მოვალეობას, იმის გათვალისწინებით, რომ მოვალეობები არის ვალდებულების ფორმა. პასუხისმგებლობა შეიძლება იყოს განსხვავებული: ა) ხელშეკრულების დადებისას ფიზიკური ან იურიდიული პირების მიერ ნაკისრ ვალდებულებებზე დაყრდნობით; ბ) კონსტიტუციითა და შესაბამისი კანონებით გათვალისწინებული; გ) განპირობებულია უნივერსალური მორალური იდეებით ადამიანის ღირსებისა და პიროვნების პატივისცემის უფლების შესახებ, ამგვარად, შეგვიძლია განვსაზღვროთ შემდეგი კრიტერიუმები, რომელთა მიხედვითაც ყალიბდება იდეები სამართლიანობის შესახებ: გათანაბრება, რომელიც მიზნად ისახავს მთლიანობის შენარჩუნებას (ზნეობრივი თვისებების თანაბარი გაცვლა); თითოეული ინდივიდუალური წვლილის შეფასება სოციალური სიმდიდრის გაზრდაში (მთლიანობის ძალაუფლების გაძლიერება) - სოციალურად სანქცირებული წახალისება; ინდივიდუალობის დაცვა - ადამიანის ძირითადი უფლებების გარანტიები; დადასტურების პირობები. ინდივიდუალობა - საზოგადოებისთვის მინიჭებული თვითრეალიზაციის შესაძლებლობები, მათ შორის განათლების უფლება, საკუთარი ინტერესების დაკმაყოფილების საწყისი პირობების უზრუნველყოფა; საკუთარი ინტერესების გამოხატვის მისაღები ხარისხი; მსოფლიო საზოგადოებაში ინტეგრაცია (დაკავშირებულია უფლების გარანტიასთან. გადაადგილების თავისუფლება, საცხოვრებელი ადგილის არჩევა, კულტურული ცხოვრების განვითარების პირობები). თუ იდეალის მოთხოვნები ბევრად აღემატება რეალობას, ჩნდება სურვილი, ავაშენოთ საზოგადოება, რომელიც იზოლირებული იქნება სხვა საზოგადოებებისგან. ასე ჩნდება თვითიზოლაციის უტოპიური და უსამართლო პრაქტიკა, რომელიც დაკავშირებულია ინფორმაციის ხელმისაწვდომობის შეზღუდვასთან, სხვა სახელმწიფოების მოქალაქეებთან კონტაქტში დაბრკოლებებთან, საზღვარგარეთ გამგზავრების აკრძალვასთან და ა.შ.

2. ჯონ როულსის სამართლიანობის თეორია

ჯონ როულსი<#"justify">შევეცადოთ გამოვყოთ როულსის სამართლიანობის თეორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი, სოციოლოგის თვალთახედვით, დებულებები. თავად ავტორი თავის ძირითად კატეგორიას - სამართლიანობას - პატიოსნებად განსაზღვრავს. სამართლიანი საზოგადოების გამორჩეული თვისებაა მოქალაქეთა თავისუფლებების გარანტია, ხოლო სამართლიანობით გარანტირებული უფლებები არ უნდა იყოს პოლიტიკური ვაჭრობის საგანი. ვინ არის მართლმსაჯულების სუბიექტი როულსის აზრით, მართლმსაჯულების მთავარი სუბიექტი არის საზოგადოების ძირითადი სტრუქტურა, უფრო ზუსტად ის გზები, რომლითაც წამყვანი სოციალური ინსტიტუტები ანაწილებენ ფუნდამენტურ უფლებებსა და პასუხისმგებლობებს და განსაზღვრავენ სოციალური თანამშრომლობის სარგებლის განაწილებას. აღვნიშნოთ, რომ სწორედ ამ პრობლემის გადაუჭრელობამ წარმოშვა გასულ საუკუნეში ჯერ ანარქიზმის თეორია, შემდეგ კი პოლიტიკური პრაქტიკა. როულსი ძირითად სოციალურ ინსტიტუტებს შორის კონსტიტუციას და ძირითად ეკონომიკურ და სოციალურ სტრუქტურებს მიიჩნევს. მათი მაგალითები, კერძოდ, არის: აზრისა და სინდისის თავისუფლების კანონით დაცვა, თავისუფალი ბაზარი, კერძო საკუთრება, მონოგამიური ოჯახი. სამართლიანობის თეორიის მთავარი იდეა ისაა სოციალურ თანამშრომლობაში ჩართული პირები ერთად ირჩევენ პრინციპებს, რომლებიც ასახავს ფუნდამენტურ უფლებებსა და მოვალეობებს და განსაზღვრავს სოციალური შეღავათების განაწილებას. მამაკაცებმა წინასწარ უნდა გადაწყვიტონ, როგორ დაარეგულირებენ თავიანთ პრეტენზიებს ერთმანეთის მიმართ და რა უნდა იყოს მათი საზოგადოების ძირითადი წესდება. როგორც თითოეულმა ინდივიდმა უნდა გადაწყვიტოს რაციონალური მსჯელობით, თუ რა წარმოადგენს სიკეთეს, ანუ მიზნების რაციონალურ სისტემას მათი მისწრაფებისთვის, ასევე ადამიანთა ჯგუფმა ერთხელ და სამუდამოდ უნდა გადაწყვიტოს, რა ითვლება სამართლიანად და უსამართლოდ. არჩევანი, რომელსაც რაციონალური ადამიანი გააკეთებს თანაბარი თავისუფლების ამ ჰიპოთეტურ სიტუაციაში, იმ ვარაუდით, რომ არჩევანის პრობლემას აქვს გამოსავალი, განსაზღვრავს სამართლიანობის პრინციპებს. [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 26]. ჩვენ ვხედავთ, რომ ავტორი ცდილობს აქ გააერთიანოს უტილიტარული მიდგომა სოციალური კონტრაქტის თეორიასთან. როულსი სამართლიანობის, როგორც სამართლიანობის თეორიას ემყარება ელემენტების ორ ჯგუფზე: 1) საწყისი მდგომარეობის ინტერპრეტაცია და არჩევანის პრობლემა, რომელიც მას აყენებს, და 2) პრინციპების ერთობლიობა, რომელსაც ხალხი შეუძლია დაეთანხმოს. თავად როულსი განსაზღვრავს სამართლიანობის თეორიას, როგორც რაციონალური არჩევანის თეორიის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილს. სამართლიანობის პრინციპები, წერს ის, ეხება ურთიერთსაწინააღმდეგო პრეტენზიებს სოციალური თანამშრომლობის შედეგად მიღებულ უპირატესობებზე; ისინი ეხება რამდენიმე ჯგუფს ან ინდივიდს შორის ურთიერთობას... ამრიგად, თუ ეს პრინციპები შეთანხმების შედეგია, მოქალაქეებმა იციან პრინციპები, რომლებსაც სხვები მისდევენ. (გვ. 30). ამ პრინციპების არჩევის პროცესში, როგორც ჩანს, გონივრულად და მისაღებია, რომ არავინ არ მიიღოს უპირატესობა ან განიცადოს უარყოფითი მხარეები ბუნებრივი ავარიების ან სოციალური გარემოებების გამო. ასევე უზრუნველყოფილი უნდა იყოს, რომ პირადი მისწრაფებები და მიდრეკილებები, ისევე როგორც პიროვნების წარმოდგენები საკუთარ კეთილდღეობაზე, გავლენას არ მოახდენს მიღებულ პრინციპებზე.

3. სამართლიანობის თეორიის ძირითადი პრინციპები

სოციალური სამართლიანობის პრინციპების უპირველესი სუბიექტია საზოგადოების ძირითადი სტრუქტურა, ანუ ძირითადი სოციალური ინსტიტუტების ორგანიზაცია თანამშრომლობის ერთიანი სქემის ფარგლებში. თავად როულსის ინსტიტუტი განსაზღვრავს მას, როგორც წესების საჯარო სისტემა, რომელიც განსაზღვრავს თანამდებობას და თანამდებობას ასოცირებულ უფლებებთან და მოვალეობებთან, უფლებამოსილებასა და იმუნიტეტებთან და სხვა მსგავსებთან. ეს წესები განსაზღვრავს მოქმედების გარკვეულ ფორმებს, როგორც ნებადართული და სხვები, როგორც აკრძალული, და ისინი სჯიან ზოგიერთ ქმედებას და იცავენ სხვებს, როდესაც ხდება ძალადობა. [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 61]. ასეთი ინსტიტუტების მაგალითებად ავტორი ასახელებს თამაშებსა და რიტუალებს, სასამართლოებსა და პარლამენტებს, ბაზრებს და საკუთრების სისტემებს. ინსტიტუტი ხორციელდება ორი გზით: აბსტრაქტულად, როგორც წესების სისტემით გამოხატული ქცევის შესაძლო ფორმა; და ემპირიულად, როგორც ამ წესებით სპეციალიზებული გარკვეული პიროვნების ფაქტობრივი იდეები და ქცევა გარკვეულ დროს გარკვეულ ადგილას. როულსი გვთავაზობს, რომ მხოლოდ განხორციელებული ინსტიტუტი, რომელიც ეფექტურად და მიუკერძოებლად იმართება, შეიძლება ჩაითვალოს სამართლიანად ან უსამართლოდ. სამართლიანობის თეორიაში მთავარია ორი პრინციპი: 1) თითოეულ ინდივიდს უნდა ჰქონდეს თანაბარი უფლება თანაბარი ფუნდამენტური თავისუფლებების ყველაზე ზოგადი სისტემაზე, რომელიც თავსებადია ყველა სხვა ადამიანის თავისუფლების მსგავს სისტემებთან. 2) სოციალური და ეკონომიკური უთანასწორობა ისე უნდა იყოს მოწყობილი, რომ ორივემ ა) გამოიწვიოს უდიდეს უპირატესობამდე უმცირესთა შორის, თანაბარი დანაზოგის პრინციპის შესაბამისად, და ბ) ღია იყოს ყველა თანამდებობისა და თანამდებობისთვის სამართლიანი თანაბარი შესაძლებლობების პირობებში. . ამ ძირითად პრინციპებს ავსებს პრიორიტეტის ორი ფუნდამენტური წესი: პირველი წესი არის თავისუფლების პრიორიტეტი. ფუნდამენტური თავისუფლებები შეიძლება შეიზღუდოს მხოლოდ თავად თავისუფლების სახელით. ამ შემთხვევაში შესაძლებელია ორი შემთხვევა: ა) ნაკლებად ფართო თავისუფლებებმა უნდა გააძლიეროს ყველასთვის გაზიარებული თავისუფლების მთელი სისტემა; ბ) თანაბარზე ნაკლები თავისუფლება მისაღები უნდა იყოს იმ მოქალაქეებისთვის, რომლებსაც აქვთ ეს ნაკლები თავისუფლება. მეორე წესი არის სამართლიანობის პრიორიტეტი ეფექტურობასა და კეთილდღეობაზე. სამართლიანობის მეორე პრინციპი იერარქიულად უსწრებს ეფექტურობისა და სარგებლის ჯამის მაქსიმიზაციის პრინციპებს, ხოლო შესაძლებლობების სამართლიანი თანასწორობა – განსხვავებულობის პრინციპს. აქ ორი შესაძლო შემთხვევაა: ა) შესაძლებლობების უთანასწორობამ უნდა გაზარდოს ნაკლები შესაძლებლობების მქონე ადამიანების შესაძლებლობები; (ბ) დაზოგვის გადაჭარბებულმა მაჩვენებელმა საბოლოოდ უნდა შეამციროს ტვირთი მათზე, ვისაც ეს ეკისრება (გვ. 267.) სისტემის ზოგადი პრინციპების გარდა, არსებობს სპეციალური პრინციპები ინდივიდებისთვის. ინდივიდისთვის სამართლიანობის პრინციპი ჩამოყალიბებულია შემდეგნაირად: ადამიანმა უნდა შეასრულოს თავისი როლი, როგორც ეს განსაზღვრულია ინსტიტუტების წესებით, თუ დაკმაყოფილებულია ორი პირობა: 1) დაწესებულება არის სამართლიანი (ან პატიოსანი), ანუ ის აკმაყოფილებს ორს. სამართლიანობის პრინციპები; 2) პირი ნებაყოფლობით იღებს ხელსაწყოს სარგებელს ან იყენებს მისთვის მინიჭებულ შესაძლებლობებს თავისი ინტერესების განსახორციელებლად. ამ წესის მნიშვნელობა არის ის, რომ თუ ადამიანების გარკვეული რაოდენობა ჩართულია ურთიერთსასარგებლო თანამშრომლობაში და ამით ზღუდავს მათ თავისუფლებას, მიენიჭოს უპირატესობა ყველას, მაშინ მათ, ვინც დაემორჩილა ასეთ შეზღუდვებს, უფლება აქვთ მოითხოვონ მსგავსი თანხმობა სხვებისგან - ვინც სარგებლობს ყოფილის დაქვემდებარებით [დ. როულსი. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 106]. ადამიანებმა არ უნდა ისარგებლონ თანამშრომლობით სხვებთან სამართლიანი გაზიარების გარეშე. სხვა პრინციპები ინდივიდებისთვის ეხება მათ ბუნებრივ მოვალეობებს. მაგალითად, გაჭირვებულთა დახმარების ვალდებულება, იმ პირობით, რომ ეს მოხდება ზედმეტი რისკის ან სიცოცხლისთვის საფრთხის გარეშე; არ დააზიანოთ სხვები; არ გამოიწვიოს ზედმეტი ტანჯვა. ეს მოვალეობები მოქმედებს ადამიანებს შორის, მიუხედავად მათი ინსტიტუციური ურთიერთობებისა - არა მხოლოდ მათ შორის, ვინც თანამშრომლობს, არამედ ზოგადად ადამიანებს შორის. თავდაპირველ პოზიციაზე მყოფი მხარეები უნდა დაეთანხმონ ბუნებრივ მოვალეობებს განსაზღვრულ პრინციპებს, რომლებიც უპირობოდ არის დაცული. ბუნებრივი მოვალეობა უფრო ფუნდამენტურია, რადგან ის ზოგადად ავალდებულებს მოქალაქეებს და არ საჭიროებს ნებაყოფლობით მოქმედებას მისი გამოყენებისთვის. წინა პრინციპი, პატიოსნების პრინციპი, ავალდებულებს მხოლოდ მათ, ვინც, მაგალითად, ოფიციალურ თანამდებობებს იკავებს, ან, უფრო ხელსაყრელ მდგომარეობაში მყოფი, წინ უძღვის თავის მიზნებს სისტემის შიგნით. როგორც როულსი წერს, ამ შემთხვევაში არის გამოთქმის noblesse oblige სხვა მნიშვნელობა: ის, ვინც პრივილეგირებულ მდგომარეობაშია, იძენს ვალდებულებებს, რომლებიც მას კიდევ უფრო აკავშირებს სამართლიან სქემასთან. [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 110]. სამართლიანობის თეორიის პრინციპებზე აგებული საზოგადოების ნორმალური ფუნქციონირება მოითხოვს გარკვეული პირობების დაცვას. ეს ფორმალური შეზღუდვები შემდეგია: სისტემაში არსებული პრინციპები ყველასთვის საერთო უნდა იყოს. პრინციპები უნდა იყოს უნივერსალური გამოყენებისას. საჯაროობა - მხარეები ვარაუდობენ, რომ სამართლიანობის საჯარო კონცეფციის პრინციპს ირჩევენ. სისწორის ცნებამ უნდა მოაწესრიგოს ურთიერთსაწინააღმდეგო პრეტენზიები. საბოლოოობა - მხარეებმა უნდა შეაფასონ პრინციპების სისტემა, როგორც საბოლოო სააპელაციო სასამართლო. სამართლიანობის თეორიის ერთ-ერთი მთავარი კატეგორია თავისუფლების კატეგორიაა. როულსი ამ კონცეფციას შემდეგნაირად განმარტავს: ნებისმიერი თავისუფლება ყოველთვის შეიძლება აიხსნას სამი რამის მითითებით: თავისუფალ აგენტებზე, შეზღუდვებზე, საიდანაც ისინი თავისუფალნი არიან და რისი გაკეთება შეუძლიათ ან არ გააკეთონ. [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ 182]. უფრო მეტიც, ნებისმიერი კონკრეტული ძირითადი თავისუფლება ხასიათდება უფლებებისა და მოვალეობების საკმაოდ უნიკალური ნაკრებით. არა მხოლოდ ინდივიდებს უნდა მიეცეთ უფლება გააკეთონ ან არ გააკეთონ რამე, არამედ მთავრობებს და სხვა აქტორებს უნდა ჰქონდეთ სამართლებრივი მოვალეობა, არ ჩაერიონ ინდივიდებში. რეალური მდგომარეობის გათვალისწინებით ავტორი წერს: თავისუფლება უთანასწოროა, როდესაც, მაგალითად, ადამიანთა ერთ კლასს აქვს მეტი თავისუფლება, ვიდრე მეორეს, ან როცა თავისუფლება ნაკლებად ვრცელია, ვიდრე უნდა იყოს. თანაბარი მოქალაქეობის ყველა თავისუფლება საზოგადოების ყველა წევრისთვის ერთნაირი უნდა იყოს. თუმცა, ამ თანაბარი თავისუფლებებიდან ზოგიერთი შეიძლება გაფართოვდეს ან შემცირდეს იმის მიხედვით, თუ როგორ მოქმედებს ისინი ერთმანეთზე. ფუნდამენტური თავისუფლება, პირველი პრინციპის მიხედვით, შეიძლება შეიზღუდოს მხოლოდ თავად თავისუფლების გულისთვის, ანუ იმავე ან სხვა ფუნდამენტური თავისუფლების სათანადოდ დაცვის უზრუნველსაყოფად და სწორედ ამ სისტემის ორგანიზების მიზნით. საუკეთესო გზით. თავისუფლებების მთელი სქემის ადაპტაცია დამოკიდებულია მხოლოდ კონკრეტული თავისუფლებების განსაზღვრასა და გამოყენების ფარგლებზე. [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ 184].

3.1 სოციალური სამართლიანობის ინსტიტუტები და მექანიზმები

ნებისმიერი თეორიული ანალიზის სქემა საინტერესოა მხოლოდ მაშინ, როდესაც მის საფუძველზე შესაძლებელია ფენომენებისა და პროცესების სისტემატური ახსნა, მათი დინამიკის პროგნოზირება და მათ კურსზე ეფექტური გავლენის დაგეგმვა. სწორედ ამიტომ, ჩვენი აზრით, სამართლიანობის თეორიის ძირითადი ნაწილია ის ნაწილი, რომელიც ეხება სოციალურ ინსტიტუტებსა და მექანიზმებს. ამ ნაწილის თავების სია მჭევრმეტყველია: თანაბარი თავისუფლება , გააზიარეთ , პასუხისმგებლობები და ვალდებულებები . ავტორი სამართლიანობის განხორციელების მთავარ პრობლემად სოციალური სისტემის არჩევად მიიჩნევს. სოციალური სისტემა ისე უნდა იყოს ორგანიზებული, რომ საბოლოო განაწილება იყოს სამართლიანი, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ განვითარდება მოვლენები საზოგადოებაში. ამის მისაღწევად აუცილებელია სოციალური და ეკონომიკური პროცესების მოთავსება შესაბამისი პოლიტიკური და სამართლებრივი ინსტიტუტების ფარგლებში. ამ ჩარჩო ინსტიტუტების სათანადო სისტემის გარეშე, განაწილების პროცესის შედეგი არ იქნება სამართლიანი, ვინაიდან გარემოს სამართლიანობა აკლია. როულსი სამართლიანად თვლის, რომ ძირითად სტრუქტურას უპირველეს ყოვლისა მართავს სამართლიანი კონსტიტუცია, რომლის მთავარი მიზანია თანაბარი მოქალაქეობის თავისუფლებების გარანტია. სამართლიანი, ფორმალურისგან განსხვავებით, თანაბარი შესაძლებლობები გულისხმობს მთავრობის ვალდებულებას, უზრუნველყოს განათლებისა და კულტურის თანაბარი შანსები მსგავსი ნიჭის და მოტივაციის მქონე ადამიანებისთვის, კერძო სკოლების სუბსიდირებით ან საჯარო სკოლების სისტემის შექმნით. ეს მიიღწევა ფირმებისა და კერძო ასოციაციების მართვის პოლიტიკით და მონოპოლისტური შეზღუდვებისა და ბარიერების მოხსნით უფრო სასურველ პოზიციებზე. და ბოლოს, მთავრობა უზრუნველყოფს სოციალური მინიმუმის გარანტიას, ან ოჯახური შეღავათებით და სპეციალური გადასახადებით ავადმყოფობისა და ინვალიდობისთვის, ან უფრო სისტემატური გზით, როგორიცაა დიფერენციალური შემოსავლის დანამატები (ე.წ. უარყოფითი საშემოსავლო გადასახადი). [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 246]. მართლმსაჯულების პრინციპების განხორციელების სოციალური მექანიზმების განხილვისას ყველაზე საინტერესოა როულსის მიერ მთავრობის მიერ დაარსებული სოციალური ინსტიტუტების ოთხი შტოს იდენტიფიცირება. თითოეული შტო შეესაბამება სოციალური სამართლიანობის საზოგადოების ჩამოყალიბებისა და სტაბილიზაციის გარკვეულ ეტაპს. როულსის მიხედვით, თითოეული ფილიალი უნდა შედგებოდეს სხვადასხვა ორგანოსგან ან შესაბამისი საქმიანობისგან, რომელთა ფუნქციაა გარკვეული სოციალური და ეკონომიკური პირობების შენარჩუნება. ეს დაყოფა არ ემთხვევა რეგულარულ სამთავრობო სტრუქტურას [რაულსი დ. სამართლიანობის თეორია. - ნოვოსიბირსკი: ნოვოსიბირსკის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 1995. - გვ. 246]. პირველი ტოტი არის ექსკრეტორული (გამოყოფითი). მან უნდა შეინარჩუნოს ფასების სისტემა კონკურენტუნარიანი და თავიდან აიცილოს არაგონივრული საბაზრო ძალა. მისი ამოცანები ასევე მოიცავს მონიტორინგს და გადახრების კორექტირებას ბაზრის რეგულირების ეფექტურობიდან, რაც გამოწვეულია ფასების შეუძლებლობით ზუსტად გაზომოს სოციალური სარგებელი და ხარჯები. ეს შეიძლება გაკეთდეს შესაბამისი გადასახადების, სუბსიდიების და საკუთრების უფლების დეფინიციის ცვლილებების გზით. მეორე ფილიალი - სტაბილიზაცია - ცდილობს უზრუნველყოს გონივრული სრული დასაქმება, რომელშიც მსურველებს შეუძლიათ სამუშაოს პოვნა. პროფესიის თავისუფალ არჩევანს და ფინანსების განთავსებას მხარს უჭერს დიდი მოთხოვნა. ამ ორმა დარგმა ერთად უნდა უზრუნველყოს მთლიანობაში საბაზრო ეკონომიკის ეფექტურობა. მესამე ფილიალი - სოციალური მინიმალური (ტრანსფერი) - არის უსასყიდლო სოციალური გადასახადების სფერო. ამ დარგის მექანიზმები ითვალისწინებენ საჭიროებებს და ანიჭებენ მათ გარკვეულ წონას სხვა პრეტენზიებთან მიმართებაში. მეოთხე ფილიალი არის დისტრიბუციული - დაბეგვრისა და საკუთრების უფლებებში აუცილებელი ცვლილებების გზით საერთო განაწილების შედარებით სამართლიანობის შენარჩუნება. ამ დარგის ასპექტებს შორის: ა) გადასახადები მემკვიდრეობაზე, საჩუქრებზე, მემკვიდრეობის უფლების შეზღუდვა. მათი მთავარი მიზანია არა ხაზინის შევსება, არამედ სიმდიდრის განაწილების თანდათანობითი და სტაბილური კორექტირება და ძალაუფლების კონცენტრაციის თავიდან აცილება, რაც ზიანს აყენებს პოლიტიკური თავისუფლების სამართლიან ღირებულებას და შესაძლებლობების სამართლიან თანასწორობას; ბ) საგადასახადო სისტემა, რომელიც ითვალისწინებს სამართლიანობის პრინციპებს. სოციალური რესურსები უნდა გადაეცეს მთავრობას, რათა მან უზრუნველყოს კოლექტიური საქონლის წარმოება და განახორციელოს უსასყიდლო სოციალური ტრანსფერები, რომლებიც აუცილებელია განსხვავების პრინციპის დასაკმაყოფილებლად. დაბეგვრის ტვირთი სამართლიანად უნდა გადანაწილდეს და ეს ფილიალი ცდილობს შექმნას შესაბამისი სამართლიანი მექანიზმი.

დასკვნა

სამართლიანობის თეორია არის ყველაზე შორსმჭვრეტელი და პატიოსანი დასავლელი ინტელექტუალების მცდელობა, რომლებიც გულწრფელად ერთგულია ტრადიციული ლიბერალური ღირებულებებისადმი, ახალ პირობებში იპოვონ ისეთი იდეოლოგიური სახელმძღვანელო პრინციპები და ისეთი სოციალური მექანიზმები, რომლებიც საშუალებას აძლევს თანამედროვე კაპიტალისტურ საზოგადოებას მიაღწიოს და შეინარჩუნოს ოპტიმალური დონე. იდეოლოგიური კონსოლიდაცია და სოციალური მშვიდობა, რათა უზრუნველყოს არსებული რესურსების, უპირველეს ყოვლისა, სოციალური და ადამიანური რესურსების მაქსიმალურად ეფექტური გამოყენება თანამედროვე სამყაროში სოციალური ურთიერთობების სტაბილიზაციისთვის. ამ თვალსაზრისით, სამართლიანობის თეორია საინტერესოა არა მხოლოდ დასავლეთისთვის, არამედ რუსეთისთვისაც, რადგან ის ღრმად ავლენს ჩვენთვის ბაზრის რეგულირების უპირატესობებსა და ნაკლოვანებებს, საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ დასავლელი სოციოლოგების საზრუნავი, დავინახოთ. შესაძლო სოციალური კრიზისებიდან და კატასტროფებიდან გამოსავლის ძიება.

როულსმა მოახერხა შექმნას არა მხოლოდ თეორიულად გამართული, არამედ სამართლიანობის სრულიად მოქმედი თეორია, რომელიც შეიძლება იქნას მიღებული, როგორც სამოქალაქო საზოგადოების ეთიკისა და პოლიტიკური პრაქტიკის საფუძველი. რაციონალურობის თეორია, რომელიც გამოიყენება მორალურ თეორიაში, არ შეიძლება გათანაბრდეს უფლებებში სუფთა რაციონალურობის თეორიასთან რაციონალური არჩევანის თეორიაში. ფილოსოფოსს აქვს ორიგინალური ინტუიციის უფლება. ჩვენ ვერ ვიპოვით ერთ ფილოსოფიურ თეორიას, რომელიც დაყრდნობოდა რაციონალურობის სრულიად უცოდველ თეორიას, მით უმეტეს, რომ ასეთი თეორია სხვა არაფერია, თუ არა მითი. უტილიტარიზმის ელემენტები, რომლებიც გვხვდება როულსში, არის ზუსტად ის გონივრული ნაწილი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს ისესხოს უტილიტარიზმის მრავალი უპირატესობა ნაკლოვანებების სესხის გარეშე. ჩვენ, რიცხვები, არ შეგვიძლია უგულებელვყოთ არც საკუთარი უტილიტარიზმის და არც იმ საზოგადოების უტილიტარიზმის ფაქტი, რომელშიც ვცხოვრობთ. უაღრესად თვალთმაქცობა იქნებოდა სრულიად უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ თანამედროვე საზოგადოებების უმეტესობის პოლიტიკა პრაქტიკული უტილიტარიზმის სოლიდური დოზით არის გაჯერებული.

ბიბლიოგრაფია

1. დუბკო ე.ლ., გუსეინოვი ა.ა. ეთიკა: სახელმძღვანელო.-მ.: გარდარიკი, 2006 წ.

გუბინ V.D., ნეკრასოვა E.N. ეთიკის საფუძვლები. სახელმძღვანელო.-მ.: ფორუმი: IIFRA-M, 2005 წ.

გუსეინოვი ა.ა., აპრესიანი. რ.გ. ეთიკა: სახელმძღვანელო.-მ.: გარდარიკი, 2005 წ.

4. კანარშ გ.იუ. სოციალური სამართლიანობა: ფილოსოფიური ცნებები და რუსული სიტუაცია. - მ. : გამომცემლობა მოსკი. ჰუმანისტი უნივერსიტეტი, 2011. - 236გვ. - 250 ეგზემპლარი.

5. კანარშ გ.იუ. სოციალური სამართლიანობა ნატურალიზმისა და ვოლუნტარიზმის პოზიციიდან // ცოდნა. გაგება. უნარი. - 2005. - No 1. - გვ 102-110.

6. მამუტ ლ.ს. სოციალური სახელმწიფო სამართლის თვალსაზრისით // სახელმწიფო და სამართალი: ყოველთვიური ჟურნალი. - 2001. - No 7. - გვ 5-14. - ISSN 0132-0769 .

7. Rawls D. სამართლიანობის თეორია // ეთიკური აზროვნება. 1990. - მ., 1990. - გვ. 230.

8. ბიშტოვა თ.რ. ეთიკა: სასწავლო და მეთოდოლოგიური მასალები კურსისთვის. - მე-2 გამოცემა, შესწორებული. და დამატებითი - მაიკოპი: ადიღეური სახელმწიფოს სარედაქციო და საგამომცემლო დეპარტამენტი. უნივერსიტეტი, 2003. - 37გვ.

დედიულინა მ.ა. ეთიკა: საგანმანათლებლო და მეთოდოლოგიური სახელმძღვანელო. - Taganrog: TRTU Publishing House, 2005. - 100გვ.

Saak A.E., Tagaev A.V. დემოგრაფია: სახელმძღვანელო. - Taganrog: TRTU Publishing House, 2003. - 99გვ.

ეთიკა: სახელმძღვანელო უნივერსიტეტებისთვის - Razin A.V. გამომცემელი: აკადემიური პროექტი წელი: 2006 წ

Ეთიკის. Hartman N. გამომცემელი: Vladimir Dal. 2002 წ

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

დავიწყოთ იქიდან, რომ შეუძლებელია სამართლიანი საზოგადოების ჩამოყალიბება, რადგან ფართო გაგებით ის არ არსებობს, არამედ მხოლოდ ცალკეული ინდივიდები არსებობენ. პირიქით, საკმაოდ ადვილია სამართლიანი სახელმწიფოს ჩამოყალიბება.

რა არის სახელმწიფო? სახელმწიფო არის ინსტიტუტების ერთობლიობა. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა შევქმნათ თეორია სახელმწიფო ინსტიტუტების სამართლიანობის შესაფასებლად. ალბათ ყველაზე ფართოდ ცნობილი (რაც არ ნიშნავს სწორს) არის ჯონ როულსის სამართლიანობის თეორია. მისი თეორიის მთავარი წინაპირობაა შემდეგი სააზროვნო ექსპერიმენტი: წარმოიდგინეთ, რომ სახელმწიფო უნდა გამოვიგონოთ, მაგრამ არაფერი ვიცით მასში ჩვენი ადგილის შესახებ, არაფერი ვიცით ჩვენი სქესის, რასის, ასაკის, შესაძლებლობების, ნიჭის, სოციალური მდგომარეობის შესახებ. როულსი აკეთებს დასკვნას (მისთვის ცხადია), რომ ადამიანები, რომლებიც ატარებენ ასეთ ექსპერიმენტს, აუცილებლად გამოიგონებენ ისეთ მდგომარეობას, სადაც ასეთი უთანასწორობის შედეგები მაქსიმალურად იქნება გასწორებული.

თითოეულ ადამიანს უნდა ჰქონდეს ძირითადი თავისუფლებების ყველაზე სრულყოფილი ნაკრები, რომელიც არ დაარღვევს სხვათა თავისუფლებებს;

სოციალური და ეკონომიკური უთანასწორობა უნდა დარეგულირდეს ისე, რომ:

ა) უდიდესი სარგებელი მოუტანოს საზოგადოების ყველაზე ნაკლებად იღბლიან წევრებს (ანუ, უთანასწორობა სამართლიანია, სანამ ის სარგებელს მოუტანს პირობით ღარიბებს)

ბ) არჩევითი თანამდებობები ყველასთვის ხელმისაწვდომი იყო თანაბარი შესაძლებლობების საფუძველზე

როულსის აზრით, ყველაზე სამართლიანი სახელმწიფო იქნებოდა დემოკრატიული სოციალიზმის რომელიმე ვერსია.

სამართლიანი სახელმწიფოს ჩამოყალიბების მცდელობისთვის ჯერ უნდა გადავწყვიტოთ, როგორ გავიგოთ სამართლიანობა.

პლატონი წერდა იმაზე, რომ სამართლიანობა არასტაბილური ცნებაა და იგივე სახელმწიფო სტრუქტურა შეიძლება იყოს სამართლიანი და უსამართლო. რესპუბლიკაში ის იცავდა იდეას, რომ სამართლიანობა არ უდრის სიტყვასიტყვით თანასწორობას, მისი უტოპია დაფუძნებულია განმანათლებლური უმცირესობის - არისტოკრატიის ძალაზე. ამ კლასის შერჩევა ხდება მკაცრად და თანდათანობით, ხოლო დარჩენილი მოქალაქეები - მეომრები და უბრალოები - ვალდებულნი არიან აღიარონ თავიანთი უფლებამოსილება. უფრო მეტიც, საკუთრების უფლებებთან დაკავშირებით, აქ ის იცავდა სიტყვასიტყვით თანასწორობის იდეას - მის უტოპიაში კერძო საკუთრება აკრძალულია, შრომა კი შესაძლებლობების მიხედვით ნაწილდება.

ეს მხოლოდ ერთ-ერთი შესაძლო და, ალბათ, ყველაზე უძველესი და ცნობილი მაგალითია სამართლიანი სახელმწიფოს მოდელის აგების მცდელობისა.

განსხვავებული მიდგომები იმის შესახებ, თუ რა არის სამართლიანობა, აისახება შესაძლო თანამედროვე პოლიტიკური შეხედულებების მრავალფეროვნებაში. ამგვარად, პირობითად „მემარჯვენე“ შეხედულებების მქონე ადამიანს სჯერა, რომ ბაზრის მიერ განსაზღვრული ქონებრივი უთანასწორობა სამართლიანია, მაგრამ ჩვეულებრივი „მემარცხენე“ შეხედულებების მხარდამჭერისთვის სამართლიანობა არის ის, როცა მდიდრები ღარიბებს უზიარებენ, უკიდურეს შემთხვევაში. ფორმა - "აიღე ყველაფერი და გაყავი".

და ეს ეხება მხოლოდ ქონებრივ საკითხებს, მაგრამ იდეალური სამართლიანი სახელმწიფოს შემქმნელმა ასევე უნდა გადაწყვიტოს, თუ როგორ მისცემს თანაბარ უფლებებს სხვადასხვა რასის, რელიგიური, პოლიტიკური და სხვა მრწამსის წარმომადგენლებს, სხვადასხვა ასაკისა და სქესის ადამიანებს, განათლების დონეს. და ა.შ. ან, პირიქით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თანაბარი უფლებები არ არის სამართლიანობა, მაგრამ მხოლოდ სამართლიანია, რომ მეტი უფლებები მივცეთ მოქალაქეთა მხოლოდ ნაწილს. ამ და ბევრ სხვა კითხვებზე პასუხების ერთობლიობა მსოფლიოს სხვადასხვა პოლიტიკური შეხედულების მქონე ადამიანებს აძლევს - ლიბერალ-დემოკრატებიდან და ნაციონალური კონსერვატორებიდან დამთავრებული ანარქოკაპიტალისტებით და მართლმადიდებელი კოსმოსური კომუნისტებით დამთავრებული (sic!).

ბოლო წლებში პოპულარობას იძენს პოლიტიკური აზრის ისეთი მიმართულება, როგორიცაა ლიბერტარიანიზმი. ლიბერტარიანიზმის იდეოლოგია ამ სიტყვის თანამედროვე გაგებით ემყარება არაძალადობის იდეას ("ძალადობის გამოუყენებლობა"), ის იცავს როგორც ეკონომიკურ თავისუფლებებს (ორივე "მემარჯვენე" იდეოლოგიებს), ასევე პირადს (" მემარცხენე“) პირობა. ლიბერტარიანი დარწმუნებულია, რომ ყოველი ადამიანი ბუნებრივად არის დაჯილდოვებული უფლებებით და თავისუფალი ნებისყოფით, ის თავისუფალია შევიდეს და დატოვოს ნებისმიერ ურთიერთობაში თავისი შეხედულებისამებრ. ამრიგად, ლიბერტარიანული სამართლიანობა არის ყველა ნებაყოფლობითი ურთიერთობის დაშვება (და მათი დაცვისთვის დაბრკოლებების არარსებობა) და ყველა ძალადობრივი ურთიერთობის აკრძალვა. პირველი, მაგალითად, მოიცავს ნებისმიერ კომერციულ საქმიანობას, რომელიც არ არღვევს სხვა ადამიანების თავისუფლებებს, ან, მაგალითად, ინტიმურ ურთიერთობებს თანხმობის მქონე მოზრდილებს შორის. მეორე მოიცავს გადასახადებს, სამხედრო სამსახურს და ბევრ სხვას. რობერტ ნოზიკი, ლიბერტარიანიზმის თანამედროვე ევანგელისტი, იცავდა იდეას, რომ სახელმწიფო მთლიანობაში არღვევს და არა იცავს მოქალაქეთა თავისუფლებებს და მისი ფუნქცია უნდა შემცირდეს „ღამის დარაჯის“ ფუნქციაზე - შუამავალი და მფარველი იმ შემთხვევაში. დაუყოვნებელი საფრთხე თავისუფლებებისთვის. და ანარქო-კაპიტალისტური მიდგომის მიხედვით, სახელმწიფო საერთოდ არ არის საჭირო – ანუ ლიბერტარიანიზმის ამ დარგის მიხედვით „სამართლიანი სახელმწიფო არის სახელმწიფოს არარსებობა“.

პრაქტიკაში, ლიბერტარიანული სახელმწიფოს შექმნა ჯერ არავის მიუღწევია, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ მცდელობა არ ხდება. ამრიგად, სერბეთისა და ხორვატიის საზღვარზე არაოკუპირებულ ტერიტორიაზე (ე.წ. terra nullius), ერთი წლის წინ დაარსდა ლიბერლენდი - ქვეყანა, რომელიც ჯერ არ არის აღიარებული არც ერთი "ოფიციალური" სახელმწიფოს მიერ, რომლის კონსტიტუცია ეფუძნება ლიბერტარიანულ იდეებს. ასევე არის ლიბერტარიანული პარტიები ბევრ ქვეყანაში.

შეაჯამეთ. სამართლიანი სახელმწიფოს შესაქმნელად ჩვენ უნდა გადავწყვიტოთ რა არის სამართლიანობა. ამისათვის თქვენ უნდა გადაწყვიტოთ რა ფასეულობებს (იდეოლოგია, იმის გაგება, თუ რა არის კარგი და რა არის ცუდი - ჩვენ შეგვიძლია ვუწოდოთ რაც მოგწონთ) დაიცავს ეს სახელმწიფო. იგივე პლატონმა სამართლიანად მიიჩნია სახელმწიფოს მისი მოდელი, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას დღეს მოეპოვებინა ფართო მასების მხარდაჭერა. თანამედროვე საზოგადოება, უმეტესწილად, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ შეეგუოს მის აზრს, რომ, მაგალითად, უკანონო ბავშვები უნდა განადგურდეს საზოგადოების სტაბილურობისთვის. ის, რასაც ჩვენ მივიღებთ ძირითად ღირებულებად - პიროვნების თავისუფლება, ქონებრივი თანასწორობა, რელიგიური დოგმა თუ სხვა რამ - განსაზღვრავს როგორი იქნება ჩვენი სამართლიანი სახელმწიფო და რამდენად რეალურია მისი შექმნა თანამედროვე პირობებში თუ მომავალში.

მადლობა სასიამოვნო ექსკურსიისთვის. ამ აზროვნების ხაზის გაგრძელება - მაშასადამე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სამართლიანობის ერთიანი და საყოველთაოდ მიღებული კონცეფციის არარსებობა ნორმაა? მე მჯერა, რომ - და, მაშასადამე, ყველაზე სასურველი იქნება მექანიზმის არსებობა, რომლის საშუალებითაც საზოგადოებას შეუძლია დინამიურად განმარტოს რა არის დღეს სამართლიანობა და აღმოფხვრას ის პრობლემები, რომლებიც საზოგადოებამ დღეს უსამართლობად აღიარებს. ანუ „ვერცხლის ტყვიის“ პოვნაზე არ უნდა დაკიდოთ, მაგრამ მზად უნდა იყოთ მოსმენისთვის, მოსმენისთვის და ადაპტაციისთვის.