წმინდა და პროფანული დრო კულტურაში. რელიგიის განმარტება „წმინდა-პროფანული“ დიქოტომიის მეშვეობით

სახლში / ჟურნალის სათაურები

რელიგიურ ცხოვრებაში ადამიანები წმინდას ეხება, როგორც საკუთრებას, რომელიც თან ახლავს ზოგიერთ ნივთს (თაყვანისმცემლობის ობიექტებს), ზოგიერთ ადამიანს (მეფე, მღვდელი), ზოგიერთ სივრცეს (საკურთხეველი, ტაძარი), დროის ზოგიერთ მომენტში (აღდგომა, შობა). არაფერია სამყაროში, რაც თავისთავად წმინდაა და ყველასთვის ერთნაირად წმინდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივი რამ ხდება წმინდა. გარეგნულად, ისინი არ იცვლებიან, მაგრამ მორწმუნეთა გონებაში ისინი ხდებიან სრულიად განსხვავებულ საგნებს, რომელთა მოგვარება შეუძლებელია, როგორც ადრე, მათი შეხედულებისამებრ, ისინი იწვევს შიშს და პატივისცემას, ხდებიან სახიფათო და „აკრძალული“ - ის, რისი მიახლოებაც შეუძლებელია სიკვდილის გარეშე. . ეს ორი სახის რამ - წმინდა და პროფანული - ვერ ერწყმის ერთმანეთს: პროფანთან კონტაქტის შედეგად წმინდანი კარგავს თავის განსაკუთრებულ თვისებებს. პროფანული და წმინდა უნდა იყოს გამიჯნული, ერთმანეთისგან იზოლირებული და ამავე დროს - ორივე აუცილებელია სიცოცხლისთვის: პირველი - როგორც გარემო, რომელშიც ცხოვრება ვითარდება, მეორე - როგორც ქმნის მას, როგორც ძალა. რომელზედაც ადამიანი დამოკიდებულია და მაინც შეუძლია გადაწყვიტოს მისი დაჭერა და საკუთარი ინტერესებისთვის გამოყენება.

რიტუალების და აკრძალვების ფუნქცია. პროფანეს სჭირდება წმინდა და ცდილობს დაისაკუთროს იგი, რითაც რისკავს მის გაფუჭებას ან განადგურებას. ამ მიზეზით მათ შორის ურთიერთობა მკაცრად უნდა იყოს მოწესრიგებული, რაც უზრუნველყოფს ფუნქციონირებას

რიტუალების და რიტუალების ცია. რიტუალების შესრულება წარმოადგენს ტრადიციით განსაზღვრულ ქცევის სპეციფიკურ ტიპს. რიტუალი არის სიმბოლური მოქმედებების სისტემა. ეს დამოკიდებულია რწმენის სისტემაზე, რომელიც ჩვეულებრივ მითების ენაზეა გამოხატული.ზოგიერთი რიტუალი (პოზიტიური) ემსახურება პროფანულის წმინდად გარდაქმნას (განკურნების რიტუალები) ან პირიქით (დესაკრალიზაციის ან გამოსყიდვის რიტუალები, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ან ობიექტი ბრუნდება პროფანულ სამყაროში) - საზოგადოების საჭიროებებზე დაყრდნობით. სხვა რიტუალები (ნეგატიური) მიზნად ისახავს წმინდას დაცვას პროფანთან კონტაქტისგან რიტუალური აკრძალვების ტაბუს მეშვეობით. წმინდა საგნები იძენენ ძალას, უკარნახონ ადამიანებს, რა შეუძლიათ და რა არ შეუძლიათ. აკრძალვა არასოდეს არ არის გამართლებული რაიმე მორალური მოსაზრებებით; ის არ შეიძლება დაირღვეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არის კანონი, რომელიც შექმნილია მსოფლიოში ხელშეუხებელი წესრიგის შესანარჩუნებლად და ამავე დროს ადამიანების კეთილდღეობისთვის. მითები ამბობენ, რომ თავიდან აკრძალვები არ ყოფილა, ყველაფერი ნებადართული იყო; ამ ქაოსს ბოლო მოუღეს შემოქმედმა ღმერთებმა ან გმირულმა წინაპრებმა, რომლებმაც შემოიტანეს წესრიგი, სტაბილურობა, ზომა და კანონზომიერება სამყაროში, ᴛ.ᴇ. სამყაროს სწორი წესრიგი და მასში მოვლენების სწორი მიმდინარეობა. ერთხელ და სამუდამოდ მათ განსაზღვრეს ყველა ურთიერთობა მსოფლიოში - ცოცხალი არსებები და საგნები, ადამიანები და ღმერთები. განასხვავეს წმინდა და პროფანული სფეროები, მათ გამოკვეთეს ნებადართული და დაუშვებელი საზღვრები. პროფანის ზონა არის ყოველდღიური ცხოვრების არეალი, სადაც ადამიანს ეძლევა უფლება შეუზღუდავად აწარმოოს თავისი საქმე, რადგან ამ საქმის კეთებისას ის არ შედის კონტაქტში წმინდასთან. ბუნებრივი წესრიგი და სოციალური წესრიგი ურთიერთკავშირშია: ვინც ერთ წესრიგს არღვევს, მეორეს არღვევს, რადგან არღვევს სამყაროში მოვლენების სწორ მსვლელობას. სიმბოლურად, ეს გამოიხატება წმინდასა და უწმინდურს შორის განსხვავებაში, რომელთა აღრევა ძირს უთხრის მსოფლიო წესრიგს. თქვენ უნდა შეგეძლოთ თავიდან აიცილოთ ასეთი შერევა და თუ ეს მოხდება, უნდა იცოდეთ როგორ შეამციროთ მისი შედეგები.

რიტუალი (ლათინური რიტუალიდან - რიტუალი, ცერემონია) არის სიმბოლური, არაგონივრული ქმედება, რომელშიც არ არის პრაქტიკული მიზნის დასახვა (წმინდა კვება მისი რომელიმე ფორმით არ არის გამიზნული შიმშილისა და წყურვილის დასაკმაყოფილებლად). რიტუალის საშუალებით ადამიანები გამოხატავენ იმას, რაც მათთვის ყველაზე მნიშვნელოვანია. ჯგუფის ღირებულებების გამოხატვის ფორმები არ არის თვითნებური ("ჩვენს მიერ არ არის დადგენილი"), ისინი სიმბოლურად წარმოადგენენ რეალურ სოციალურ ურთიერთობებს, მათ თანდაყოლილ ნორმატიულ წესრიგს, ასე რომ, რიტუალის შესწავლა

ღერო არის გასაღები ადამიანთა საზოგადოებების სტრუქტურაში მთავარის გასაგებად.

„შემთხვევითი არ არის, რომ კოსმოლოგიური ეპოქის ადამიანი ყველაზე სრულად რიტუალში განიცდიდა ცხოვრების აზრს და მის დანიშნულებას, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ რიტუალი იყო ადამიანის სოციალური ცხოვრების მთავარი, ყველაზე ნათელი ფორმა და ადამიანის უნარის მთავარი განსახიერება. მოქმედება, ამის საჭიროება. ამ თვალსაზრისით, რიტუალი უნდა შემცირდეს, როგორც პრეცედენტი ნებისმიერი საწარმოო-ეკონომიკური, სულიერ-რელიგიური და სოციალური აქტივობისა, მათი წყარო, საიდანაც ისინი განვითარდნენ..."

რელიგიური კომუნიკაციის სიმბოლური ბუნება. ცოტაა ისეთი ადამიანი, ვისაც აქვს „ღმერთთან შეხვედრა“. ვებერი მათ „რელიგიურ ვირტუოზებს“ უწოდებს. ისინი აღიარებენ ღვთაებრივს იმ საგნებსა და მოვლენებში, რომლებიც ჩვეულებრივი რჩება სხვებისთვის. მაგრამ მათი გამოცდილება ჩვეულებრივი ადამიანების საკუთრება ხდება. ამ გამოცდილების წყალობით მყარდება კავშირი ადამიანებსა და მათ გარშემო არსებულ სამყაროს შორის, განსხვავებული ყველა სხვა კავშირისგან რეალობასთან – ჩნდება რელიგიური დამოკიდებულება.

"მაჰაიანა ბუდისტისთვის, ყოველი ხის ნაჭერი, ყოველი ქვა შეიცავს ბუდას არსს, მაგრამ ის ამას გრძნობს მხოლოდ განმანათლებლობის მომენტში. სიწმინდე წარმოიქმნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც არსებობს რაიმე კავშირი რეალობასთან. ... რელიგია არ არის მხოლოდ ნიშნავს გაუმკლავდეს მელანქოლიას და სასოწარკვეთას... ის წარმოადგენს სიმბოლურ მოდელს, რომელიც აყალიბებს ადამიანის გამოცდილებას - როგორც შემეცნებითს, ასევე ემოციურს. რელიგიას შეუძლია არა მხოლოდ ზომიერი სევდა და სასოწარკვეთა, არამედ გამოიწვიოს ისინი" [1, გვ. 267].

რელიგიას ახასიათებს სიმბოლიზაციის უნარი, რომელიც განასხვავებს ადამიანის აზროვნებას და ქცევას ქცევისგან "და ოფლი". ადამიანი ქმნის და იყენებს სიმბოლურ სისტემებს (კულტურას) ენისა და სხვა "სიმბოლური შუამავლების" სახით (სისტემის ყველაზე ზოგად დონეზე. მოქმედების, პარსონსის მიხედვით - ‣‣‣ k" ენა; ორგანიზმსა და ინდივიდს შორის - სიამოვნება; კულტურასა და სოციალურ სისტემას შორის - ემოციები; სოციალური სისტემის დონეზე - ფული, ძალა, გავლენა, ღირებულება. ვალდებულებები). რელიგია საუბრობს მითებისა და რიტუალების ენაზე. რელიგია არის კულტურული ქვესისტემის ნაწილი, რომელსაც ის ანიჭებს | და ეს არის ძირითადად მოდელის შენარჩუნებისა და რეპროდუცირების ფუნქცია, ასევე მისი შემოქმედებითი ტრანსფორმაცია, ხოლო ინტეგრაციული ფუნქცია ენიჭება ძირითადად სოციალურ ქვესისტემას. კულტურა

"ტოპოროვი V.N. რიტუალის შესახებ. შესავალი პრობლემებში // არქაული რიტუალი ფოლკლორში და ადრეულ ლიტერატურულ ძეგლებში. მ., 1988. გვ. 16.

ეს სისტემები ვითარდება სიმბოლური მნიშვნელობების კომპლექსების ირგვლივ - კოდები, რომლებზედაც ისინი სტრუქტურირებულია, მათში გამოყენებული სიმბოლოების სპეციალური კომბინაციები, მათი გამოყენების პირობები, შენარჩუნება და ცვლილება, როგორც მოქმედების სისტემების ნაწილები.

რელიგიაში სიმბოლოები გამოხატავენ იმას, რისი გამოხატვაც სხვანაირად შეუძლებელია. ეს არის წმინდანის გამოხატვის ერთადერთი გზა. დიურკემისთვის „წმინდა საგნები“ არის სიმბოლოები, რომელთა მნიშვნელობების ინტერპრეტაცია შეუძლებელია თავად ამ ნივთების თანდაყოლილი თვისებების მიხედვით. უფრო მეტიც, არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ადამიანის მთელი ყოველდღიური ცხოვრება დაკავშირებულია სიმბოლოებთან, რომლებიც მას რაღაცას ახსენებს, უშვებს ან კრძალავს, აოცებს და იპყრობს. საბოლოო ჯამში, როგორც ი.გოეთემ თქვა, ყველაფერი მხოლოდ სიმბოლოდ შეიძლება ჩაითვალოს, რომლის მიღმაც სხვა რაღაც იმალება.

სიმბოლო არის ნიშანი, გამოსახულება, რომელიც წარმოადგენს ნივთს ან განასახიერებს იდეას. სიმბოლოები შეიძლება იყოს საგნები (ჯვარი ქრისტიანული რწმენის სიმბოლოა), მოქმედებები (ჯვრის ნიშანი, საკურთხევლის წინ დაჩოქება და ა.შ.), მითები ან ლეგენდები (ბიბლიური ცნობა სამყაროს შექმნის შესახებ), ადამიანები ( სოკრატე, როგორც სიბრძნის სიმბოლო).

სიტყვა "წმინდა" მომდინარეობს ლათინური sacer (ღმერთისადმი მიძღვნილი) და sanktus (პატივისცემის ღირსი, ამაღლებული), განსხვავებით profanus-ისგან (უწმინდესი). ეს ცნებები უბრუნდება ღმერთების რომაულ კულტს. წმინდა არის იდუმალი ძალა, რომელიც ჩაძირავს ადამიანს საშინელებასა და შიშში და ამავე დროს აღფრთოვანებას იწვევს და აბედნიერებს.

„წმინდა საგნები“ ამავე დროს იზიდავს და მოგერიებს, ისინი შეიძლება იყოს სასარგებლო, მაგრამ ისინი ასევე სავსეა საფრთხით. ეს ორმაგობა არის ადამიანური კონტროლის მიღმა ძლიერი ძალის ატრიბუტი, რომელიც პოტენციურად მოაქვს როგორც სიკეთეს, ასევე ბოროტებას. ორივე შემთხვევაში, წმინდა ობიექტი იზოლირებულია ყველა დანარჩენისგან, როგორც რაღაც არანორმალური და არ არის განკუთვნილი ჩვეულებრივი ყოველდღიური გამოყენებისთვის. ადამიანების დამოკიდებულება ასეთი საგნების მიმართ, სადაც არ უნდა იყოს ისინი ნაპოვნი და რაც არ უნდა განსხვავებულები იყვნენ გარეგნულად, იგივეა - ეს არის შიში ან თუნდაც საშინელება, რომელიც იწვევს თაყვანისცემასა და პატივისცემას. ეს ყოველთვის რაღაც უჩვეულოს გამოცდილებაა, რომელიც სცილდება რუტინული ყოველდღიური ცხოვრების ფარგლებს. ეს არის რაღაც მოვლენის, ფენომენის აღქმა, განსაკუთრებული დამოკიდებულება, რომლის მიმართ მხოლოდ მათი რეალური თვისებებით არ უნდა აიხსნას, ისინი ამ რეალობის გარდა სხვა რაღაცას შეიცავს და ადამიანისთვის ეს „სხვა რაღაცა“ ყველაზე მნიშვნელოვანია ამ აღქმაში. (ეს შეიძლება შევადაროთ

მაგალითად, სამხრეთ ღამის მაგიის პოეტური ბუნების რომანტიული გამოცდილებით).

ტაბუები ადგენენ შეზღუდვებს ქცევაზე იმ ობიექტებთან მიმართებაში, რომლებშიც მოქმედებს წმინდა ძალა (მანა). ასეთ ობიექტებთან მიახლოება ან შეხება დიდი სიფრთხილით უნდა მოხდეს ზიანის თავიდან ასაცილებლად. მხოლოდ მათ, ვისაც ამის უფლება აქვს - თავისი პოზიციის, განსაკუთრებული ცოდნის ან მდგომარეობის გამო, შეუძლია შეხება ისეთ ნივთებს, რომელშიც მანა იმყოფება.

ლიდერი ხელშეუხებელია, რადგან მანა არის მასში და დიდი რაოდენობით და ამიტომ ის საკაცით უნდა იმოგზაუროს: მიწაც, რომელზედაც ფეხაკრეფით დგას, ასევე ტაბუდება. იქნებ ამით აიხსნება ინცესტი მაღალ საზოგადოებაში, რადგან უბრალო მოკვდავი ვერ ბედავს სამეფო ადამიანთან შეხებას?

ძველი აღთქმა იუწყება, რომ როდესაც გაუნათლებელმა გაბედა შეხება წმინდა „აღთქმის კიდობანზე“, ის მკვდარი დაეცა. სამსონის ბიბლიური ცნობა წარმოგვიდგენს რწმენას (სხვადასხვა ვერსიით გვხვდება მრავალ კულტურაში), რომლის მიხედვითაც წმინდა ძალა უნდა შეიცავდეს, მაგალითად, თმას და ამ ძალის ფლობა დაკავშირებულია ფიზიკური ძალის ფლობასთან (ერთად თმის ცვენასთან ერთად სამსონმაც დაკარგა მათში ძალა).

ყველაზე ხშირად, მანა ბინადრობს იმ ადამიანებში, რომლებიც იკავებენ მაღალ თანამდებობებს, ამასთან დაკავშირებით, ცხადი ხდება, რატომ აქვს მონარქს ან პრეზიდენტს საჭირო შესაძლებლობები და მართვის უფლება. ამ განსაკუთრებულ ძალას ვებერი უწოდებს "ქარიზმას", ტერმინს, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება განსაკუთრებული თვისებების მქონე ადამიანებზე საუბრისას, ხოლო მანას ცნებას უფრო ზოგადი მნიშვნელობა აქვს.

წმინდა, როგორც კოლექტიური წარმოდგენა. სიწმინდის აღქმის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ფორმა დიურკემმა აღწერა, როგორც „კოლექტიური მღელვარება“ ჯგუფის მიერ შესრულებულ რიტუალში, როდესაც საერთო მოძრაობის მონაწილეები იძენენ წმინდა საგნებთან და ადგილებთან კომუნიკაციის უნარს, რომლებიც აღძრავს შიშის გრძნობას. სასწაულები. ეს საერთო მოქმედება განასახიერებს რაღაც წმინდას ინდივიდებსა და ჯგუფს შორის; მათ ეშინიათ მასში რაიმეს შეცვლა, რათა არ გაანადგურონ კონტაქტი წმინდა ძალასთან და ტაბუს ავრცელებენ თავად რიტუალურ მოქმედებაზე: წმინდა ცერემონიაში ცვლილებები არ არის დაშვებული. თუმცა, არსებობს იდეა, რომელიც ჯერ კიდევ არსებობს ცნობიერებაში, რომ წმინდა არის ის, რაც არ შეიძლება შეიცვალოს.

დიურკემი თვლიდა, რომ მთავარი ის არის, რომ რელიგიური მრწამსი უბრალოდ ინდივიდუალურად არ აღიქმება ჯგუფის ყველა წევრის მიერ, არამედ წარმოადგენს ჯგუფის კუთვნილებას - ისინი ქმნიან მის ერთობას. ინდივიდები ქმნიან

ჯგუფს, ერთმანეთთან დაკავშირებულად გრძნობენ უბრალოდ საერთო რწმენის კუთვნილების ფაქტით.

ქცევის ნიმუშები, რომლებიც ვითარდება ადამიანებს შორის კომუნიკაციის პროცესში, მათ გონებაში ჩნდება, როგორც გარედან ობიექტურად მიცემული რეალობა; ადამიანებს თითქოს ავიწყდებათ, რომ სოციალური სამყარო და მისი ყველა კომპონენტი მათივე საქმიანობის შედეგია. როდესაც ნიმუშის ეს პროცესი ვითარდება წმინდასთან მიმართებაში, საბოლოო შედეგი არის მუდმივად მზარდი დაყოფა იმას შორის, რაც ეკუთვნის ადამიანის მოქმედებას და იმას, რაც ახლა განიმარტება, როგორც წმინდა წესრიგი. მოქმედებისა და ქცევის ნიმუშები ჩაწერილია, როგორც მარადიული ჭეშმარიტება.

ამ პროცესის საწყის ეტაპზე საკრალური ჩნდება რელიგიურ ცნობიერებაში, როგორც ძალა, რომელიც გამოჰყავს ადამიანს ჩვეული მოქმედებიდან და აყალიბებს ქცევის ახალ წესებს, უხსნის მას „ახალ ცხოვრებას“, ხოლო შემდგომში მოქმედებს როგორც. მათი უსაფრთხოებისა და სიწმინდის გარანტი.

იდეების განვითარება საკრალურზე. წმინდანის კონცეფცია განვითარების რამდენიმე საფეხურს გადის. თავდაპირველად, ეს ნიშნავს ყველაფერს, რაც არ ჯდება ჩვეულ მსვლელობაში, შეიცავს როგორც „სუფთა“ და „უწმინდურს“, მოაქვს როგორც სიკეთეს, ასევე ყველა სახის ბოროტებას. შემდგომ ეტაპზე წმინდა ახასიათებს დამკვიდრებულ წესრიგს, მოქმედების წესს, ქცევის ნორმებს, როგორც ტრადიციების შენარჩუნებისა და ქაოსის აღკვეთის გარანტი; და მხოლოდ "კანონიერი რელიგიიდან" "ხსნის რელიგიაზე" გადასვლის ეტაპზე ხდება წმინდანი "წმინდა", იძენს ეთიკურ მახასიათებლებს, ხდება სიწმინდის, სიკეთის, ჭეშმარიტების, სილამაზის განსახიერება.

წმინდა და პროფანული - ცნება და ტიპები. კატეგორიის "საკრალური და პროფანული" კლასიფიკაცია და მახასიათებლები 2017, 2018 წ.

წმინდა (საკრალური) და პროფანული (ადამიანური) სფეროები შემოიფარგლება და განისაზღვრება ადამიანის არსებობის გარიჟრაჟზე: წმინდა სამყარო, ბ. მალინოვსკის განმარტებით, არის კულტი და რწმენა, საერო სამყარო არის პრაქტიკული საქმიანობის სამყარო და. რაციონალური მსოფლმხედველობა. თუმცა, რეალურად შეუძლებელია კულტურის წმინდა და პროფანული მხარეების და ხშირად შუა საუკუნეების ადამიანის ცხოვრების გამიჯვნა. უმარტივეს საგნებსა და მოქმედებებს, შუა საუკუნეების იდეების მიხედვით, თავდაპირველად დამატებითი წმინდა მნიშვნელობა ჰქონდა. კაცობრიობის არსებობის თითქმის ყველა მომენტი, დაბადებიდან დაკრძალვამდე, სავსე იყო წმინდა მინიშნებებით. დროთა განმავლობაში, რუსულ საზოგადოებაში "ორმაგი რწმენის" კონცეფცია ჩნდება.
მართლაც, ქადაგების ნაკლებობამ, მოსახლეობის (მათ შორის სასულიერო პირების) გაუნათლებლობის მნიშვნელოვანი ხარისხი და სოფლის სამრევლოების არასაკმარისი უზრუნველყოფა აუცილებელი საჭიროებითაც კი, რომ აღარაფერი ვთქვათ რეგულარულ მომსახურებაზე, არ აძლევდა „უბრალო ბავშვს“ შესაძლებლობას. ნებისმიერი სისტემატური გაცნობა ქრისტიანობის სწავლებასთან. ასეთ ვითარებაში ეკლესიაში სტუმრობისას მოპოვებული ფრაგმენტული ინფორმაცია არ შეიძლებოდა არ იყო გადახლართული წინასწარ არსებულ წარმართულ იდეებთან. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს იდეები ასევე არ იყო სრული სისტემა. წარმართობაში წმინდა ცოდნა იყო მღვდლების პრივილეგია; ამიტომაც ის ასე სწრაფად დავიწყებას მიეცა, რომ პრაქტიკულად არ ჰქონდა დრო რუსულ ქრონიკებში მოხვედრისთვის. „სახალხო მართლმადიდებლობა“ იყო სინკრეტიზული (ისევე, როგორც მართლმადიდებლური ქრისტიანობაა სინკრეტული), მაგრამ არავითარ შემთხვევაში „საერო“ არც მთლიანობაში და არც მის ცალკეულ ასპექტებში.
ანტიკლერიკალური მოტივები მართლაც გვხვდება ამ დროის ლიტერატურისა და ხელოვნების ზოგიერთ ნაწარმოებში, ასევე ფოლკლორში.
თუმცა, ანტიკლერიკალიზმი არავითარ შემთხვევაში არ არის ანტირელიგიის იდენტური. ძველ რუსეთში სასულიერო პირებისადმი დამოკიდებულება განისაზღვრა იერარქიის პრინციპით: პატივისცემა არ იყო პიროვნება, არამედ ის ადგილი, რომელიც მას ეკავა მთლიან სისტემაში. საშინელ ცოდვად ითვლებოდა მღვდლის შეურაცხყოფა მისი მოვალეობის შესრულებისას; შეუძლებელი იყო მისი, როგორც წოდების მატარებლის შეურაცხყოფა. მიუხედავად ამისა, უცხოელების დაკვირვებით, მღვდელი შეიძლება გამხდარიყო თავდასხმის ობიექტი, როგორც კერძო პირი: საკმარისი იყო მისი წოდების ნიშანი - ტაფიას ქუდი - ამოეღოთ, რათა ის ჩვეულებრივ ადამიანად სცემეს. ანალოგიურად, ზღაპრები ხარბ და სულელ მღვდლებზე აკრიტიკებდნენ წმინდა ბრძანების მატარებლების ადამიანურ არასრულყოფილებას, მაგრამ არა თავად ორდენს, როგორც ასეთს.
ამ სახის სატირის ნათელი მაგალითია "ზღაპარი მღვდელ სავაზე და მისი დიდი დიდება", სადაც, მკვლევარების აზრით, ჩნდება ნამდვილი გმირი - მოსკოვის კოსმასა და დამიანეს ეკლესიის მღვდელი კადაშიში. ფაქტობრივად, სატირულ მოთხრობებში არ არის მკრეხელური მოტივები, ისევე როგორც სხვადასხვა ხალხურ წეს-ჩვეულებებში და რიტუალებში: არც ხატები, არც წმინდანები და, განსაკუთრებით, ქრისტიანული იერარქიის მთავარი პირები არასოდეს გახდნენ დაცინვის საგნები. დაცინვა არ იყო თვითმიზანი ან ასეთი სამუშაოების საბოლოო მიზანი: ისინი ასრულებდნენ საზოგადოების ან მისი ცალკეული კლასების იდეოლოგიური თვითგანწმენდის ფუნქციას. განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ეგრეთ წოდებული პაროდიების ჟანრი, რომელთა შორის არის ნაწარმოებები, სადაც გამოყენებულია წმინდა ტექსტები. ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითია „ტავერნის მსახურება“, რომელიც ჯერ კიდევ განისაზღვრება, როგორც საეკლესიო მსახურების პაროდიის სახით დაწერილი ნაწარმოები. ამასთან, "ტავერნის მსახურების" საფუძველი არ არის თავად მსახურება, არამედ მისთვის ლიტურგიკული მითითებები - ტიპიკონი. იგი განკუთვნილი იყო სასულიერო პირების მკითხველებისთვის და არ არის პაროდია ან თუნდაც სატირა, არამედ ტრადიციული საეკლესიო სწავლების ფორმა, ადაპტირებული ახალ პირობებსა და მკითხველთა გარკვეულ წრეზე.

წმინდა და პროფანული

რელიგიურ ცხოვრებაში ადამიანები წმინდას ეხება, როგორც საკუთრებას, რომელიც თან ახლავს ზოგიერთ ნივთს (თაყვანისმცემლობის ობიექტებს), ზოგიერთ ადამიანს (მეფე, მღვდელი), ზოგიერთ სივრცეს (საკურთხეველი, ტაძარი), დროის ზოგიერთ მომენტში (აღდგომა, შობა). არაფერია სამყაროში, რაც თავისთავად წმინდაა და ყველასთვის ერთნაირად წმინდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივი რამ ხდება წმინდა. გარეგნულად, ისინი არ იცვლებიან, მაგრამ მორწმუნეთა გონებაში ისინი სრულიად განსხვავებულები ხდებიან, რომლებსაც არ შეიძლება მოექცნენ ისე, როგორც ადრე, საკუთარი შეხედულებისამებრ, ისინი იწვევენ შიშს და პატივისცემას, ხდებიან საშიში და "აკრძალული" - ის, რისი მიახლოებაც შეუძლებელია სიკვდილის გარეშე. . ეს ორი სახის - წმინდა და პროფანული - ვერ მიუახლოვდება; პროფანთან შეხებისას წმინდა კარგავს თავის განსაკუთრებულ თვისებებს. პროფანული და წმინდა უნდა იყოს გამიჯნული, ერთმანეთისგან იზოლირებული და ამავე დროს - ორივე აუცილებელია სიცოცხლისთვის, პირველი - როგორც გარემო, რომელშიც ცხოვრება ვითარდება, მეორე - როგორც ქმნის მას, როგორც ძალას. რომელზედაც ადამიანია დამოკიდებული და მაინც შეიძლება გადაწყვიტოს მისი დაჭერა და თავის სასარგებლოდ გამოყენება.

რიტუალების და აკრძალვების ფუნქცია. პროფანეს სჭირდება წმინდა და ცდილობს დაისაკუთროს იგი, რითაც რისკავს მის გაფუჭებას ან განადგურებას. ამიტომ მათ შორის ურთიერთობა მკაცრად უნდა იყოს მოწესრიგებული, რაც უზრუნველყოფს ფუნქციონირებას

რიტუალების და რიტუალების ცია. რიტუალების შესრულება წარმოადგენს ტრადიციით განსაზღვრულ ქცევის სპეციფიკურ ტიპს. რიტუალი არის სიმბოლური მოქმედებების სისტემა. ეს დამოკიდებულია რწმენის სისტემაზე, რომელიც ჩვეულებრივ მითების ენაზეა გამოხატული.ზოგიერთი რიტუალი (პოზიტიური) ემსახურება პროფანულის წმინდად გარდაქმნას (განკურნების რიტუალები) ან პირიქით (დესაკრალიზაციის ან გამოსყიდვის რიტუალები, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ან ობიექტი ბრუნდება პროფანულ სამყაროში) - საზოგადოების საჭიროებებზე დაყრდნობით. სხვა რიტუალები (ნეგატიური) მიზნად ისახავს წმინდას დაცვას პროფანთან კონტაქტისგან რიტუალური აკრძალვების ტაბუს მეშვეობით. წმინდა საგნები იძენენ ძალას, უკარნახონ ადამიანებს, რა შეუძლიათ და რა არ შეუძლიათ. აკრძალვა არასოდეს არ არის გამართლებული რაიმე მორალური მოსაზრებებით; ის არ შეიძლება დაირღვეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არის კანონი, რომელიც შექმნილია მსოფლიოში ხელშეუხებელი წესრიგის შესანარჩუნებლად და ამავე დროს ადამიანების კეთილდღეობისთვის. მითები ამბობენ, რომ თავიდან აკრძალვები არ ყოფილა, ყველაფერი ნებადართული იყო; ამ ქაოსს ბოლო მოუღეს შემოქმედმა ღმერთებმა ან გმირულმა წინაპრებმა, რომლებმაც შემოიტანეს წესრიგი, სტაბილურობა, ზომა და კანონზომიერება სამყაროში, ე.ი. სამყაროს სწორი წესრიგი და მასში მოვლენების სწორი მიმდინარეობა. ერთხელ და სამუდამოდ მათ განსაზღვრეს ყველა ურთიერთობა მსოფლიოში - ცოცხალი არსებები და საგნები, ადამიანები და ღმერთები. განასხვავებდნენ წმინდასა და პროფანის სფეროებს, მათ გამოკვეთეს ნებადართული და დაუშვებელი საზღვრები. პროფანის ზონა არის ყოველდღიური ცხოვრების არეალი, სადაც ადამიანს ეძლევა უფლება შეუზღუდავად აწარმოოს თავისი საქმე, რადგან ამ საქმის კეთებისას ის არ შედის კონტაქტში წმინდასთან. ბუნებრივი წესრიგი და სოციალური წესრიგი ურთიერთკავშირშია, ვინც ერთ წესრიგს არღვევს, მეორეს არღვევს, რადგან არღვევს სამყაროში მოვლენების სწორ მსვლელობას. სიმბოლურად, ეს გამოიხატება წმინდასა და უწმინდურს შორის განსხვავებაში, რომელთა აღრევა ძირს უთხრის მსოფლიო წესრიგს. თქვენ უნდა შეძლოთ ასეთი ნარევის თავიდან აცილება და თუ ეს მოხდება, თქვენ უნდა იცოდეთ როგორ შეამციროთ შედეგები.

წმინდა და პროფანული - ცნება და ტიპები. კატეგორიის „საკრალური და პროფანული“ კლასიფიკაცია და მახასიათებლები 2015, 2017-2018 წწ.

დიურკემის სამეცნიერო ინტერესების სფეროში მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავა რელიგიის პრობლემებს, მის ადგილს და როლს საზოგადოებაში. მეცნიერი დიდ ყურადღებას აქცევდა რელიგიური ცხოვრების ელემენტარულ ფორმებს, მათ შორის მითების შექმნას. ის აკრიტიკებდა ცნებებს, რომლებიც „რელიგიურობის მინიმუმს“ (სულების რწმენა, წინაპრების კულტი და ა.შ.) იღებენ პრიმიტიული ადამიანის სუბიექტური ფსიქოლოგიური მდგომარეობიდან: მისი ოცნებებიდან, ჰალუცინაციებიდან, ცოცხალისა და უსულოების გარჩევის უუნარობიდან, უნარიდან. ილუზორული გამოსახულების შექმნა მისი ორეული და ა.შ. ეს ყველაფერი, დიურკემის აზრით, წმინდა სუბიექტურია და შორს არის რელიგიურობის ორიგინალური ფორმებისგან. რელიგიურობის უნივერსალური საფუძველი გამოიხატება არა ფსიქიკის სუბიექტურ მდგომარეობებში, არამედ გარკვეული ტიპის სოციალურ ფაქტებში.

დიურკემი ამ საფუძველს წმინდასა (საკრალური) და პროფანულის (საერო) დაპირისპირებაში ხედავს. რელიგია, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, მოიცავს რელიგიურ შეხედულებებს, რელიგიურ აქტივობებს და რიტუალურ პრაქტიკებს. რელიგიური რწმენის უნივერსალური ნიშანია ყველა რეალური და იდეალური ნივთის დაყოფა ორ დაპირისპირებულ ჯგუფად - წმინდა (წმინდა, წმინდა, ღვთაებრივი) და პროფანული (საერო, უწმინდური, ცოდვილი). წმინდა და პროფანე არის ორი სამყარო, რომლებიც ერთმანეთს უპირისპირდება, როგორც პოლარული დაპირისპირებები, როგორც ანტაგონისტები.

პროფანე (ამქვეყნიური) მოიცავს ადამიანის ურთიერთობას მისი უშუალო მატერიალური ცხოვრების აქტივობის სისტემასთან, ე.ი. ყოველდღიური საგნები და გარემოებები, როდესაც ადამიანი მარტო რჩება საკუთარ თავთან, თავის ინტერესებთან და საჭიროებებთან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისი ეკონომიკური და ყოველდღიური საქმიანობის სფეროსთან შედარებით დაბალი ინტენსივობით, ერთფეროვნებით და მუშაობის უპირატესად ინდივიდუალური ხასიათით. პროფანული სამყარო ეფუძნება ყოველდღიურ ფიზიკურ შრომას თავისი ერთფეროვნებით, რუტინით, თავისი დარდითა და დარდით.

წმინდა სამყარო სულ სხვა საკითხია. წმინდა არის მისწრაფების, პატივისცემის და სიყვარულის ობიექტი. წმინდა - ფუნდამენტური

თავი 21. „მიფოსოციოლოგია“ CHYAM

ერთობლივად, ეს არის ის, რასაც კოლექტივი ანიჭებს ძალასა და სათნოებას. წმინდა სამყარო არის სიხარულის სამყარო და ამაღლებული სულიერი მდგომარეობა. ეს არის სადღესასწაულო სამყარო, კოლექტიური წინაპრების რიტუალების სამყარო, რომელიც მოითხოვს გუნდის ყველა წევრის ყველაზე აქტიურ მონაწილეობას. წმინდა არის ჭარბი, რომელიც არ ჯდება ყოველდღიური ცხოვრების ჩარჩოებში. რიტუალური ამაღლების მდგომარეობაში ადამიანი გრძნობდა თავს ზებუნებრივი ძალებით დაჯილდოებულად.

დიურკემი სკეპტიკურად უყურებდა პირველყოფილ ადამიანს, როგორც ველურს, მუდმივად სიცოცხლისა და სიკვდილის პირას. მას სჯეროდა, რომ პირველყოფილი ადამიანი სულაც არ იყო მუდმივი მცენარეულობის მდგომარეობაში, პრიმიტიული ცხოვრება საარსებო საშუალებებისთვის ყოველწუთეულ ბრძოლაში არ იხარჯებოდა და შვებულებისთვის დიდი დრო რჩებოდა. პირველყოფილ ადამიანებს საკმარისი ენერგია და დრო ჰქონდათ ეკონომიკური საქმიანობისთვის, ყოველდღიური სამუშაოსთვის და პერიოდული რიტუალური გრძელვადიანი დღესასწაულებისთვის. უფრო მეტიც, დიურკემის მიხედვით, სწორედ წმინდა რიტუალურ კულტებში გამოვლინდა სოციალური ერთიანობის გამყარება, სოციალური კოლექტივის მთლიანობის გაძლიერება, სოციალური ეიფორია და სოციალური და კულტურული კეთილდღეობის მხიარული გრძნობები. წმინდა კულტებმა აამაღლეს ადამიანი და მობილიზებულიყო სოციალური მოქმედებისთვის.

ამრიგად, დიურკემის აზრით, რელიგიური ცნობიერების ყველაზე ღრმა, არსებითი ნიშანი არის არა სულების რწმენა, არა წინაპრების კულტი, არამედ გრძნობადი სამყაროს გაორმაგება - წმინდა და პროფანული სამყარო.

რელიგია, როგორც "კოლექტიური ცხოვრების კონცენტრირებული გამოხატულება"

რა იმალება ღმერთის კონცეფციის უკან? რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტი, დიურკემის მიხედვით, არ არის ადამიანის ფსიქოლოგიის ინდივიდუალური თვისებები და არც რაიმე ტრანსცენდენტული არსება, რომელმაც შექმნა ჩვენი სამყარო. ღმერთი არის ის რეალური უმაღლესი მთლიანობა, რომელსაც ადამიანი ემორჩილება და რომელზედაც გრძნობს თავის დამოკიდებულებას. თავად საზოგადოება მოქმედებს როგორც ასეთი მთლიანობა. მაშასადამე, რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტი „სხვა არაფერია, თუ არა ჰიპოსტაზირებული და გარდაქმნილი საზოგადოება“ 1.

ადამიანი ფაქტობრივად არ გაღმერთებს არა პიროვნულ აბსტრაქტულ ძალებს და არც რომელიმე ამქვეყნიური ყოვლისშემძლე არსებას,

დიურკემ ე. Les Formes elementaires de la vie religieuse. პ., 1912. გვ. 495.

■4£ ნაწილი მერვე. ფრანგული სოციოლოგიური სკოლა მითის შესახებ

მაგრამ თავად საზოგადოება, თავად სოციალიზმის პრინციპი. ღმერთის ცნება გამოხატავს ინდივიდის დამოკიდებულებას საზოგადოებაზე, ობიექტური ასპექტების და მისი პიროვნების თვისებების საზოგადოებისადმი დაქვემდებარებას. ძალა, რომელიც აერთიანებს ადამიანებს საზოგადოებაში, აღვიძებს ადამიანთა გონებაში ღვთაებრიობის გრძნობას. საზოგადოება და მხოლოდ საზოგადოება მისი წევრებისთვის არის ის, რაც ღმერთია მისი მორწმუნეებისთვის. რელიგია არის „მთელი კოლექტიური ცხოვრების კონცენტრირებული გამოხატულება“ 1 ; მისი ძალა და ავტორიტეტი სხვა არაფერია, თუ არა საზოგადოების ძალა და ავტორიტეტი ინდივიდთან, პიროვნებასთან, პიროვნებასთან მიმართებაში. საზოგადოება არის ის ქმედითი ძალა ადამიანის უკან, რომელსაც იგი ანიჭებს სიწმინდის, ღვთაებრიობის თვისებას.

ამრიგად, დიურკემის მიხედვით, რელიგია, ღვთის ხატება, არის სოციალური გარემოს, სოციალური ძალების პროდუქტი; ეს არის კოლექტიური წარმომადგენლობის ტიპი, რომელიც ასახავს სოციალური ორგანიზაციის გარკვეულ ტიპს. ამიტომ რელიგიაში, მისი აზრით, არ უნდა დაინახოს მხოლოდ ცრუ კონსტრუქცია, კაცობრიობის შეცდომების ნაკადი; ყველა რელიგია „ჭეშმარიტია თავისებურად; ყველა რეაგირებს, თუმცა სხვადასხვა გზით, ადამიანის არსებობის არსებულ პირობებს“ 2.

რელიგიური ცნობიერება ფუნდამენტურად სიმბოლურია. დიურკემი თვლიდა ტოტემიზმს სოციალური სიმბოლიზმის პირველ რელიგიურ გამოხატულებად, რომელიც მიზნად ისახავს ტომობრივი, კლანური ორგანიზაციის საკრალიზებას და ბუნების ძალებში მისი ჩართვის ბუნების მოდელირებას. ტოტემური ობიექტების მიღმა ყოველთვის არის რაღაც უსახელო, უპიროვნო, ზეადამიანური ძალების გამოსახულებები - გარკვეული ტოტემური პრინციპი, რომელიც განასახიერებს საზოგადოების დომინირებას ადამიანზე.

ტოტემი არის როგორც საზოგადოების წმინდა სიმბოლო (გარკვეული კლანი, სოციალური ჯგუფი, ეთნიკური ჯგუფი, კლანური ასოციაცია) და რაღაც უპიროვნო ძალის (ღმერთი) სიმბოლო. ტოტემის მეშვეობით ადამიანი განსაზღვრავს თავის დამოკიდებულებას საზოგადოებისა და გუნდის მიმართ. ტოტემიზმის საფუძველი მხოლოდ სოციალურია. ტოტემი „სხვა არაფერია, თუ არა თავად კლანი, არამედ მხოლოდ პერსონიფიცირებული, ე.ი. წარმოსახვაში წარმოდგენილია ცხოველის ან მცენარის ხილული სახით, რომელიც ემსახურება როგორც ტოტემს“ 3. ტოტემი არის კლანის სოციალური ერთიანობის სიმბოლო და კოლექტიური რიტუალები, რომლებიც წარმოიქმნება ტოტემის ირგვლივ, შექმნილია ამ ერთიანობის შესანარჩუნებლად და ხელახლა შესაქმნელად, სოლიდარობის გრძნობის სტიმულირებისთვის, ერთიანობისა და პრიმიტიული კოლექტივის სიცოცხლისუნარიანობის გაზრდისთვის.

დიურკემ ე. Les Formes elementaires de la vie religieuse. გვ. 418.

თავი 21. „მიფოსოციოლოგია“ №■«

რელიგიურ ცხოვრებაში ადამიანები წმინდას ეხება, როგორც საკუთრებას, რომელიც თან ახლავს ზოგიერთ ნივთს (თაყვანისმცემლობის ობიექტებს), ზოგიერთ ადამიანს (მეფე, მღვდელი), ზოგიერთ სივრცეს (საკურთხეველი, ტაძარი), დროის ზოგიერთ მომენტში (აღდგომა, შობა). არაფერია სამყაროში, რაც თავისთავად წმინდაა და ყველასთვის ერთნაირად წმინდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივი რამ ხდება წმინდა. გარეგნულად, ისინი არ იცვლებიან, მაგრამ მორწმუნეთა გონებაში ისინი სრულიად განსხვავებულები ხდებიან, რომლებსაც არ შეიძლება მოექცნენ ისე, როგორც ადრე, საკუთარი შეხედულებისამებრ, ისინი იწვევენ შიშს და პატივისცემას, ხდებიან საშიში და "აკრძალული" - ის, რისი მიახლოებაც შეუძლებელია სიკვდილის გარეშე. . ეს ორი სახის რამ - წმინდა და პროფანული - ვერ ერწყმის ერთმანეთს: პროფანთან კონტაქტის შედეგად წმინდანი კარგავს თავის განსაკუთრებულ თვისებებს. პროფანული და წმინდა უნდა იყოს განცალკევებული, ერთმანეთისგან იზოლირებული და ამავე დროს - ორივე აუცილებელია სიცოცხლისთვის: პირველი - როგორც გარემო, რომელშიც ცხოვრება ვითარდება, მეორე - როგორც ქმნის მას, როგორც ძალა. რომელზედაც ადამიანია დამოკიდებული და მაინც შეიძლება გადაწყვიტოს ჩაწვდეს და გამოიყენოს იგი თავის სასარგებლოდ.

რიტუალების და რიტუალების ცია. რიტუალების შესრულება წარმოადგენს ტრადიციით განსაზღვრულ ქცევის სპეციფიკურ ტიპს. რიტუალი არის სიმბოლური მოქმედებების სისტემა. ეს დამოკიდებულია რწმენის სისტემაზე, რომელიც ჩვეულებრივ მითების ენაზეა გამოხატული.ზოგიერთი რიტუალი (პოზიტიური) ემსახურება პროფანულის წმინდად გარდაქმნას (განკურნების რიტუალები) ან პირიქით (დესაკრალიზაციის ან გამოსყიდვის რიტუალები, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი ან ობიექტი ბრუნდება პროფანულ სამყაროში) - დამოკიდებულია საზოგადოების საჭიროებებზე. სხვა რიტუალები (ნეგატიური) მიზნად ისახავს წმინდას დაცვას პროფანთან კონტაქტისგან რიტუალური აკრძალვების ტაბუს მეშვეობით. წმინდა საგნები იძენენ ძალას, უკარნახონ ადამიანებს, რა შეუძლიათ და რა არ შეუძლიათ. აკრძალვა არასოდეს არ არის გამართლებული რაიმე მორალური მოსაზრებებით; ის არ შეიძლება დაირღვეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არის კანონი, რომელიც შექმნილია მსოფლიოში ხელშეუხებელი წესრიგის შესანარჩუნებლად და ამავე დროს ადამიანების კეთილდღეობისთვის. მითები ამბობენ, რომ თავიდან აკრძალვები არ ყოფილა, ყველაფერი ნებადართული იყო; ამ ქაოსს ბოლო მოუღეს შემოქმედმა ღმერთებმა ან გმირულმა წინაპრებმა, რომლებმაც შემოიტანეს წესრიგი, სტაბილურობა, ზომა და კანონზომიერება სამყაროში, ე.ი. სამყაროს სწორი წესრიგი და მასში მოვლენების სწორი მიმდინარეობა. ერთხელ და სამუდამოდ მათ განსაზღვრეს ყველა ურთიერთობა მსოფლიოში - ცოცხალი არსებები და საგნები, ადამიანები და ღმერთები. განასხვავეს წმინდა და პროფანული სფეროები, მათ გამოკვეთეს ნებადართული და დაუშვებელი საზღვრები. პროფანის ზონა არის ყოველდღიური ცხოვრების არეალი, სადაც ადამიანს ეძლევა უფლება შეუზღუდავად აწარმოოს თავისი საქმე, რადგან ამ საქმის კეთებისას ის არ შედის კონტაქტში წმინდასთან. ბუნებრივი წესრიგი და სოციალური წესრიგი ურთიერთკავშირშია: ვინც ერთ წესრიგს არღვევს, მეორეს არღვევს, რადგან არღვევს სამყაროში მოვლენების სწორ მსვლელობას. სიმბოლურად, ეს გამოიხატება წმინდასა და უწმინდურს შორის განსხვავებაში, რომელთა აღრევა ძირს უთხრის მსოფლიო წესრიგს. ჩვენ უნდა შევძლოთ თავიდან ავიცილოთ ასეთი შერევა და თუ ეს მოხდება, უნდა ვიცოდეთ, როგორ შევამციროთ მისი შედეგები.

რიტუალი (ლათინური რიტუალი - რიტუალი, ცერემონია) არის სიმბოლური, არარაციონალური მოქმედება, რომელშიც არ არის პრაქტიკული მიზნის დასახვა (წმინდა კვება მისი რომელიმე ფორმით არ არის გამიზნული შიმშილისა და წყურვილის დასაკმაყოფილებლად). რიტუალის საშუალებით ადამიანები გამოხატავენ იმას, რაც მათთვის ყველაზე მნიშვნელოვანია. ჯგუფის ღირებულებების გამოხატვის ფორმები არ არის თვითნებური ("ჩვენს მიერ არ არის დადგენილი"), ისინი სიმბოლურად წარმოადგენენ რეალურ სოციალურ ურთიერთობებს, მათ თანდაყოლილ ნორმატიულ წესრიგს, ასე რომ, რიტუალის შესწავლა

„შემთხვევითი არ არის, რომ კოსმოლოგიური ეპოქის ადამიანები ყველაზე სრულად განიცდიდნენ ცხოვრების მნიშვნელობას და მის დანიშნულებას რიტუალში. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ რიტუალი იყო ადამიანის სოციალური ცხოვრების მთავარი, ყველაზე ნათელი ფორმა და ადამიანის უნარის მთავარი განსახიერება. აქტი, ამის საჭიროება. ამ თვალსაზრისით, რიტუალი უნდა შემცირდეს, როგორც პრეცედენტი ნებისმიერი საწარმოო-ეკონომიკური, სულიერ-რელიგიური და სოციალური აქტივობისა, მათი წყარო, საიდანაც ისინი განვითარდნენ..."

"მაჰაიანა ბუდისტისთვის, ხის ყოველი ნაჭერი, ყოველი ქვა შეიცავს ბუდას არსს, მაგრამ ის ამას გრძნობს მხოლოდ განმანათლებლობის მომენტში. სიწმინდე ჩნდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც არსებობს რაიმე კავშირი რეალობასთან. ... რელიგია არ არის მხოლოდ მელანქოლიასთან და სასოწარკვეთილებთან გამკლავების საშუალება... ის წარმოადგენს სიმბოლურ მოდელს, რომელიც აყალიბებს ადამიანის გამოცდილებას - როგორც შემეცნებითს, ასევე ემოციურს. რელიგიას შეუძლია არა მხოლოდ ზომიერი სევდა და სასოწარკვეთა, არამედ გამოიწვიოს ისინი" [1, გვ. 267].

რელიგიას ახასიათებს სიმბოლიზაციის უნარი, რომელიც განასხვავებს ადამიანის აზროვნებას და ქცევას ქცევისგან "და ოფლი". ადამიანი ქმნის და იყენებს სიმბოლურ სისტემებს (კულტურას) ენისა და სხვა "სიმბოლური შუამავლების" სახით (სისტემის ყველაზე ზოგად დონეზე. მოქმედების, პარსონსის მიხედვით - ენაზე; ორგანიზმსა და ინდივიდს შორის - სიამოვნება; კულტურასა და სოციალურ სისტემას შორის - ემოციები; სოციალური სისტემის დონეზე - ფული, ძალა, გავლენა, ღირებულებითი ვალდებულებები). რელიგია საუბრობს მითებისა და რიტუალების ენაზე. რელიგია არის კულტურული ქვესისტემის ნაწილი, რომელსაც ის ანიჭებს | და ეს არის ძირითადად მოდელის შენარჩუნებისა და რეპროდუცირების ფუნქცია, ასევე მისი შემოქმედებითი ტრანსფორმაცია, ხოლო ინტეგრაციული ფუნქცია ენიჭება ძირითადად სოციალურ ქვესისტემას. კულტურა

სამეცნიერო სისტემები ვითარდება სიმბოლური მნიშვნელობების კომპლექსების ირგვლივ - კოდები, რომელთა საფუძველზეც ისინი სტრუქტურირებულია, მათში გამოყენებული სიმბოლოების სპეციალური კომბინაციები, მათი გამოყენების პირობები, შენარჩუნება და ცვლილება, როგორც მოქმედების სისტემების ნაწილები.

რელიგიაში სიმბოლოები გამოხატავენ იმას, რისი გამოხატვაც სხვანაირად შეუძლებელია. ეს არის წმინდანის გამოხატვის ერთადერთი გზა. დიურკემისთვის „წმინდა საგნები“ არის სიმბოლოები, რომელთა მნიშვნელობების ინტერპრეტაცია შეუძლებელია თავად ამ ნივთების თანდაყოლილი თვისებების მიხედვით. თუმცა, არა მხოლოდ რელიგიური, არამედ ადამიანის მთელი ყოველდღიური ცხოვრება დაკავშირებულია სიმბოლოებით, რომლებიც მას რაღაცას ახსენებს, უშვებს ან კრძალავს, აოცებს და იპყრობს. საბოლოო ჯამში, როგორც ი.გოეთემ თქვა, ყველაფერი მხოლოდ სიმბოლოდ შეიძლება ჩაითვალოს, რომლის მიღმაც სხვა რაღაც იმალება.

„წმინდა საგნები“ ამავე დროს იზიდავს და მოგერიებს; ისინი შეიძლება იყოს სასარგებლო, მაგრამ ასევე სავსეა საშიშროებით. ეს ორმაგობა არის ადამიანური კონტროლის მიღმა ძლიერი ძალის ატრიბუტი, რომელიც პოტენციურად მოაქვს როგორც სიკეთეს, ასევე ბოროტებას. ორივე შემთხვევაში, წმინდა საგანი გამოყოფილია ყველა დანარჩენისგან, როგორც რაღაც არანორმალური და არ არის განკუთვნილი ჩვეულებრივი ყოველდღიური გამოყენებისთვის. ადამიანების დამოკიდებულება ასეთი საგნების მიმართ, სადაც არ უნდა იყოს ისინი ნაპოვნი და რაც არ უნდა განსხვავებულები იყვნენ გარეგნულად, იგივეა - ეს არის შიში ან თუნდაც საშინელება, რომელიც იწვევს თაყვანისცემასა და პატივისცემას. ეს ყოველთვის რაღაც უჩვეულოს გამოცდილებაა, რომელიც სცილდება რუტინული ყოველდღიური ცხოვრების ფარგლებს. ეს არის რაიმე მოვლენის, ფენომენის აღქმა, განსაკუთრებული დამოკიდებულება, რომლის მიმართაც მხოლოდ მათი რეალური თვისებებით არ აიხსნება; ისინი ამ რეალობის გარდა სხვა რაღაცას შეიცავს და ადამიანისთვის ეს „სხვა რაღაც“ არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ამ აღქმაში ( ამის შედარება შეიძლება

მაგალითად, სამხრეთ ღამის მაგიის პოეტური ბუნების რომანტიული გამოცდილებით).

ლიდერი ხელშეუხებელია, რადგან მანა არის მასში და დიდი რაოდენობით, ამიტომ მან უნდა იმოგზაუროს საკაცით: მიწა, რომელზედაც აბიჯებს, ასევე ტაბუდება. იქნებ ამით აიხსნება ინცესტი მაღალ საზოგადოებაში, რადგან უბრალო მოკვდავი ვერ ბედავს სამეფო ადამიანთან შეხებას?

ძველი აღთქმა იუწყება, რომ როდესაც გაუნათლებელმა გაბედა შეხება წმინდა „აღთქმის კიდობანზე“, ის მკვდარი დაეცა. სამსონის ბიბლიური ცნობა წარმოადგენს რწმენას (სხვადასხვა ვერსიებში გვხვდება მრავალ კულტურაში), რომლის მიხედვითაც წმინდა ძალა შეიძლება შეიცავდეს, მაგალითად, თმას და ამ ძალის ფლობა დაკავშირებულია ფიზიკური ძალის ფლობასთან (ერთად თმის ცვენა, სამსონმაც დაკარგა მათი ძალა).

ყველაზე ხშირად, მანა ბინადრობს იმ ადამიანებში, რომლებიც იკავებენ მაღალ თანამდებობებს, ამიტომ ცხადი ხდება, რატომ აქვს მონარქს ან პრეზიდენტს საჭირო შესაძლებლობები და მართვის უფლება. ამ განსაკუთრებულ ძალას ვებერი უწოდებს "ქარიზმას", ტერმინს, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება განსაკუთრებული თვისებების მქონე ადამიანებზე საუბრისას, ხოლო მანას ცნებას უფრო ზოგადი მნიშვნელობა აქვს.

წმინდა, როგორც კოლექტიური წარმოდგენა. სიწმინდის აღქმის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ფორმა დიურკემმა აღწერა, როგორც „კოლექტიური მღელვარება“ ჯგუფის მიერ შესრულებულ რიტუალში, როდესაც საერთო მოძრაობის მონაწილეები იძენენ წმინდა საგნებთან და ადგილებთან კომუნიკაციის უნარს, რომლებიც აღძრავს შიშის გრძნობას. სასწაულები. ეს საერთო მოქმედება განასახიერებს რაღაც წმინდას ინდივიდებსა და ჯგუფს შორის; მათ ეშინიათ მასში რაიმეს შეცვლა, რათა არ გაანადგურონ კონტაქტი წმინდა ძალასთან და ტაბუს ავრცელებენ თავად რიტუალურ მოქმედებაზე: წმინდა ცერემონიაში ცვლილებები არ არის დაშვებული. ამრიგად, ჩნდება იდეა, რომელიც ჯერ კიდევ არსებობს გონებაში, რომ წმინდა არის ის, რაც არ შეიძლება შეიცვალოს.

დიურკემი თვლიდა, რომ მთავარი ის არის, რომ რელიგიური მრწამსი უბრალოდ ინდივიდუალურად არ აღიქმება ჯგუფის ყველა წევრის მიერ, არამედ წარმოადგენს რაღაცას, რაც ეკუთვნის ჯგუფს - ისინი ქმნიან მის ერთობას. ინდივიდები ქმნიან

ჯგუფს, გრძნობენ ერთმანეთთან დაკავშირებულს მხოლოდ საერთო რწმენის მიკუთვნების ფაქტით.

ქცევის ნიმუშები, რომლებიც ვითარდება ადამიანებს შორის კომუნიკაციის პროცესში, მათ გონებაში ჩნდება, როგორც გარედან ობიექტურად მიცემული რეალობა; ადამიანებს თითქოს ავიწყდებათ, რომ სოციალური სამყარო და მისი ყველა კომპონენტი მათივე საქმიანობის შედეგია. როგორც ეს ნიმუშის პროცესი ვითარდება წმინდასთან მიმართებაში, საბოლოო შედეგი არის მზარდი დაყოფა იმას შორის, რაც ეხება ადამიანის მოქმედებას და იმას, რაც ახლა განიმარტება, როგორც წმინდა წესრიგი. მოქმედებისა და ქცევის ნიმუშები ჩაწერილია, როგორც მარადიული ჭეშმარიტება.

Რედაქტორის არჩევანი