화이트헤드 과정과 현실. 섹션 ii 과정과 현실

집 / 이비인후과

우리는 칸트, 헤겔, 베르그송의 공통 요소가 고전 과학의 접근 방식과 다른 현실에 대한 접근 방식을 찾는 것임을 이미 언급했습니다. 그 원칙에 있어서 분명히 칸트 이전의 화이트헤드 철학은 이것에 주요 목표를 둡니다. 그의 가장 중요한 작품인 Process and Reality에서 Whitehead는 고전 시대의 위대한 철학과 엄격한 개념 실험에 대한 헌신으로 우리를 데려갑니다.

화이트헤드는 인간의 경험을 자연에 속하는 과정, 즉 물리적 존재로 이해하려고 시도합니다. 그러한 대담한 계획은 한편으로 화이트헤드로 하여금 주관적 경험을 의식, 사고, 감각 지각의 관점에서 정의하는 철학적 전통을 거부하고, 다른 한편으로는 모든 것에 대한 해석으로 이끌었습니다. 물리적기쁨, 감정, 욕구, 식욕, 갈망의 측면에서 존재, 즉 17세기에 탄생한 소위 '과학적 유물론'과 검을 교차하도록 강요했습니다. Bergson과 마찬가지로 Whitehead도 17세기 자연과학이 개발한 이론적 틀의 주요 약점을 지적했습니다.

“17세기에는 마침내 수학자들이 수학자들을 위해 공식화한 과학적 사고의 틀이 탄생했습니다. 수학적 사고의 놀라운 특징은 추상적인 사고를 다루는 능력입니다.

추론의 명확한 증거 사슬에서 추출하고, 그것이 당신이 생각하고 싶은 추상화와 정확히 일치하는 한 상당히 만족스럽습니다. 과학적 추상화(한편으로는 시간과 공간에서의 단순한 위치를 갖는 물질을 제공하고 다른 한편으로는 정신, 인식, 고통, 추론을 제공하지만 간섭하지 않음)의 엄청난 성공은 철학에 추상화를 다음과 같은 것으로 받아들이는 과제를 부과했습니다. 사실에 대한 가장 구체적인 해석.

그리하여 현대 철학은 폐허로 전락했습니다. 그녀는 물질과 정신을 동등한 조건으로 받아들이는 이원론자와 물질 안에 정신을 두고 다른 하나는 정신 안에 물질을 두는 두 종류의 일원론이라는 세 가지 극단적인 관점 사이에서 복잡하게 진동하기 시작했습니다. 그러나 추상적인 개념을 가지고 저글링하는 것은 17세기 과학 체계에 구체성을 잘못 부여함으로써 야기된 내부 혼란을 극복하는 데 무력합니다.” 20

그러나 화이트헤드는 철학의 상황은 일시적일 뿐이라고 믿었습니다. 그의 의견으로는 과학은 혼돈과 혼란의 포로로 남을 운명이 아닙니다.

우리는 이미 자연과학을 반대하지 않는 자연철학을 공식화하는 것이 가능한지에 대한 문제를 다루었습니다. 이 방향에 대한 가장 야심찬 시도 중 하나는 화이트헤드의 우주론입니다. 화이트헤드는 자연과학과 철학 사이의 근본적인 모순을 보지 못했습니다. 그는 자신의 목표가 인간 경험과 물리적 과정의 문제를 일관되게 분석하고 그 해결 가능성의 조건을 결정하는 것을 가능하게 하는 개념적 분야를 정의하는 것이라고 보았습니다. 이를 위해서는 돌에서 인간에 이르기까지 모든 형태의 존재를 특성화할 수 있는 원리를 공식화하는 것이 필요했습니다. 화이트헤드에 따르면, 그의 접근 방식에 "철학"의 특징을 부여하는 것은 바로 이러한 보편성입니다. 모든 과학 이론은 세상의 복잡성에서 특정 관계 집합을 선택하고 추상화하지만, 철학은 인간 경험의 어느 한 영역을 다른 영역보다 우선시할 수 없습니다. 개념적 실험을 통해

철학은 물리학, 생리학, 심리학, 생물학, 윤리학 등에 속하는 모든 유형의 경험 측정을 포함하는 일관된 체계를 구축하기 위해 노력해야 합니다.

화이트헤드는 자연의 구성 요소가 모든 변화와 상호 작용을 통해 정체성을 유지하는 불변의 개별 개체라면 자연의 창조적 진화를 알 수 없다는 점을 (아마 다른 누구보다 예리하게) 인식했습니다. 그러나 화이트헤드는 모든 불변성을 환상이라고 선언하는 것, 생성되는 것의 이름으로 현재의 것을 거부하는 것, 지속적이고 끊임없이 변화하는 흐름을 선호하여 개별 본질을 거부하는 것은 다시 함정에 빠지게 된다는 것을 분명히 알고 있었습니다. 그것은 항상 철학을 기다리고 있습니다 - "칭의의 찬란한 위업을 수행하는 것" 21.

화이트헤드는 철학의 임무를 영속성과 변화를 결합하는 것, 사물을 과정으로 생각하는 것, 어떻게 생성되고 나타나는 것이 개별 개체를 형성하는지, 어떻게 개인의 정체성이 태어나고 죽는지를 보여주는 것으로 보았습니다. 화이트헤드 시스템에 대한 자세한 설명은 이 책의 범위를 벗어납니다. 우리는 화이트헤드가 철학과 철학 사이의 연관성을 설득력 있게 입증했다는 점만 강조하고 싶습니다. 관계(자연의 어떤 요소도 변화하는 관계의 영구적인 기반이 아니며, 각 요소는 다른 요소와의 관계에서 정체성을 얻습니다) 및 철학 혁신적으로 변하는 것.탄생 과정에서 존재하는 모든 것은 세계의 다양성을 통합합니다. 왜냐하면 이 다양성에 추가적인 관계 집합을 추가하기 때문입니다. 각각의 새로운 실체가 창조됨에 따라 “많은 것들이 통일성을 얻고 하나로 성장합니다” 22 .

우리 책의 끝에서 우리는 이번에는 물리학에서 화이트헤드의 영속성과 변화 문제에 다시 한번 직면하게 될 것입니다. 외부 세계와의 되돌릴 수 없는 상호 작용 중에 발생하는 구조에 대해 이야기하겠습니다. 현대 물리학은 구조 단위와 관계 사이의 차이가 상호의존성만큼 중요하다는 사실을 발견했습니다. 상호작용이 현실이 되기 위해서는 '자연'이

현대 물리학이 믿는 것처럼 특정 관계로 상호 연결된 사물은 이러한 관계에서 유래해야 하며, 관계 자체는 필연적으로 사물의 '본질'에서 파생되어야 합니다(10장 참조). 따라서 화이트헤드는 모든 입자의 보편적인 상호 연결성을 주장하는 입자 물리학의 "부트스트랩" 철학과 같은 "자기 일관성" 설명의 선구자로 정당하게 간주될 수 있습니다. 그러나 화이트헤드가 자신의 작품 "과정과 현실"을 창작했을 당시 물리학의 상황은 완전히 달랐고 화이트헤드의 철학은 생물학에서만 대응을 찾았습니다 23 .

Bergson의 사례와 마찬가지로 Whitehead의 사례는 전개되고 확장되는 과학만이 자연과학과 철학 사이의 분열을 종식시킬 수 있음을 보여줍니다. 과학의 이러한 확장은 시간 개념을 재고할 때만 가능합니다. 시간을 부정한다는 것, 즉 시간을 하나 또는 다른 가역적 법칙의 발현으로 축소한다는 것은 자연이 생명체, 특히 인간을 낳았다는 가설과 일치하는 자연 개념을 공식화할 기회를 거부하는 것을 의미합니다. 시간의 거부는 우리를 반과학적 철학과 소외된 자연과학 사이에서 무의미한 선택으로 몰아넣습니다.

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Alfred North Whitehead는 1861년 Ramsgate(Kent)에서 태어났습니다. 그는 수학에 전념했으며(그러나 고전 언어 및 역사 연구를 소홀히 하지 않았습니다), 1898년에 일반 대수학에 관한 논문이 출판되었습니다. 화이트헤드는 러셀과 함께 3권짜리 저서 "수학의 원리(1910-1913)"를 만들었습니다. 1924년까지 그는 케임브리지와 런던에서 수학을 가르쳤고, 1937년까지 하버드 대학교에서 철학을 가르쳤습니다. 그는 1947년에 사망했습니다. "과학과 현대 세계"(1925), "창조의 종교"(1926), "과정과 현실"(1929), "관념의 모험"(1933), "사고 방식"( 1938).

Whitehead는 이렇게 썼습니다. “과학과 현대 세계, 과정과 현실, 그리고 아이디어의 모험이라는 세 권의 책은 사물의 본질을 이해하는 방식을 표현하려는 시도를 형성하며, 이러한 방식이 발생한 변화에 의해 어떻게 확인되는지 보여줍니다. 인간의 경험에서.” 과정과 현실(Process and Reality)에서 읽은 "사변 철학"은 "우리 경험의 모든 요소를 설명할 수 있는 논리적으로 필요한 일반 아이디어의 일관된 시스템을 만들려는 노력입니다." 특정 과학은 현실의 특정 측면을 조명하며, 이러한 노력을 통해 내부 연결이 뒷받침됩니다. 철학과 과학은 분리될 수 없습니다. "하나는 서로를 돕습니다. 철학의 임무는 현실 세계의 구체적인 사실에 따라 통일된 아이디어의 조화를 위해 노력하는 것입니다. 과학과 철학은 서로를 비판하며 서로에게 상상의 재료를 공급합니다. A 철학 체계는 과학이 추상화하는 구체적인 사실을 해석할 수 있어야 합니다. 그러면 과학은 철학 체계가 제시하는 구체적인 사실에서 자신의 원칙을 찾습니다. 그러므로 사고의 역사는 이 공동 사업의 실패와 성공의 역사입니다. ."

즉, 과학은 철학적 일반화에 의해 충족되는 “완고하고 환원 불가능한” 사실을 제공하는 반면, 우리는 “철학적 직관”이 어떻게 “과학적 방법”으로 변환되는지를 봅니다. 철학의 임무는 상호 연결된 원리의 유기적 비전에 도달하기 위해 "과학적 첫 번째 원리를 형성하는 절반의 진실에 도전"하는 것입니다. 결과적으로, 시간이 지남에 따라 다양한 철학 체계가 서로를 대체한다는 사실에는 추악한 것이 없습니다. 더욱이 “이론의 대조는 문제가 아니라 실용화의 기회”라고 말했다.

화이트헤드는 공허한 단어 논쟁에 참여하기를 원하지 않는 형이상학에 대한 상대성 이론의 중요성을 인식한 최초의 사람 중 한 사람임이 분명합니다. 1919년에 에딩턴의 북아프리카 탐험(3월 29일 개기일식 사진이 촬영된 곳)은 아인슈타인의 이론(뉴턴의 이론에 대한 균형추로서)을 확증해 주었습니다. 광원이 태양 근처를 지나갈 때 빛이 반사되는 사진이 공개된 왕립학회 회의에 참석한 화이트헤드는 이렇게 말합니다. 특별한 사건의 순간에 그리고 장면조차도 극적인 순간을 향상시켰습니다: 2세기 후 가장 위대한 과학적 일반화조차도 수정을 피하지 못했다는 것을 상기시키기 위해 뉴턴의 초상화를 배경으로 한 전통적인 의식입니다. 여행의 끝에서 해변으로 떠내려온 생각의 모험. 그러나 비극의 극적인 본질은 실제로 불행이 아니었음을 상기하는 것이 적절합니다. 그 뿌리는 통제할 수 없는 사건의 변화의 치명적인 과정에 있습니다..."

화이트헤드에 따르면 인류의 삶뿐만 아니라 우주의 전체 역사도 하나의 과정이다. 우리가 품질과 본질을 경험하는 것이 아니라 관계를 이해하기 위해 우리를 테스트하는 논스톱 이벤트 프로세스라는 것이 밝혀졌습니다. 기계론적 철학의 대상이 "정적 기본 입자"라면 이제 과학은 전체 우주와의 의도적 관계에서 발생하는 연결 전체에 관심이 있습니다(M. Dal Prga). 세상을 이해하는 데 도움이 되는 것은 실체가 아니라 사건의 개념이다. 물질, “불활성 물질”, 절대 공간과 시간은 뉴턴 물리학의 개념입니다. 그것들을 포기한 현대 물리학은 시공간 연속체의 사건들에 관해 이야기할 수밖에 없습니다. 과정으로서의 우주는 기계가 아니라 오히려 성장하는 유기체입니다. 더욱이 이 과정의 출발점은 이상주의자들이 믿었던 것처럼 전혀 주제가 아니다. 자기 인식은 최종 지점이지만 항상 달성 가능한 것은 아니며 출발점은 기업 성격의 일련의 사건, 즉 인체입니다.

우주는 과거가 잊혀지지 않는 유기체이며, 더욱이 플라톤이 "영원한 본질", "형태"라고 불렀던 새로운 종합을 창조합니다. 후자는 잠재적인 기회이며, 그 중 일부는 선택되어 구현됩니다. 따라서 그 과정은 보존과 성숙으로 이루어지며, 화이트헤드는 영원한 대상의 총체성을 신이라고 부른다. 또는 오히려, “원래의 본성”으로서 신은 영원한 대상을 담고 있으며, “최종 본성”으로서 신은 구체적인 실재의 원리입니다. 그는 우주와 함께 살고 성장합니다. 화이트헤드는 “하나님은 세상의 창조자가 아니라 세상의 구원자”라고 썼습니다. “실질적 성실성”은 그 덕분에 영원한 가치를 실현하며, 따라서 하나님 덕분에 세상은 의미가 없는 사건들로 가득 차 있습니다. 본성으로서의 하나님은 그 과정에서 실현되는 모든 가치의 조화 속에 계십니다. 이런 의미에서, "하나님은 실현된 가치의 기쁨과 모독되거나 구원되지 않은 가치의 슬픔, 선의 상실 가능성과 함께 우리 안에 현존하십니다. 그러나 그분은 우리 위에 계시며, 우리가 노력하는 초월적 가능성 안에 현존하십니다. 평화를 원래의 가치로 선과 악 모두에서 느낀다"(E. Paci).

그러나 화이트헤드는 철학의 상황은 일시적일 뿐이라고 믿었습니다. 그의 의견으로는 과학은 혼돈과 혼란의 포로로 남을 운명이 아닙니다.

철학은 물리학, 생리학, 심리학, 생물학, 윤리학 등에 속하는 모든 유형의 경험 측정을 포함하는 일관된 체계를 구축하기 위해 노력해야 합니다.

화이트헤드는 인간의 경험을 자연에 속하는 과정, 즉 물리적 존재로 이해하려고 시도합니다. 이러한 대담한 계획은 화이트헤드로 하여금 주관적 경험을 의식, 사고, 감각적 지각의 측면에서 정의하는 철학적 전통을 거부하고, 다른 한편으로는 물리적 존재 전체를 기쁨, 느낌, 감각의 측면에서 해석하게 만들었다. 필요, 식욕, 갈망, 즉 17세기에 탄생한 소위 '과학적 유물론'과 검을 교차하도록 강요했습니다. Bergson과 마찬가지로 Whitehead도 17세기 자연과학이 개발한 이론적 틀의 주된 약점을 지적했습니다.

“17세기에는 마침내 수학자들이 수학자들을 위해 공식화한 과학적 사고의 틀이 탄생했습니다. 수학적 사고의 주목할만한 특징은 추상화를 가지고 작동하고 명확한 설명적 추론 체인에서 추상화를 추출하는 능력입니다. 추상화가 정확히 당신이 생각하고 싶은 것과 일치하는 한 꽤 만족스럽습니다. 과학적 추상화(한편으로는 시간과 공간에서의 단순한 위치를 갖는 물질을 제공하고 다른 한편으로는 정신, 인식, 고통, 추론을 제공하지만 간섭하지 않음)의 엄청난 성공은 철학에 추상화를 다음과 같은 것으로 받아들이는 과제를 부과했습니다. 사실에 대한 가장 구체적인 해석.

그로 인해 현대 철학이 폐허로 전락했다는 점에 주목해 봅시다. 그녀가 세 가지 극단적인 관점, 즉 물질과 정신을 동등한 조건으로 받아들이는 이원론자, 그리고 하나는 물질 안에 정신을 두고 다른 하나는 정신 내부에 물질을 두는 두 종류의 일원론자 사이에서 복잡한 변동을 일으키기 시작했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. . 그러나 추상적인 개념을 가지고 저글링하는 것은 17세기 과학 체계에 구체성을 잘못 부여함으로써 야기된 내부 혼란을 극복하는 데 무력합니다.”

동시에 화이트헤드는 철학의 상황이 전적으로 일시적인 것이라고 믿었습니다. 그의 의견으로는 과학은 혼돈과 혼란의 포로로 남을 운명이 아닙니다.

우리는 이미 자연과학을 반대하지 않는 자연철학을 공식화하는 것이 가능한지에 대한 문제를 다루었습니다. 이 방향에서 가장 야심찬 시도 중 하나가 화이트헤드의 우주론이라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 화이트헤드는 자연과학과 철학 사이의 근본적인 모순을 보지 못했습니다. 그는 자신의 목표가 인간 경험과 물리적 과정의 문제를 일관되게 분석하고 그 해결 가능성의 조건을 결정하는 것을 가능하게 하는 개념적 분야를 정의하는 것이라고 보았습니다. 이러한 목적을 위해서는 돌에서 인간에 이르기까지 모든 형태의 존재를 특성화할 수 있는 원리를 공식화하는 것이 매우 중요하다고 말할 가치가 있습니다. 화이트헤드에 따르면, 그의 접근 방식에 "철학"의 특징을 부여하는 것은 바로 이러한 보편성입니다. 모든 과학 이론은 세상의 복잡성에서 특정 관계 집합을 선택하고 추상화하지만, 철학은 인간 경험의 어느 한 영역을 다른 영역보다 우선시할 수 없습니다. 개념 실험을 통해 철학은 물리학, 생리학, 심리학, 생물학, 데이터 과학 등에 속하는 경험의 모든 차원을 포함하는 일관된 틀을 구축하기 위해 노력해야 합니다.

화이트헤드는 자연의 구성 요소가 모든 변화와 상호 작용을 통해 동일한 정체성을 유지하는 불변의 개별 개체라면 자연의 창조적 진화를 알 수 없다는 점을 (아마 다른 누구보다 예리하게) 인식했습니다. 그러나 화이트헤드는 모든 불변성은 환상에 불과하다고 선언하는 것, 생성되는 것의 이름으로 현재의 것을 거부하는 것, 지속적이고 끊임없이 변화하는 흐름을 선호하여 개별 본질을 거부하는 것은 다시금 혼란 속에 빠지게 된다는 것을 분명히 알고 있었습니다. 항상 철학을 기다리는 함정 - "명쾌한 정당화의 위업을 수행하는 것".

화이트헤드는 철학의 임무를 영속성과 변화를 결합하는 것, 사물을 과정으로 생각하는 것, 생성이 어떻게 개별 개체를 형성하는지, 어떻게 개인의 정체성이 태어나고 죽는지를 보여주는 것으로 보았습니다. 화이트헤드 시스템에 대한 자세한 설명은 이 책의 범위를 벗어납니다. 우리는 화이트헤드가 관계 철학(자연의 어떤 요소도 관계 변화의 영구적인 기반이 될 수 없으며 각 요소는 다른 요소와의 관계에서 정체성을 얻음)과 혁신적 생성 철학 사이의 연관성을 설득력 있게 입증했다는 점을 강조하고 싶습니다. 탄생 과정에서 존재하는 모든 것은 세계의 다양성을 통합합니다. 왜냐하면 이 다양성에 특정 추가 관계 세트를 추가하기 때문입니다. 각각의 새로운 개체가 생성됨에 따라 "많은 것이 통합되고 하나로 성장합니다."

우리 책의 끝에서 우리는 이번에는 물리학에서 화이트헤드가 제기한 영속성과 변화의 문제에 다시 한 번 직면하게 될 것입니다. 외부 세계와의 되돌릴 수 없는 상호 작용 중에 발생하는 구조에 대해 이야기하겠습니다. 현대 물리학은 구조 단위와 관계 사이의 차이가 상호의존성만큼 중요하다는 사실을 발견했습니다. 상호작용이 현실이 되기 위해서는 현대 물리학이 믿는 것처럼 특정 관계에 의해 서로 연결된 사물의 '본질'이 이러한 관계에서 유래해야 하며, 관계 자체도 필연적으로 '본질'에서 파생되어야 한다는 점은 말할 가치가 있습니다. ”(10장 참조) 위의 모든 내용을 바탕으로 우리는 화이트헤드가 입자 물리학의 “부트스트랩” 철학과 같은 “자기 일관성” 설명의 선구자로 간주될 수 있다는 결론에 도달했습니다. 모든 입자의 보편적인 상호 연결성. 그러나 Whitehead가 자신의 작품 "Process and Reality"를 만들었을 당시 물리학의 상황은 완전히 달랐고 Whitehead의 철학은 생물학에서만 반응을 찾았습니다.

Bergson의 사례와 마찬가지로 Whitehead의 사례는 전개되고 확장되는 과학만이 자연과학과 철학 사이의 분열을 종식시킬 수 있음을 보여줍니다. 과학의 이러한 확장은 시간 개념을 재고할 때만 가능합니다. 시간을 부정한다는 것, 즉 시간이 하나 또는 다른 가역적 법칙을 나타내도록 허용한다는 것은 자연이 생명체, 특히 인간을 낳았다는 가설과 일치하는 자연 개념을 공식화할 기회를 거부하는 것을 의미합니다. 시간의 거부는 우리를 반과학적 철학과 소외된 자연과학 사이에서 무의미한 선택으로 몰아넣습니다.

제1장 사변철학

1 이 강좌는 사변 철학에 관한 에세이입니다. 그의 첫 번째 과제는 '사변 철학'을 의미 있는 지식을 생산하는 방법으로 정의하는 것입니다.

사변 철학은 우리 경험의 모든 요소를 해석할 수 있는 일관되고 논리적이며 필요한 일반 아이디어 시스템을 만들려는 시도입니다. "해석"이란 우리가 즐기고, 인지하고, 원하거나 생각하는 것으로 인식하는 모든 것이 주어진 일반 도식의 특정 사례의 성격을 갖게 되는 상황을 의미합니다. 따라서 철학적 체계는 일관되고 논리적이어야 하며 해석에 있어서 적용 가능하고 적절해야 합니다. 이 경우 '적용 가능하다'는 것은 경험의 일부 요소가 그렇게 해석된다는 뜻이고, '적절하다'는 것은 그렇게 해석할 수 없는 요소가 없다는 뜻이다.

우리가 이해하는 “일관성”은 계획이 발전하는 기반이 되는 기본 아이디어가 서로 너무 전제되어 있어서 단독으로는 의미가 없다는 것을 의미합니다. 이 요구 사항은 아이디어가 서로의 관점에서 정의 가능하다는 의미는 아닙니다. 그것은 단지 그러한 개념 중 하나에서 정의할 수 없는 것이 그 관계에서 추상화될 수 없다는 것을 의미할 뿐입니다.

다른 개념으로. 규제 철학의 기본 개념이 서로 추상화될 수 없다는 것이 바로 규제 철학의 이상입니다. 즉, 우주의 전체 체계로부터 완전한 추상화를 통해 어떤 실체도 고찰할 수 없으며, 이 진리를 입증하는 것이 사변철학의 임무라고 가정합니다. 이 기능은 연결성입니다.

"논리적"이라는 용어는 "논리적" 일관성 또는 모순의 부재, 논리적 용어로 구성의 정의, 특정 예에서의 일반적인 논리적 개념의 예시, 추론 원리를 포함하는 일반적인 의미를 갖습니다. 논리적 개념 자체가 철학적 개념 체계에서 그 자리를 찾아야 한다는 사실이 발견될 것입니다.

이러한 사변철학의 이상은 이성적인 측면과 경험적인 측면을 모두 갖고 있다는 점도 눈에 띌 것이다. 합리적인 측면은 "일관성"과 "논리적"이라는 용어로 표현됩니다. 경험적 측면은 "적용 가능" 및 "적절함"이라는 용어로 표현됩니다. 그러나 "적절하다"라는 용어에 대한 이전 설명에 남아 있는 불확실성을 제거하면 양측 모두 서로 잘 맞습니다. 각 요소와 관련된 계획의 적절성은 이미 고려된 요소에 대한 적절성을 의미하지 않습니다. 이는 철학적 체계를 설명하는 관찰된 경험의 질감이 모든 해당 경험이 유사한 구조를 나타내야 한다는 것을 의미합니다. 따라서 철학적 도식은 모든 경험을 통해 보편성을 보장(보존)한다는 의미에서 '필요'해야 하는 반면, 우리는 직접적인 내용에만 접촉하도록 제한합니다. 그러나 그러한 접촉이 이루어지지 않는 것은 알 수 없는 것이고, 알 수 없는 것은 알려지지 않은 것이므로 '소통'으로 정의되는 보편성은 충분할 것이다.

보편성의 필요성에 대한 이 교리는 우주에 자신 외부의 어떤 관계도 허용하지 않는 실체가 있다는 것을 의미하며, 그렇지 않으면 합리성을 위반하게 됩니다. 사변철학은 바로 그러한 본질을 찾고 있다.

2. 철학자들은 감히 최종적인 희망을 품지 못한다.

이러한 형이상학적 원리를 공식화합니다. 직관이 약하고 언어가 부족하다는 등의 장애물이 그들의 앞길에 필연적으로 나타난다. 단어와 문구는 일상적인 사용과는 거리가 먼 보편성까지 "확장"되어야 합니다. 그리고 그러한 언어 요소의 특수성(의미)이 아무리 안정되더라도 그것은 은유로 남아 조용히 우리에게 상상의 비약을 요구합니다.

그 자체로는 알 수 없고, 순간적인 통찰력으로 파악되지 않는 첫 번째 원리는 없습니다. 그러나 언어적 어려움은 제쳐두고, 상상력이 부족한 통찰력의 부족은 그들이 만족해야 하는 이상에 대해서만 설명된 원리 체계에 대한 무증상 접근 방식의 형태로만 (지식의) 진보를 허용합니다.

이러한 어려움은 철학의 경험적 측면에 있습니다. 우리에게는 우리 자신을 포함한 실제 세계가 주어지며, 이는 직접적인 경험의 형태로 관찰까지 확장됩니다. 직접적인 경험의 명료화는 사고에 대한 유일한 정의이며, 사고의 출발점은 그러한 경험의 구성요소를 분석적으로 관찰하는 것입니다. 그러나 우리는 그 명확성을 포함하는 다양한 세부 사항에 이르기까지 즉각적인 경험에 대한 최종 분석을 결코 제공받지 못합니다. 우리는 습관적으로 차별이라는 방법을 사용하는 것을 관찰합니다. 예를 들어 이런 의미에서 우리는 코끼리를 볼 때도 있고 그렇지 않을 때도 있습니다. 결국 우리는 그것이 존재하는 것을 알아차리기 시작합니다. 관찰의 힘은 관찰되는 대상이 존재할 때 중요하고 때로는 존재하지 않을 때 중요하다는 사실에 달려 있습니다.

첫 번째 형이상학적 원리는 구체적인 예를 통해 확인될 수밖에 없습니다. 결국, 그들의 영향이 없었다면 우리는 현실 세계를 결코 이해하지 못했을 것입니다. 형이상학을 창조하기 위해서는 이전 관찰의 세밀한 구분을 바탕으로 사유를 엄격하게 체계화하는 방식은 적합하지 않습니다. 엄격한 경험주의 방법의 이러한 약점은 형이상학에서만 나타나는 것이 아닙니다. 이는 우리가 폭넓은 일반화를 추구할 때 항상 발생합니다. 자연과학에서 그러한 엄격한 방법은 베이컨의 귀납법인데, 만약 일관되게 적용된다면 과학은 우리가 발견한 곳에 남게 될 것입니다. 결국 베이컨은 게임을 놓쳤습니다

일관성과 논리의 요구 사항에 따라 제어되는 자유로운 상상력. 진정한 발견의 방법은 비행기의 비행과 같습니다. 그것은 구체적인 관찰의 표면에서 벗어납니다. 그는 상상의 일반화라는 투명한 공기 속을 날아다닌다. 그리고 그는 합리적인 해석을 통해 더욱 통찰력 있는 새로운 관찰을 얻기 위해 다시 착륙합니다. 이러한 상상적 합리성 방법이 성공한 이유는 차별 방법이 실패하더라도 상상적 사고를 통해 항상 존재하는 요인을 관찰할 수 있기 때문입니다. 그러한 사고는 직접적인 관찰에서는 볼 수 없는 차이를 우리에게 제공합니다. 그것은 심지어 불일치를 다룰 수도 있고, 일관되고 지속적인 경험의 요소를 조명할 수도 있으며, 상상 속의 요소와 양립할 수 없는 요소를 비교할 수도 있습니다. 부정적인 판단은 사고방식의 정점이다. 그러나 동시에 상상적 구성의 성공을 위해 필요한 조건을 엄격하게 준수해야 합니다. 첫째, 이 구성은 인간의 관심 분야, 예를 들어 생리학, 심리학, 윤리적 신념(분야), 사회학, 언어 등 인간의 관심 영역에서 확인된 특정 요인의 일반화에서 비롯되어야 합니다. 인간 경험의 창고. 이러한 방식으로 첫 번째 요구 사항, 즉 어떤 경우에도 중요한 적용이 있어야 한다는 것이 보장됩니다. 상상력이 풍부한 실험의 성공 여부는 항상 그것이 발생한 제한된 영역을 넘어 결과의 적용 가능성을 통해 테스트되어야 합니다. 예를 들어, 그러한 확장된 적용이 없으면 물리학의 일반화는 그 안에 적용 가능한 개념의 대안적인 표현으로만 남습니다. 부분적으로 성공한 철학적 일반화는 물리학에서 비롯된 것이라 하더라도 물리학 외부의 경험 영역에 적용할 수 있습니다. 상상력이 풍부한 일반화가 없으면 끊임없는 예시로 인해 일반 원리가 모호해지기 때문에 그림을 그리는 과정에서처럼 일반 원리가 드러날 수 있도록 먼 지역에서의 관찰을 명확하게 할 것입니다.

따라서 첫 번째 요구 사항은 일부 적용을 달성하기 위해 일반화 방법을 따르는 것입니다. 그리고 이것의 성공은 바로 다음에서 드러납니다.

즉각적인 소스를 넘어서는 애플리케이션. 즉, 어느 정도의 공관적 비전을 얻게 됩니다.

철학적 방법에 대한 설명에서 "철학적 일반화"라는 용어는 "모든 사실에 적용할 수 있는 일반적인 개념을 점술하기 위해 제한된 사실 그룹에 적용되는 특정 개념을 사용하는 것"을 의미합니다.

이 방법을 사용함으로써 자연과학은 합리주의와 비합리주의의 기이한 결합을 보여주었다. 자연과학의 지배적인 사고 방식은 그 자체의 경계 내에서는 확고히 합리주의적이었고, 경계 밖에서는 독단적으로 비합리적이었습니다. 사실, 그러한 접근 방식은 아직 일반화되지 않은 기본 개념의 관점에서 완전히 표현할 수 없는 요소가 세상에 있다는 독단적인 부정이 됩니다. 그러한 부정은 사고의 자기부인이다.

상상력이 풍부한 구성의 성공을 위한 두 번째 조건은 일관성과 논리적 완벽성이라는 두 가지 합리주의적 이상을 끊임없이 추구하는 것입니다.

여기서는 논리적 완벽함을 위해 자세한 설명이 필요하지 않습니다. 그 중요성의 한 예는 과학 내에서 수학이 수행하는 역할입니다. 수학의 역사는 특정한 경우에 이해되는 특별한 개념의 일반화 과정을 보여줍니다. 수학의 모든 영역에서 그 개념은 서로를 전제로 합니다. 그리고 이것은 사고사의 놀라운 특징입니다. 순수한 상상력의 영향을 받아 발전한 수학 영역은 결국 중요한 응용을 발견하게 됩니다. 하지만 시간이 걸립니다. 원추형 섹션은 사용을 위해 1,800년을 기다려야 했습니다. 최근에는 확률 이론, 텐서 이론, 행렬 이론 등이 예로 들 수 있습니다.

일관성의 요구 사항은 합리주의적 온전함을 유지하는 데 많은 역할을 합니다. 그러나 이 요구 사항에 대한 비판이 항상 허용되는 것은 아닙니다. 철학적 논쟁을 고려하면 참가자들이 그러한 요구 사항에서 벗어나 상대방에게 일관성을 요구한다는 것을 알 수 있습니다. 철학적 체계는 결코 반박되지 않으며 단지 폐기될 뿐이라는 점이 지적되었습니다. 그 이유는 논리적이다.

단순한 마음의 오류(많지만 일시적일 뿐임)를 제외하고 모순은 가장 불필요한 오류이며 대개 사소한 것입니다. 따라서 비판 이후 시스템은 더 이상 단순한 비논리성을 보여주지 않습니다. 그들은 부적절함과 불일치로 고통받습니다. 시스템 내에서 경험의 특정 요소를 통합하지 못하는 것은 사실을 전면적으로 거부함으로써 보상됩니다. 또한, 철학 체계가 새로운 매력을 간직하고 있을 때, 그 체계는 그 불일치에 대해 완전한 관용을 받습니다. 그러나 체계가 정통화되고 권위자로 가르침을 받은 후에는 심한 비판을 받게 됩니다. 그 부정적인 측면과 불일치가 용납할 수 없는 것으로 인식되고 반발이 시작된다.

불일치는 첫 번째 원칙을 임의로 분리하는 것입니다. 현대 철학에서 불일치는 데카르트의 두 가지 유형의 실체, 즉 육체적 실체와 정신적 실체로 설명됩니다. 그의 철학에는 왜 단일한 실체의 세계, 즉 물질적 세계나 영적인 세계만 있을 수 없는지에 대한 설명이 없습니다. 데카르트에 따르면, 실질적인 개성은 “그 존재를 위해 자기 자신 외에는 아무것도 필요하지 않습니다.” 따라서 이 체계는 그 비일관성을 미덕으로 승격시킵니다. 그러나 반면에 사실 자체는 일관성이 있는 것처럼 보이지만 데카르트의 체계는 그렇지 않습니다. 예를 들어, 그가 정신물리학적 문제를 고려할 때. 데카르트 체계가 뭔가 사실을 말하고 있다는 것은 분명합니다. 그러나 그 개념은 사물의 본질을 꿰뚫어보기에는 너무 추상적이다.

스피노자 철학의 매력은 더 큰 일관성을 향해 데카르트적 입장을 수정했다는 데 있습니다. 그는 하나의 물질로 시작하여 sui를 유발하고 그것의 가장 중요한 속성과 개별 모드를 고려합니다. 애정 실체. 이 시스템의 공백은 "모드"의 임의 도입입니다. 그럼에도 불구하고, 이 체계가 인지된 세계의 많은 사건들과 직접적인 관계를 유지한다면 양식의 다양성은 필수 요구 사항입니다.

유기체 전체의 철학은 스피노자의 사고방식과 일치합니다. 그러나 그것은 주어-술어적 사고방식을 거부한다는 점에서 구별됩니다.

그러한 형식이 사실의 고유한 특성을 직접적으로 구현한다는 가정에 관한 한. 결과적으로 "물질 품질"이라는 개념을 피하는 것이 가능해졌습니다. 이 형태학적 설명은 동적 과정에 대한 설명으로 대체됩니다. 그러면 스피노자의 모드는 순수한 현실이 되어 분석이 우리의 이해를 증가시키기는 하지만 여전히 더 높은 수준의 현실을 발견하게 하지는 않습니다. 시스템이 보존하려고 하는 일관성은 실제 개체의 프로세스 또는 융합이 기존 실제 개체 중 다른 개체를 수반한다는 발견입니다. 이런 식으로 세계의 명백한 통일성은 설명을 받습니다.

모든 철학 이론에는 사고와 관련된 원시적인 것이 있습니다. 우연한 화신에서만 그것을 특성화할 수 있으며, 그 외의 경우에는 관련성이 없습니다. '유기체 철학'에서는 이 원본을 창의성이라고 하며, 신은 원본, 시간을 초월한 사고로 나타납니다. 스피노자의 일원론적 철학이나 절대적 이상주의에서 이 원초적인 것은 동일하게 "절대자"로 지칭되는 신이다. 그러한 일원론적 계획에서, 최종적인 "더 높은" 현실은 불법적으로 원시적인 것에 귀속되며, "사고의 원인으로 여겨지는 것의 한계를 넘어서는 것입니다. 일반적인 입장에서 "유기체의 철학"은 특정에 더 가까운 것처럼 보입니다. 서아시아나 유럽의 생각보다 인도나 중국의 다양한 사고방식이 존재합니다. 한쪽은 과정을 일차적으로 만들고, 다른 쪽은 사실을 일차적으로 만듭니다.

3. 모든 철학은 결국 폐위를 경험합니다. 그러나 철학 체계 전체는 우주에 관한 다양한 보편적 진리를 표현하며, 다양한 타당성 영역에 대한 상호 조정과 인식을 요구합니다. 이러한 조정의 진보는 철학의 발전 자체를 전제로 합니다. 이런 의미에서 철학은 플라톤부터 현재까지 발전해 왔습니다. 합리주의의 성취에 대한 이러한 이해에 따라 철학의 주요 실수는 과장임이 밝혀졌습니다. 일반화하려는 욕구는 정당하지만 이 프로세스의 성공 여부를 평가하는 것은

과장된. 이러한 과장에는 두 가지 주요 형태가 있습니다.

우선, 이것이 내가 다른 곳에서 콘크리트 대체의 오류라고 불렀던 것입니다.” 이 오류는 특정 범주의 사고를 나타내는 실제 개체를 고려할 때 발생하는 추상화 정도를 무시하는 데 있습니다. 우리의 사고를 이러한 범주로 제한하는 한 단순히 무시되는 현실의 측면이 있습니다. 따라서 철학의 성공은 사고를 자신의 범주에만 국한시키는 실수를 피하는 상대적인 능력으로 측정되어야 합니다.

또 다른 형태의 과장은 증거 및 전제와 관련하여 논리적 절차의 역할을 잘못 평가하는 것입니다. 불행하게도 철학은 그 방법이 명확하고 뚜렷하며 명백한 전제를 독단적으로 가리켜야 하고 그런 다음 이러한 전제 위에 연역적 사고 체계를 구축해야 한다는 생각에 사로잡혀 왔습니다.

그러나 최종 일반성의 정확한 표현은 논의의 목적이지 그 원천이 아닙니다. 철학은 수학의 예에 의해 잘못 인도되었습니다. 그러나 수학에서도 원래의 논리적 원리를 확인하는 것은 아직 극복되지 않은 어려움과 연관되어 있습니다. 합리주의적 계획의 확증은 그 첫 번째 원칙의 특별한 증거나 최초의 명확성에서가 아니라 일반적으로 성공적인 결과에서 볼 수 있습니다. 이와 관련하여 터무니없는 주장이 남용되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그에 의해 많은 철학적 주장이 왜곡되었습니다. 추론 과정에서 모순이 나타날 때 도출할 수 있는 유일한 논리적 결론은 결론의 전제 중 적어도 하나가 거짓이라는 것입니다. 추가 질문도 하지 않고, 잘못된 전제가 즉시 발견될 수 있다고 무모하게 가정합니다. 수학에서는 그러한 가정이 종종 정당화되는데, 이는 철학자들을 오도합니다. 그러나 만족스러운 형이상학 체계에 구현된 실체에 대한 잘 정의된 범주 체계가 없으면 철학적 논증의 모든 전제는 의심스럽습니다.

철학은 각 발전 단계에 대해 명확하게 확립된 범주 체계의 일관된 발전이 그에 상응하는 목표로 인식될 때까지 상응하는 지위를 회복하지 못할 것입니다. 그들은 할 수있다

서로 반대되는 경쟁 계획이 있으며, 각각 고유한 장점과 단점이 있습니다. 그리고 연구의 목표는 모순의 화해가 됩니다. 형이상학적인 범주는 명백한 것에 대한 독단적인 진술이 아닙니다. 그것들은 근본적인 일반성에 대한 잠정적인 공식화입니다.

철학적 범주의 체계를 하나의 복잡한 단일 진술로 간주하고 여기에 참 또는 거짓이라는 논리적 대안을 적용하면 우리가 얻는 대답은 이 체계가 거짓이라는 것입니다. 모든 과학 원리의 기존 공식화에 관한 유사한 질문에 대해서도 유사한 대답이 제공되어야 합니다.

우리의 계획은 일반 개념 측면에서 공식화되지 않은 설명, 예외, 제한 및 새로운 해석을 포함하여 사실입니다. 우리는 회로를 논리적인 진실로 변환하는 방법을 아직 모릅니다. 그러나 도식 자체는 특정 상황에 적용할 수 있는 참 명제를 도출할 수 있는 매트릭스입니다. 현재 우리는 우리의 계획이 작동하는 상황을 구별하는 훈련된 본능의 능력만을 신뢰할 수 있습니다.

이와 같은 행렬을 사용하는 것은 엄격한 논리를 사용하여 강력한 논증을 위한 기초 역할을 하기 위한 것입니다. 그러한 주장이 가능하려면 계획이 최대한 정확하고 확실하게 수립되어야 합니다. 논증의 결론은 그것이 적용되는 상황에 비추어 평가되어야 합니다.

이것으로부터 우리가 얻는 주요 이점은 상식의 마비된 억압을 통해 더 이상 경험에 의문을 제기하지 않는다는 것입니다. 우리의 증명의 결론에 의해 생성된 합리적인 기대의 침투는 관찰에서 증가합니다. 이 절차의 결과는 다음 세 가지 형식 중 하나를 취합니다. 1) 결론은 관찰된 사실과 일치할 수 있습니다. 2) 결론은 일반적인 동의와 세부사항의 불일치를 동시에 보여줄 수 있습니다. 3) 결론은 사실과 완전히 일치하지 않을 수 있습니다.

첫 번째 경우에는 사실이 더 적절하게 알려져 있으며,

우리 시스템의 세계 적용 가능성도 명확해졌습니다. 두 번째 경우에는 사실 관찰에 대한 비판과 계획의 세부 사항에 대한 관찰이 동등하게 요구됩니다. 사고의 역사는 사실에 대한 잘못된 해석이 관찰 보고서에 침입한다는 것을 보여줍니다. 따라서 이론과 사실에 대한 수용된 개념 모두에 의문이 제기됩니다. 세 번째 경우에는 이론을 특정 영역으로 제한하거나 주요 사고 범주를 완전히 포기함으로써 이론의 근본적인 재구성이 필요합니다.

일단 문명화된 언어를 사용하는 지적 생명체의 초기 기반이 확립되면, 모든 생산적 사고는 예술가의 시적 통찰력이나 논리적 전제로 사용될 수 있는 사고 패턴의 상상력적 발전을 통해 발전했습니다. 어떤 식으로든 진보는 항상 명백한 것을 넘어서는 것을 의미합니다.

합리주의는 실험적 모험으로서의 지위를 결코 벗어나지 못할 것이다. 그러나 불행히도 철학의 출현에 큰 역할을 한 수학과 종교의 결합된 영향은 철학에 불활성 독단주의를 부과했습니다. 그러므로 합리주의는 사고를 명확하게 하는 데 있어 진화하고 끝없는 모험입니다. 그러나 이것은 부분적이라도 성공이 중요한 모험입니다.

4. 특정 과학 분야는 사실에 관한 어떤 진술도 이러한 종류의 한계를 벗어나지 않는다는 의미에서 항상 한 종류의 사실로 제한됩니다. 과학이 특정 사실과 관련하여 자연스럽게 발생했다는 사실은 모든 인류에게 명백한 특정 유형의 사실 사이에 관계가 있음을 보장합니다. 사물의 일반적인 명확성은 사물의 명확한 이해가 생존이나 즐거움의 목적에 직접적으로 중요한 것으로 판명될 때 발생합니다. '존재'와 '번영'을 위해. 이런 방식으로 구별되는 인간 경험의 요소들은 언어의 풍부함과 어느 정도의 정확성에 해당합니다. 따라서 구체적인 과학은 직접 관찰이 가능하고 말로 표현할 수 있는 질문을 다룹니다.

철학 연구는 더 큰 공동체를 향한 여정입니다. 그렇기 때문에 과학이 초기에 고려 중인 문제에 유용하게 적용되는 가장 일반적인 아이디어를 발견하는 데 중점을 두었을 때 철학은 아직 과학과 명확하게 분리되지 않았습니다. 현재까지 개념이 상당히 참신한 새로운 과학은 어떤 의미에서는 순전히 철학적인 것으로 간주됩니다. 발전의 후반 단계에서 대부분의 과학은 몇 가지 예외에도 불구하고 의심할 여지없이 발전에 적용되는 일반적인 개념을 받아들입니다. 보다 구체적인 진술에 대한 합의와 직접적인 검증에 중점을 두고 있습니다. 그러한 기간 동안 과학자들은 철학을 거부했습니다. 뉴턴은 자신의 물리적 원리에 당연히 만족했고 형이상학을 거부했습니다.

뉴턴 물리학의 운명은 근본적인 과학 원리가 진화하고, 그 응용 분야의 의미와 한계에 대한 해석을 통해서만 그 원형이 보존될 수 있다는 사실, 즉 과학적 원리를 성공적으로 적용한 첫 번째 기간 동안 눈에 띄지 않았던 해석과 한계를 상기시켜 줍니다. . 문화사의 한 장은 공동체의 성장과 관련이 있습니다. 오래된 언덕처럼 오래된 공동체가 얼마나 무너지고 작아져서 젊은 “라이벌”에게 압도당하는지 보여줍니다.

따라서 철학의 목표는 최초의 과학적 원리가 형성되는 반진리에 도전하는 것입니다. 방수 구획에서는 지식의 체계화가 이루어질 수 없습니다. 모든 일반적인 진리는 서로를 조건으로 하며, 적용 가능성의 한계는 더 넓은 일반성의 도움을 받아 상호 관계를 떠나서는 적절하게 결정될 수 없습니다. 원리에 대한 비판은 주로 다양한 과학의 기본 개념이 서로 관련하여 갖는 지위와 관련하여 고려될 때 해당 개념에 부여될 적절한 의미를 결정하는 형태를 취해야 합니다. 이 상태를 결정하려면 특별한 고려 대상을 넘어서는 일반성이 필요합니다.

피타고라스 전통을 믿을 수 있다면,

유럽 철학의 형성은 추상적 보편성의 과학으로서의 수학의 발전에 크게 자극을 받았습니다. 그러나 이후 철학이 발전하는 과정에서 그 방법은 이로 인해 악화되기 시작했습니다. 수학의 원래 방법은 연역이고, 철학의 원래 방법은 기술적인 일반화입니다. 수학의 영향으로 연역은 일반성의 적용 분야에서 검증의 필수적인 보조 방법으로 원래 자리를 잡는 대신 철학에 표준 방법으로 부과되었습니다. 철학적 방법에 대한 이러한 오해는 실험적 사실에 대한 이해를 명확하게 하는 일반적인 개념의 창조로 표현되는 중요한 철학적 진보를 위장했습니다. 플라톤, 아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스, 데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 로크, 버클리, 흄, 칸트, 헤겔의 "전복"은 단순히 이 사람들이 철학적 전통에 도입한 아이디어가 그러한 제한, 적응 및 반전을 통해 구성되어야 함을 의미합니다. 그들은 알려지지 않았거나 완전히 거부했기 때문입니다. 새로운 아이디어는 항상 새로운 대안을 제시하며, 우리는 사상가가 거부한 대안을 받아들일 때 그 사상가에게 빚을 지게 됩니다. 어떤 위대한 철학자가 일으킨 충격 이후 철학은 결코 예전의 위치로 돌아가지 않습니다.

5. 모든 과학은 자신만의 도구를 발명해야 합니다. 철학이 요구하는 도구는 언어이다. 물리학이 언어를 재구성하는 것처럼 철학도 언어를 재구성합니다. 사실에 호소하는 것이 매우 어려운 작업이 바로 이 시점입니다. 그리고 이것은 일상 언어 진술에서 사실의 표현에만 관련된 것이 아닙니다. 고려해야 할 주요 문제는 그러한 제안의 적절성입니다. 경험의 사실에 관한 인류의 일반적인 합의가 언어로 가장 잘 표현된다는 것은 사실입니다. 그러나 문학적 언어는 큰 일반성, 즉 형이상학이 표현하려고 하는 바로 그 일반성을 명시적인 형태로 표현하는 문제를 해결하려고 시도할 때 정확하게 실패합니다.

요점은 각 문장이 보편적이고 체계적인 형이상학적 특성을 지닌 우주를 가리킨다는 것입니다. 해당 재단 외부에서는 별도의 법인

제안을 형성하고 제안 자체는 아직 명확한 성격을 갖고 있지 않습니다. 미리 결정된 것은 아무것도 없습니다. 왜냐하면 모든 확정된 존재는 필요한 상태를 유지하기 위해 체계화된 우주를 필요로 하기 때문입니다. 따라서 사실을 표현하는 모든 문장은 완전히 분석되었을 때 주어진 사실이 요구하는 우주의 보편적 특성을 표현해야 합니다. 어떤 것에도 독립적인 사실이 떠다니지 않습니다. 현실 세계의 체계적인 맥락에서 문장을 분리하는 것이 불가능하다는 이 교리는 우리가 더 발전시키고 설명할 4차 및 12차 기본 범주 설명의 직접적인 결과입니다. 문장은 그 의미 자체에서 이미 전제되어 있는 특정 유형의 체계적 환경만을 필요로 하기 때문에 부분적인 진실을 구현할 수 있습니다. 그것은 모든 세부 사항에서 우주를 지정하지 않습니다.

형이상학의 실천적 목표 중 하나는 문장의 정확한 분석입니다. 형이상학적인 문장뿐만 아니라 "오늘 점심에는 고기가 있습니다", "소크라테스는 죽습니다"와 같은 매우 일반적인 문장입니다. 일부 특수 과학 분야를 형성하는 특정 종류의 사실에는 우주에 관한 일반적인 형이상학적 전제가 필요합니다. 언어적 표현을 문장의 적절한 표현으로 받아들이는 것은 경솔한 일입니다. 언어적 문구와 완전한 문장 사이의 구별은 논리학자의 "참 또는 거짓"에 대한 엄격한 대안이 지식에 대한 욕구와 그토록 일치하지 않는 이유 중 하나입니다.

언어 문구에 대한 과도한 의존은 고대 그리스인의 철학과 물리학뿐만 아니라 그리스 전통을 이어온 중세 사상가에 부정적인 영향을 미친 잘 알려진 이유입니다. 예를 들어, 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 이렇게 썼습니다. “그리스 철학자들은 그들의 언어가 혼동한 것들을 구별하거나 그들의 언어가 구별한 것들을 정신 속에서 결합하는 것이 극히 어렵다는 것을 알았습니다. 그들은 자연물을 현지 대중 표현에 의해 이러한 개체에 대해 확립된 클래스 이외의 다른 클래스로 통합할 수 없었거나 적어도 무의식적으로 이러한 클래스를 자연스럽고 다른 모든 클래스는 임의적이고 인공적인 것으로 간주했습니다. 그 결과 추측성

중세 그리스 학파와 그 후계자들의 과학 연구는 일상 언어와 관련된 개념을 간단히 분리하고 분석하는 것 이상이었습니다. 이 철학자들은 단어의 의미를 결정함으로써 사실에 익숙해질 수 있다고 생각했습니다." 그런 다음 밀은 그리스 사고의 동일한 약점을 설명하는 휴웰의 한 단락을 인용합니다.

그러나 Mill이나 Whewell은 이러한 언어적 어려움을 그 기원까지 추적하지 않습니다. 둘 다 언어가 올바르게 정의된 문장을 생성한다고 가정합니다. 이것은 전혀 사실이 아닙니다. 언어는 본질적으로 정의되지 않은데, 이는 모든 사건이 체계적인 유형의 환경을 전제로 한다는 사실 때문입니다.

예를 들어, 한 문장에서 철학자를 지칭하는 "소크라테스"라는 단어는 동일한 의미(참조)를 가지지만 다른 문장에서 "소크라테스"라는 단어보다 더 정확하게 정의된 근거를 암시하는 개체를 나타낼 수 있습니다. "필멸의"라는 단어도 비슷한 가능성을 제공합니다. 엄격한 언어는 완전한 형이상학적 지식의 출현을 기다려야 합니다. 철학의 기술적 언어는 경험의 사실이 암시하는 일반적인 생각의 명확한 표현을 찾으려는 다양한 사상 학파의 시도를 구현합니다. 따라서 형이상학적 교리의 새로운 점은 현재의 철학 문헌에서 발견되는 사실 진술과 어느 정도 불일치를 나타냅니다. 불일치의 정도는 형이상학적 불일치의 정도를 포착합니다. 그러므로 형이상학파의 교리가 다른 학파에서 인정한 사실의 언어적 표현을 따르지 않는다는 점을 지적한다면 어떤 형이상학파를 비판하는 것은 사실이 아닐 것입니다. 중요한 점은 이 두 교리가 모두 완전히 표현된 명제에 대한 근사치라는 것입니다.

진리 자체는 세상의 유기적 현실의 복잡한 본성이 신성한 본성에 적절하게 반영되는 방식에 지나지 않습니다. 그러한 성찰은 하나님의 “이차적 본성”을 구성하며, 하나님은 자신의 원래 개념적 본성의 영원한 완전성을 약화시키지 않으면서 변화하는 세계와의 관계에서 변화하십니다. 그리고 이런 방식으로 “존재론적 원리”가 뒷받침되는데, 왜냐하면 특정한 진리는 있을 수 없기 때문입니다.

이는 그것이 나타낼 수 있는 실제 단일 실체와는 별도로 다양한 실제 실체의 부분적 경험을 공정하게 조화시킵니다. 신의 본성에 대한 현세 세계의 반응은 제5부에서 더 자세히 논의됩니다. 그곳에서 그것은 "신의 이차 본성"이라고 불립니다.

'실천'에서 발견되는 것은 형이상학적인 설명의 한계 내에 있어야 합니다. 그러면 설명에 '실행'이 포함되지 않으면 형이상학은 부적절하며 수정이 필요합니다. 우리가 형이상학적 교리에 만족하는 한, 형이상학을 실천으로 보완할 필요는 없습니다. 형이상학은 실천의 모든 세부사항에 적용되는 일반성에 대한 설명에 지나지 않습니다.

어떤 형이상학적 체계도 이러한 실용적 기준을 완전히 만족시킬 수는 없습니다. 기껏해야 그러한 시스템은 원하는 일반 진실에 대한 근사치로만 남을 것입니다. 특히, 시작할 때 정확하게 확립된 공리적 증거가 없습니다. 공식화할 수 있는 언어조차 없습니다. 가능한 유일한 절차는 언어적 표현으로 직접 시작하는 것인데, 언어 표현 자체는 그 자체로, 그리고 그 구성 단어의 현대적 의미에 따라 느슨하게 정의되고 모호합니다. 이것은 추가 논의에서 설명과 별개로 즉시 추론할 수 있는 전제가 아닙니다. 이는 실험적 사실에 대한 후속 설명에서 명시될 일반 원칙을 주장하려는 시도입니다. 이 추가 작업을 통해 우리가 사용하는 단어와 문구에 할당된 의미를 명확히 해야 합니다. 그러한 의미는 우주가 제공하는 형이상학적 기초에 대한 상응하는 정확한 이해로부터 추상적으로 정확하게 파악될 수 없습니다.

그러나 언어는 직접적인 경험과 관련하여 그 의미를 이해하기 위해 상상력의 도약을 수반하는 타원형이 아닐 수 없습니다. 어떤 언어적 표현도 문장의 적절한 표현이 될 수 없다는 점을 기억하지 않으면 문화 발전에서 형이상학의 위치를 이해할 수 없습니다.

긴 형태의 형이상학 시스템이 만들어냅니다.

그녀의 단어와 문구가 현재 문학에 전달되었다는 사실로 인해 자신 주변에 적절한 정확성을 지닌 잘못된 분위기가 있습니다. 따라서 그 언어로 표현된 명제는 형이상학적 진리에 대한 우리의 변화하는 직관과 더 쉽게 연관됩니다. 우리가 이러한 언어적 진술과 이성을 마치 의미를 적절하게 분석하는 것처럼 신뢰한다면, 실제로 가정되는 것을 부정하는 형태를 취하는 어려움에 직면하게 됩니다. 그러나 그것이 첫 번째 원칙으로 제시되면, 그것은 냉정한 증거의 질을 당연히 획득하게 됩니다. 그들의 단점은 그들이 표현하는 참 명제가 적절하게 표현되면 근본적인 성격을 상실한다는 것입니다. 예를 들어, "The grass is green", "The whale is big"과 같은 문장 유형을 생각해 보세요. 이 주어-술어 형식의 진술은 매우 단순해 보이며 원래의 형이상학 원리로 직접 연결됩니다. 하지만 이 예에서는 그처럼 복잡하고 심지어 다른 의미도 숨겨져 있습니다.

6. 사변철학은 극도로 야심적이라는 반대가 있어왔습니다. 합리주의는 특정 과학 내에서 발전이 달성되는 방법이라고 가정되었습니다. 그러나 이러한 제한적인 성공은 사물의 일반적인 성격을 표현하는 야심찬 계획을 수립하려는 시도를 방해할 것으로 생각됩니다.

이 비판에 대한 가정된 확증 중 하나는 실패 그 자체입니다. 유럽의 사상은 형이상학적 체계에 의해 오염되고 버려지고 화해할 수 없는 것으로 제시됩니다.

그러한 진술은 암묵적으로 철학에 검증의 오래된 독단적 형식을 부과합니다. 동일한 기준으로 실패를 과학 자체에 돌릴 수 있습니다. 결국, 우리는 당시의 데카르트 철학과 마찬가지로 17세기 물리학도 더 이상 보존하지 못했습니다. 그러나 그 경계 내에서 두 시스템 모두 중요한 진실을 표현합니다. 우리는 또한 적절한 적용의 한계를 정의하는 광범위한 범주를 이해하기 시작합니다. 물론 그 세기에는 독단적인 견해가 지배적이었습니다. 그러므로 물리적 개념과 데카르트 개념의 적용 가능성 자체가 오해되었습니다. 인류는 자신에게 필요한 것이 무엇인지 완전히 알지 못합니다. 우리가 역사를 볼 때

생각과 비슷한 방식으로 실천의 역사를 생각해 보면, 우리는 하나의 아이디어가 차례로 테스트되고 그 한계가 결정되고 진정한 핵심이 드러난다는 것을 알게 됩니다. 특정 시대에 요구되는 지적 모험 본능과 관련하여 어거스틴의 수사적 표현인 "부주의한 재판관은 온 세상을 심판한다"는 말은 많은 사실입니다. 적어도 사람들은 체계화 문제에서 그들이 할 수 있는 일을 하고 있고, 이 경우 그들은 뭔가를 성취하고 있습니다. 적절한 테스트는 완료가 아니라 진행 자체입니다.

그러나 주된 반대는 16세기로 거슬러 올라갑니다. 그리고 프란시스 베이컨(Francis Bacon)으로부터 완전한 표현을 받은 것은 철학적 사변의 쓸모없음에 놓여 있습니다. 이와 관련하여, 기술된 사실의 체계화에 엄격하게 제한되는 일반성 수준까지 사실을 주의 깊게 기술하고 법률을 식별해야 한다는 입장이 있습니다. 일반적인 해석은 이 절차에 영향을 미치지 않으므로 그것이 참인지 거짓인지에 관계없이 모든 일반 해석 시스템은 본질적으로 무균 상태로 유지됩니다. 그러나 불행하게도 이 입장에는 일부 시스템의 요소로서의 해석과 독립적으로 이해될 수 있는 무자비하고 자급자족적인 사실이 없습니다. 우리가 즉각적인 경험의 사실을 표현하려고 할 때, 사실에 대한 이해는 우리를 그 사실을 넘어서, 그 동시대, 과거와 미래, 그리고 그 결정이 표현되는 보편으로 데려간다는 것을 발견합니다. 그러나 그러한 보편성은 매우 보편적인 특성으로 인해 다양한 유형의 확실성을 지닌 다른 사실의 가능성을 구현합니다. 따라서 즉각적이고 잔혹한 사실을 이해하려면 그 사실과 어떤 체계적인 관계를 맺고 있는 세계의 요소로서 형이상학적인 해석이 필요합니다. (사변적) 사고가 등장하면 실천 자체에 대한 해석이 드러납니다. 철학은 새로운 해석을 제시하지 않습니다. 합리적인 계획에 대한 그녀의 탐구는 우리가 마지못해 받아들이는 해석에 대한 더 적절한 비판과 더 적절한 정당화를 위한 탐색입니다. 우리의 습관적인 경험은 해석의 문제에서 성공과 실패의 통일성입니다. 해석되지 않은 경험을 포착하려면 돌의 자서전을 포착해야 할 것이다. 어느

과학회고록은 '사실'의 증거로서 철저하게 해석으로 스며들어 있다. 합리적 해석의 방법론은 의식의 간헐적인 모호함(vagueness)의 산물이다. 어떤 사건에서는 즉각적으로 선명하게 빛나는 요소들은 다른 사건에서는 황혼 속으로, 심지어는 완전한 어둠 속으로 물러갑니다. 그럼에도 불구하고 모든 사건은 안정된 세계에서 변화의 한계 내에서 해석의 통일성을 요구하는 현실임을 선언합니다.

철학은 주관성의 원래 과잉으로부터 의식을 교정하는 것입니다. 각각의 실제 사건은 그 기원의 상황에 구체적인 개성을 심화시키는 추가적인 조형 요소를 추가합니다. 의식은 개인의 선택적인 성격이 개인의 출신이고 그가 구현하는 외부 전체를 모호하게 만드는 요소 중 마지막이자 가장 큰 요소일 뿐입니다. 그러한 높은 수준의 실제적 개별성은 바로 그 순수한 현실성 때문에 사물의 총체성과 관련됩니다. 그러나 목적에 맞는 선택적인 강조를 통해 개인의 존재 깊이를 달성합니다. 철학의 임무는 그러한 선택으로 인해 왜곡된 전체성을 회복하는 것이다. 그것은 더 높은 차원의 감각적 경험에 빠져들었다가 의식 자체의 원래 작동 덕분에 더욱 더 깊어진 것을 합리적인 경험으로 대체합니다. 개인 경험의 선택성은 합리적 평가에서 발견되는 상대적 중요성의 균형에 해당하는 한 도덕적 성격을 갖습니다. 반대로 지적 통찰력이 감정적 힘으로 전환되면 도덕성과 관련된 감각 경험이 수정됩니다. 그러한 수정은 우리 통찰력의 합리성에 비례합니다.

어떤 견해의 도덕성은 그 보편성과 불가분의 관계에 있습니다. 개인의 이익이 일반 이익이 되면 일반 이익과 개인 이익의 반대를 배제하는 것이 가능하며, 이는 더 나은 비율과 더 넓은 이익으로 새로운 획득을 목표로 더 작은 강도의 손실을 표시할 것입니다.

철학은 더 긴밀한 관계를 구축함으로써 비효율성의 오염에서 벗어나게 됩니다.

종교와 과학(자연 및 사회). 그것은 종교와 과학이라는 두 가지를 하나의 합리적인 사고 체계로 혼합함으로써 더 큰 중요성을 얻습니다. 종교는 철학의 합리적 보편성과 특정 사회, 특정 시대에 발생하고 특정 전제 조건에 의해 조건화되는 감정 및 목표를 결합해야 합니다. 종교는 일반적인 생각을 특정한 생각, 감정, 목표로 번역하는 것입니다. 그것은 자기 제한적 특수성을 넘어 개인의 관심을 확장하는 것을 목표로 합니다. 철학은 종교를 찾아 수정합니다. 그리고 반대로 종교는 철학이 그 체계에 엮어야 하는 경험의 데이터 중에서 발견됩니다. 종교는 원래 개념적 사고에만 속했던 시대를 초월한 보편성을 감정의 명백한 특수성에 주입시키려는 본래의 욕구입니다. 고등 유기체에서는 순수한 감정과 개념적 경험 사이의 리듬 차이가 완벽한 융합이 이루어질 때까지 삶의 지루함을 야기합니다. 유기체의 양쪽 측면에는 감정적 경험이 개념적 추론을 설명하고, 개념적 경험이 감정적 설명을 찾는 화해가 필요합니다.

무차별 경험에 대한 지적 정당화에 대한 이러한 필요성은 또한 유럽 과학 발전에 동기를 부여하는 힘이었습니다. 이런 의미에서 과학적 관심은 종교적 관심의 또 다른 형태일 뿐입니다. 이상으로서의 "진리"에 대한 과학적 헌신을 조사하면 이 진술이 확증될 뿐입니다. 동시에 과학과 종교가 다루는 개인 경험 단계에 있어서는 심각한 차이가 있습니다. 종교는 합리적 사고와 인식에 대한 반응의 조화에 초점을 맞춰 경험을 낳습니다. 과학은 합리적 사고와 인식된 자체의 조화에 관심이 있습니다. 과학이 감정을 다룰 때 이러한 감정은 인식되는 것이며 즉각적인 열정이 아닙니다. 다른 사람의 감정이지만 자신의 감정은 아닙니다. 또는 적어도 기억 속에 있는 감정이지만 직접 경험하지는 않았습니다. 종교는 경험하는 주체의 형성을 다루는 반면, 과학은 경험의 초기 단계 형성을 위한 데이터를 나타내는 대상을 다룬다. 주제는 이미 존재하는 것에서 발생합니다.

조건 - 과학은 이 초기 사실과 사고를 조화시키고, 종교는 이 과정에 포함된 사고와 그에 상응하는 민감한 반응을 조화시킵니다. 그 과정은 다름 아닌 주체 자신이 경험을 받는 과정이다. 이러한 설명은 그러한 주제가 현실 세계에 대한 민감한 반응의 발현으로 판명된다고 가정합니다. 과학은 지각할 수 있는 것 중에서 종교적 경험을 찾고, 종교는 구체적인 감각 반응과 합쳐지는 종류의 개념적 경험 중에서 과학적 개념을 찾습니다.

이 논의의 결론은 첫째, 사고의 폭에 관한 옛 교리를 긍정하고 민감성의 강도에 반응하며 이것이 존재의 원래 요구 사항으로 나타납니다. 둘째, 경험적 차원에서 자기 정당화 사고의 발전은 특정 지점의 일반화, 일반화의 상상적 도식화, 그리고 마지막으로 상상적 계획과 적용할 직접적인 경험.

특정 단계에서 테스트 일반화에 대한 정당성은 없습니다. 일반화의 각 단계는 특정 단계에서만 나타나고 다른 단계에서는 나타나지 않는 고유한 특정 요소(단순성)를 나타냅니다. 개별 분자(의 움직임)에서 요소를 추상화하지 않으면 왜곡되는 강철 조각의 움직임과 관련된 요소가 있습니다. 그리고 특정 사례(표본)의 개별적 특성에서 이를 추상화하지 않으면 왜곡되는 인간 행동과 관련된 특정 요소가 있습니다. 마찬가지로, 우리 활동 세계의 실제 사물에 대한 특정한 일반적인 진실이 있는데, 이는 주의가 그것들을 고려하는 특정하고 상세한 방식으로 제한될 때 왜곡됩니다. 사물의 행동에 대한 특정 개념의 의미에 포함된 이러한 일반적인 진리는 사변 철학의 고려 대상입니다.

철학은 자기 정당화의 기술에 탐닉할 때 더 이상 유용하지 않습니다. 이 경우 잘못된 짐으로 구체적인 과학의 영역을 침범한다. 그것은 주로 우리가 실제로 인식하는 것에 대한 일반적인 의식에 호소합니다.

합리적 사회의 다양한 시대에 걸쳐 사회적 표현을 특징짓는 전제들의 연결 고리는 철학 이론에서 그 자리를 찾아야 합니다. 추측의 대담함은 논리와 사실에 대한 완전한 복종으로 균형을 이루어야 합니다. 그렇다면 우리는 철학의 질병을 다루고 있는 것입니다. 철학의 질병은 도전적이지도 복종하지도 않고 단순히 뛰어난 성격의 정신적 성향을 반영하는 것입니다. 마찬가지로, 우리는 일탈적인 실험의 반복할 수 없는 단일 징후에만 기초한 과학 이론의 재작업을 신뢰하지 않습니다. 최종 시험은 항상 광범위하고 반복적인 경험이며, 합리적인 계획이 더 일반적일수록 이 최종 호소는 더 중요합니다. 철학의 유용한 기능 중 하나는 문명화된 사고의 가장 일반적인 체계화를 촉진하는 것입니다. 전문화와 상식 사이에는 끊임없는 상호 작용이 있습니다. 특수과학의 임무는 상식을 수정하는 것이다. 철학은 상상력과 상식의 일종의 융합이다. 전문가를 제한하고 상상력을 강화합니다. 철학은 일반적인 개념을 제시함으로써 이전에는 자연의 자궁 속에서 실현되지 않았던 무한히 다양한 구체적인 사례를 더 쉽게 이해할 수 있게 해줍니다.

노트

". 이 교리는 역설을 나타냅니다. 거짓 겸손에 빠진 "신중한" 철학자들은 여전히 역설을 감히 정의합니다. ^ 참조: "과학과 현대 세계", 3장. "참조: Bertrand Russell 및 A. N. Whitehead, 1권. 제2판의 서문 및 서문. 이러한 서론적 주장은 사실상 러셀의 주장입니다. * 일반적인 범주 체계는 화이트헤드가 다음 장에서 개략적으로 설명하지만 러시아어 번역에는 포함되지 않았습니다. 에드. "참조: Logic, book V, Chapter Ill (Russian, trans. 1878, p. 300). - 편집자 주 * Whewell의 "귀납적 과학의 역사"를 참조하십시오.

2부. 프로세스.

제10장 프로세스

1- "모든 것은 변한다(흐름)"는 비체계적이고 여전히 분석적인 인간 직관과는 거리가 먼 최초의 모호한 일반화를 나타낸다. 이것이 시편에 나오는 히브리 시의 가장 좋은 예의 주제입니다. 헤라클레이토스의 말대로 그것은 고대 그리스 철학의 최초 일반화 중 하나이다. 이후 앵글로색슨 사상의 야만적인 가운데, “노섬브리아 왕의 연회장을 날아다니는 참새” 이야기에 다시 등장합니다. 일반적으로 문명의 모든 단계에서 이에 대한 기억은시에 영감을 줄 수 있습니다. 의심할 여지 없이 이론적 미묘함에 의해 왜곡되지 않고 원래의 전체적인 경험으로 돌아간다면, 즉 그 경험에 대한 설명은 철학의 최종 목표이며, "사물의 생성(유동)"은 우리가 철학 시스템을 구축해야 하는 원래의 일반화로 판명될 것입니다.

이 경우 "모든 것은 변한다"라는 문구를 "만물이 되는 것"이라는 대체 문구로 변형했습니다. 이를 위해 우리는 먼저 '되기'라는 개념에 대한 분석이 필요하다고 생각했다. 하지만 “모든 것은 변한다”라는 문장에는 세 단어가 포함되어 있고, 우리는 마지막 단어를 강조하는 것부터 시작했습니다. 그런 다음 다음 단어인 "사물"로 돌아가서 질문합니다. 어떤 종류의 것들이 변하는가? 드디어 첫 번째 단어에 도달했습니다.

"모두"를 선택하고 질문하세요. 이 일반적인 변화에 포함된 "많은" 것의 의미는 무엇이며, "모두"라는 단어가 이러한 많은 것의 특정 집합을 나타낼 수 있다면 어떤 의미에서 사용할 수 있습니까?

'만물은 변한다'라는 말의 의미를 밝히는 것이 형이상학의 주요 과제이다.

그러나 언급된 개념과 상반되는 경쟁 개념도 있습니다. 현재 나는 "되기"라는 개념에 대한 헤라클레이토스의 문구와 마찬가지로 이 개념을 완전하게 표현하는 불멸의 문구를 하나도 기억하지 못합니다. 이 개념은 단단한 땅, 산, 돌, 이집트 피라미드, 인간 정신 등 사물의 불변성에 기반을 두고 있습니다. 하나님. 가장 순수한 형태로 일반적인 형태를 표현하는 전체 경험의 가장 좋은 표현은 종교에서 영감을 받은 발언에서 가장 자주 발견됩니다. 현대 형이상학이 취약한 이유 중 하나는 원초적 경험의 풍부한 표현에 대한 부주의 때문입니다. 따라서 유명한 찬송가의 처음 두 줄에서 우리는 총체적인 경험에서 두 개념의 통일성이 완전히 표현되어 있음을 발견합니다.

나와 함께있어 줘;

저녁이 빨리 오네요.

여기서 첫 번째 줄은 나와 존재를 언급함으로써 특정한 불변성을 표현합니다. 그리고 두 번째 줄은 필연적 생성의 한가운데서 이러한 불변성을 확립합니다. 여기서 우리는 형이상학의 전체 문제에 대한 상세한 공식화를 발견하게 될 것입니다. 첫 줄부터 시작하는 철학자들은 우리에게 “실질”의 형이상학을 제시했습니다. 두 번째 줄에서 시작하는 사람들은 '되기'의 형이상학을 발전시켰습니다.

그러나 사실 이 두 선은 이런 식으로 서로 분리될 수 없습니다. 그리고 우리는 그들 사이의 변동하는 관계가 많은 철학자들의 가르침의 특징적인 특징임을 발견합니다 플라톤은 움직이지 않는 영적 천국에서 그의 불변성을 발견했으며 물리적 세계의 불완전성 속에서 형태의 불운 속에서 형성을 발견했습니다. 나는 “불완전함”이라는 단어에 주목하고 싶습니다. 나는 유보적으로 플라톤에 대해 진술합니다. 그러나 나는 변할 수 있는 것들이 그 "한계"라는 의미에서 불완전하다는 교리와 그들이 될 수 있는 것과 그렇지 않은 모든 것을 확실히 배제한다는 의미에서 플라톤의 권위가 있다고 확신합니다. 인용된 찬송가의 대사는 플라톤 철학의 주요 관점이 이어지는 즉각적인 직관을 거의 완벽하게 표현하는 역할을 합니다. 아리스토텔레스는 약간 다른 관계를 설정함으로써 자신의 플라톤주의를 바로잡았습니다. 그는 "실체"와 "속성"의 개념뿐만 아니라 이러한 개념이 암시하는 분류 논리에 전념했습니다. 하지만 한편으로는 '세대' 개념에 대한 분석을 능숙하게 수행했다. 아리스토텔레스는 움직이지 않는 영적 세계와 발전하는 외부 경험 세계를 분리하려는 플라톤의 경향에 대해 개인적으로 공정한 항의를 표명했습니다. 후기 플라톤 학파에서는 이러한 경향이 더욱 강화되었습니다. 비슷한 방식으로, 중세 아리스토텔레스주의는 아리스토텔레스 논리학의 정적인 개념에 기초하여 오늘날까지 존재해온 용어로 주요 형이상학적 문제 중 일부를 정식화하는 것을 가능하게 했습니다.

일반적으로 철학의 역사는 전체 우주를 공간으로 간주하는 인간 지성에 관한 베르그송의 비난을 확증해 줍니다. 지성은 생성을 무시하고 정적 범주의 관점에서 세계를 분석하는 경향이 있습니다. 게다가 베르그송은 이러한 경향이 지성에 내부적으로 필요한 것이라고까지 생각했습니다. 비록 나는 이 마지막 주장이 진실이라고 믿지는 않지만, "공간화"는 상당히 친숙한 언어로 표현되는 매우 제한된 철학에 대한 지름길이라고 믿습니다. 그리고 데카르트는 그러한 사고 체계의 거의 완벽한 예를 제시했습니다. '지속'과 '측정 가능한 시간'이라는 개념을 바탕으로 명확하게 정의된 세 가지 실체에 대한 데카르트 교리의 문제는 생성을 과소평가한 결과를 분명히 보여줍니다. 이 모든 것은 위의 찬가에서, 플라톤의 천상의 완전성에 대한 비전, 아리스토텔레스의 논리적 개념, 데카르트의 수학적 사고에서 찾을 수 있습니다. (과학적) 사상의 나폴레옹인 뉴턴은 생성을 "외부의 어떤 것과도 상관없이 균일하게 흐르는 절대적인 수학적 시간"에 의해 조직된 세계로 단호하게 되돌렸습니다. 그는 또한 유율 이론의 일반화된 수학적 형태를 창안했습니다.

이 기간 동안 17세기와 18세기의 철학자 그룹은 실제로 다음과 같은 사실을 발견했습니다.

그리고 그들의 작품에서 분명하게 드러나는 것은 그들 자신도 부분적으로만 깨달을 수 있었던 것이다. 이 발견은; 생성에는 두 가지 유형이 있다는 것입니다. 그 중 하나는 "합생"인데, 로크의 표현으로는 "별도로 존재하는 사물의 실제 내부 구성"입니다. 두 번째 유형의 생성은 개별적으로 존재하는 것에서 다른 것으로의 전환입니다. 다시 말해 로크의 언어에서는 이러한 전환을 '영구적으로 정지'하는 것으로 표현하는데, 이는 시간 개념의 한 측면이다. 또 다른 측면에서 전환은 과거의 '힘'에 따라 현재의 출현으로 나타난다.

"개별적으로 존재하는 것의 실제 내부 구성"이라는 문구, 데이터에 대한 반성 과정으로서의 인간 이해에 대한 설명, "영원히 정지"라는 문구, "권력"이라는 단어에 대한 설명은 모두 로크의 『에세이에 관한 에세이』에서 찾을 수 있습니다. 인간 이해. 비록 연구의 한계로 인해 로크는 결코 자신의 이질적인 생각을 하나로 모으고 일반화할 수 없었습니다. 두 가지 유형의 생성에 대한 이러한 암묵적인 이해는 흄에게도 무의식적으로 내재되어 있습니다. Kash는 거의 명시적으로 설명했지만 동시에 부정확하게 설명했다고 생각합니다. 마지막으로 이러한 이해는 헤겔과 헤겔 학파의 진화적 일원론에서 사라졌습니다. 그의 모든 불일치에도 불구하고, 로크는 우리가 변화하는 세계를 기술하는 데 필요한 두 종류의 생성에 대한 발견을 설명하려고 할 때 가장 유용한 철학자입니다. 첫 번째 유형의 생성은 별도로 존재하는 사물을 구성하는 과정에 내재되어 있습니다. 나는 이런 유형을 '퓨전'이라고 불렀습니다. 두 번째 유형은 형성으로, 별도로 존재하는 것이 형성되는 경우 프로세스가 중단되면 이 기존 것이 다른 별도로 존재하는 구성의 초기 요소로 구성되며 프로세스가 반복될 때 드러납니다. . 나는 이런 유형을 '전환'이라고 불렀습니다. "융합"은 주관적인 목표를 나타내는 최종 원인을 지향합니다. '전환'은 불멸의 과거인 동인의 메커니즘이다.

개별 시사점이 어떻게 새로운 창작의 시작 요소가 되는지에 대한 논의,

객관화 이론이라 부른다. 개별적인 객관화된 사건들이 모여 창조적 '융합'의 기반을 이룬다. 그러나 어느 정도 일관성을 얻으면 내부 관계가 제거되고 구조의 일부 요소는 다른 요소를 생성합니다. 따라서 객관화는 상호 합의된 추상화 또는 제거 작업으로 인해 현실 세계의 많은 사건이 하나의 복잡한 가치를 형성합니다. 합성에 의한 제거라는 사실은 때때로 '융합'의 관점에서 현실세계의 관점으로 간주되기도 한다. 각각의 실제 사건은 그것이 발생하는 자체 세계를 결정합니다. 어떤 두 사건도 동일한 세계를 가질 수 없습니다.

2. "합생"은 "다수"가 새로운 "하나"의 건설에 종속된 결과로 사물의 우주가 개별적인 통일성을 획득하는 과정의 이름입니다.

가장 일반적인 용어인 "사물", 즉 "본질"은 "융합"의 경우에 중요합니다. 그러한 각각의 경우 자체는 새로운 별도의 틈새 시장을 찾는 "많은" 것들 중 하나가 될 수 있는 능력에 지나지 않습니다. '융합'과 '새로운 것'은 없습니다. 새로운 것을 분석할 때 우리는 '융합' 그 자체 외에는 아무것도 찾지 못합니다. "현실성"은 추상적인 것만으로는 아무것도 가능하지 않은 구체적인 것의 원래 고유성을 의미합니다. 즉, "구체적 내재"라는 개념의 추상화는 자기 모순적입니다. 왜냐하면 그것은 우리가 사물을 사물이 아닌 것으로 인식하도록 요구하기 때문입니다.

"융합"의 일부 개별 사례를 "실제 개체" 또는 "실제 사건"이라고 합니다. 실제 사건인 완전한 집합은 없습니다. 창의성은 필수 기본 사실이기 때문에 특정 통일성에 종속되지 않는 "많은 것"이 있을 수 없습니다. 따라서 모든 실제 사건의 총체성은 본질적으로 이러한 일련의 실제 사건에서 특정한 통일성을 추출하는 또 다른 "융합"에 대한 관점입니다. 그러므로 우리는 과정의 이전 완성을 부정하는 즉각적인 “융합”의 관점을 제외하고는 현실 세계를 연구할 수 없습니다. 그 창의성으로 인해 누구라도

상대적으로 완성된 현실세계는 그 성격상 '전환'이라 불리는 새로운 '융합'의 기반이 된다. 마찬가지로 전환 덕분에 "실제 세계"는 항상 새로운 "융합"의 출발점 역할을 하는 가정된 실제 사건의 기초를 나타내는 상대적인 용어입니다.

현재 이벤트가 분석됩니다. 이 경우 분석을 통해 개별적으로 외계 개체를 전체의 구성 요소, 즉 구체적인 단위로 변환하는 작업이 드러납니다. "느낌"이라는 용어는 일반적으로 그러한 작업을 설명하는 데 사용됩니다. 그러므로 우리는 실제 사건을 느낌의 과정에 의한 '융합'이라고 말합니다.

감정은 1) 경험한 실제 사건, 2) 경험한 영원한 대상, 3) 경험한 감정, 4) 자신의 주관적인 강도 형태와 관련하여 고려될 수 있습니다. '융합'의 과정에서 다양한 감정은 통합적인 감정이라는 더 넓은 보편성으로 전환됩니다.

이러한 보편성은 고유한 정체성과 차이의 특정 요소를 포함하는 감정의 완전한 복합체에 대한 느낌입니다. 그리고 이러한 감정의 통합 과정은 특정한 감정의 통일이 이루어질 때까지 계속됩니다. 그러한 구체적인 통일성에서 가능성의 실현에 관한 모든 불확실성은 이미 배제되었습니다. "융합" 자체에서 발생한 존재를 포함하여 우주의 많은 존재는 이 최종 통합에서 각자의 역할을 받습니다. 그러한 최종적인 통일성을 '만족'이라고 합니다. "만족"은 개체를 완전히 명확한 현실로 "융합"한 것의 정점입니다. 그러나 이전 단계 각각에서 "융합"은 구성 요소 간의 연결(넥서스)(특성)과 관련하여 완전한 불확실성을 보여줍니다.

3. 실제 사건은 다름 아닌 각 개인의 '융합'에 내재되어 있는 통일성입니다. 따라서 이러한 "융합"은 "실제 내부 구성"입니다. 실제 본질의 형식적 구성을 분석하면 "느낌" 과정의 세 단계를 구분할 수 있습니다. 1) 반응 단계,

2) 추가 단계 및 3) "만족도".

"만족"은 모든 불확실성이 사라지는 정점의 순간입니다. 그래서 우주의 모든 종류의 감정과 실체와 관련하여 '만족'을 달성한 실제 실체는 결정적인 '예' 또는 '아니오'를 구현합니다. 그래서 '만족'은 개인(사적) 이상의 성취로 나타나고, 이것이 '융합'의 최종 원인이 된다. 그러나 이 프로세스 자체는 이전 두 단계에 포함되어 있습니다. 첫 번째 단계에서는 미적 종합을 위해 객관적으로 주어진 것의 모습으로 나타나는 실제 세계에 대한 순수한 수용이 있습니다. 이 단계에서는 세계가 서로를 전제하는 수많은 개별 감정 중심으로 인식됩니다. 이러한 감정은 외부 센터에 속하는 것으로 경험되므로 결코 개인의 자발성으로 용해되지 않습니다. 두 번째 단계는 개인의 이상에 의해 결정되며, 이 과정 자체에서 점차적으로 구체화됩니다. 덕분에 처음에는 이질적으로 경험했던 많은 감정들이 개인으로서 직접적으로 경험되는 미학적 통일체로 변형됩니다. 이것은 가장 높은 표현에서 우리가 "비전"이라고 부르는 "포부"의 출현을 의미합니다. 물리 과학의 언어에서 여기서는 "스칼라" 형식이 원래의 "벡터" 형식보다 우선합니다. 초기 전제는 개인 경험에 종속되는 것으로 나타났습니다. 이 경우 벡터 형태는 사라지지 않고 단순히 시야에서 사라져 스칼라 상부 구조의 기초가 됩니다.

이 두 번째 단계에서 감정은 개념적 감정의 유입으로 인해 감정적인 성격을 갖게 됩니다. 그러나 개별 감정에서는 우주에 순전히 개별적인 요소가 전혀 없다고 해서 초기 전제가 사라지지 않습니다. 의미에 대한 완전한 분석을 수행할 수 있다면 순수한 주관성(프라이버시)이라는 개념 자체가 모순적으로 보일 것입니다. 모든 것에도 불구하고 감정적 느낌은 세 번째 형이상학적 원리의 적용을 받습니다. "무언가가 된다는 것은 다른 존재자들과 진정한 통일성을 이룰 수 있다는 것을 의미합니다." 따라서 "실제 실체의 실제 구성 요소가 된다"는 것은 어떤 의미에서는 "주어진 가능성을 실현하는 것"을 의미합니다. 이 "감정"은 "감정적 느낌"입니다

그리고 "느껴지는 것"은 상황의 의도된 벡터입니다. 물리 과학에서 이 원리는 어떤 깊은 추측에서도 손실되지 않는 공식, 즉 스칼라 양이 벡터 양에서 파생된 구성을 취합니다. 보다 친숙한 언어로 표현하자면, 이는 "전승"이라는 개념이 개별 사실의 개념보다 더 근본적이라고 말할 수 있습니다. 우리가 형이상학적인 진술을 하는 여기에 채택된 추상적 언어에서 "흐름"은 "창의성"이 됩니다(동사 "creare"의 사전적 의미에서 "유발하다, 생성하다, 생산하다"). 따라서 세 번째(형이상학적) 원리에 따르면 어떤 실체도 창의성의 개념과 분리될 수 없습니다. 본질은 자신의 개성을 창의성(과정)에 통합할 수 있는 개별 형태입니다. 실제 본질, 또는 적어도 실제 본질의 위상은 이보다 더 큽니다. 그리고 적어도 그녀는 이미 이것을 가지고 있습니다.

로크의 '특정 사상'은 '주어진 실제 실체의 실제 내부 구성'의 일차적 국면인 '흐름'에 자신의 개성을 포함시키는 기능을 발휘하면서 실제 실체의 직접적인 전임자 역할을 한다. 만연한 오해에 따라 로크는 이 실체를 "정신"이라고 부르고 그 구조에 대해 논의하기 시작했는데, 실제 실체 구성의 마지막 단계로서 역할에 있어서 "정신적 작용"을 논의했어야 할 때였습니다. 로크 자신은 자신의 "아이디어"의 이러한 근본적인 벡터 기능을 전달하는 방식으로만 표현했습니다. 일부가 이미 인용된 한 단락에서 그는 이렇게 썼습니다. “나는 권력이 행동이나 변화에 대한 일종의 태도를 포함한다는 것을 인정합니다. 실제로 우리가 주의 깊게 생각해 보면 어떤 종류의 생각에도 그것을 포함하지 않는 것이 있습니까? (II, 21.3).

4. 두 번째 추가 단계는 그 자체가 두 단계로 나누어집니다. 둘 다 매우 분명합니다. 동시에 긴장과 억제를 통해 상호 작용하기 때문에 서로 완전히 분리될 수는 없습니다. 만약 그렇다면, 전체 두 번째 단계는 단순히 개인의 출현을 결정적으로 부정하는 것입니다. 여기서 이 과정은 수동적으로 '만족' 단계로 넘어갑니다.

이 경우 실제 본질은 획득된 감정 속성을 전달하는 메커니즘으로만 작용할 뿐이며 개별적인 직접성은 보이지 않게 됩니다. 명명된 하위 단계 중에서 첫 번째는(순서대로 나열하면) 미적 추가 단계이고 마지막은 지적 추가 단계입니다.

미학적 추가에는 현재 사건의 "융합"에서 객관적인 내용을 통합하는 과정에 내재된 대조와 리듬에 대한 감정적 인식이 있습니다. 이 단계에서는 고통과 쾌락, 아름다움과 혐오감을 동화함으로써 지각이 강화됩니다. 이것은 억제와 긴장의 단계이다. 예를 들어 이 단계에서 '파란색'은 기존 대비로 인해 더욱 강렬해지고, 아름다움으로 인해 형태가 지배적이 됩니다. 원래는 외계인으로 여겨졌던 것이 개인으로 재탄생된다. 이는 수용성에 대한 감정적 반응도 포함하는 수용 단계입니다. 그 속에서 개인의 자발성은 기존 데이터를 맹목적인 민감성이라는 새로운 사실로 녹였습니다. 순전히 미학적 추가로 문제가 해결되었습니다. 이 단계에는 개념적 감정의 유입과 순수한 육체적 감정과의 통합이 필요합니다.

그러나 프로세스의 맹목성으로 인해 여전히 불확실성이 남아 있습니다. 그러므로 지적인 '봄'을 결정적으로 부정하거나 그 가정을 부정해야 합니다. 첫 번째 경우, 순수 잠재력이라는 추상적 지위를 지닌 영원한 대상은 받아들일 수 없는 것으로 거부됩니다. “무엇이 될 수 있는가”는 “무엇인가”와 적절하게 대조됩니다. 추상적인 상태에 있는 순수 잠재력이 거부되면 두 번째 하위 단계가 명백해집니다. 그러한 경우 그 과정은 '맹목적인' 실제 사건을 구성합니다. 즉, 개념적 작업은 항상 발생하지만 지적 작업은 발생하지 않는다는 의미에서 '맹목적인' 것입니다. 그러므로 항상 '비전' 형태의 사고방식이 있지만 항상 의식적인 '지성' 형태의 사고방식은 아닙니다.

그러나 추상적 상태에 있는 어떤 영원한 대상이 실제 사실에 속하는 것으로 간주되는 경우에는 실제

지능적인 운영으로 이벤트를 진행합니다. 이러한 지적 작용의 복합체를 실제 사건의 '정신'이라 부르기도 하고, 실제 사건을 '의식'이라고도 부르기도 한다. "영"이라는 용어가 어떤 독립적인 실체를 암시하는 것은 사실입니다. 그러나 이것이 여기서 의미하는 바는 아닙니다. 따라서 가장 좋은 것은 실제 사건에 속하는 "의식"이라는 용어가 될 것입니다.

어떤 논리적 주제에 상응하는 순수한 잠재성과 관련하여 실현된 영원한 대상은 특정한 실제 사건의 사고방식에서 '명제적 감정'이라고 불립니다. 일부 실제 사건에 속하는 의식은 이 하위 단계가 완전히 명확하지 않은 단계 아래에 나타납니다. 이 하위 단계는 순전히 명제적 잠재성과 실현된 사실 사이의 전체적인 대조를 느낌에 포함시키는 것입니다.

5. 요약하자면 프로세스에는 거시적 프로세스와 미시적 프로세스의 두 가지 유형이 있습니다. 거시적 과정은 성취된 현실에서 성취의 현실로의 전환입니다. 미시적 과정은 단순히 실제 조건을 특정 현실로 변환하는 것입니다. 첫 번째 프로세스는 "실제"에서 단순히 "실제"로의 전환에 영향을 미칩니다. 후자의 과정은 실제에서 실제로의 상승(성장)에 영향을 미칩니다. 첫 번째 프로세스는 활성이고 마지막 프로세스는 목적론적입니다. 미래는 현실이 아닌 현실일 뿐입니다. 동시에 과거는 현실의 연결이기도 하다. 현실은 실제 유전적 단계에서 구성됩니다. 현재는 현실이 현실이 되는 목적론적 과정의 직접성이다. 첫 번째 프로세스는 성취를 안내하는 조건을 제공하는 반면, 후자 프로세스는 실제로 달성 가능한 목표를 제공합니다. "유기체"의 개념은 "과정"의 개념과 두 가지 방식으로 결합됩니다. 실제 사물의 공동체는 유기체이지만, 이 유기체는 결코 정적이지 않습니다. 새로운 것을 창조하는 과정에서는 항상 불완전하다. 따라서 실제 사물의 우주 확장은 "과정"의 첫 번째 의미임이 밝혀졌습니다. 우주 그 자체는 팽창의 어떤 단계에서든 '유기체'의 첫 번째 의미입니다. 이런 의미에서 모든 유기체는 넥서스입니다.

우선, 모든 실제 실체는 그 자체로 하나의 유기적 과정으로만 설명될 수 있습니다. 그것은 우주에서 우주가 무엇인지를 소우주에서 반복합니다. 이는 단계별로 발생하는 프로세스입니다. 더욱이, 각 단계는 후속 단계가 특정 작업을 완료하기 위한 실제 기반 역할을 합니다. 모든 실제 엔터티는 해당 상태가 현재와 정확히 일치하는 이유에 대한 구조적 "이유"를 포함합니다. 이러한 '이유'는 그녀에게 객관화된 또 다른 실제 실체이다.

'대상'은 우리의 '경험'이 일관성을 유지해야 하는 확실성을 특징짓는 초월적 요소입니다. 이런 의미에서 미래는 현재에 객관적인 현실이 있지만 형식적인 현실은 아닙니다. 왜냐하면 이미 즉각적인 현재의 현실의 구조 속에는 그것이 미래에 의해 극복될 것이라는 사실이 있기 때문이다. 마찬가지로, 이 미래가 일관성을 가져야 하는 상태(현재와의 실제 관계 포함)는 즉각적인 현실에서 참으로 객관적입니다.

따라서 실제 개체는 미시적 과정의 의미에서 완전성에도 불구하고 거시적 과정에 객관적으로 포함되기 때문에 불완전합니다. 비록 그러한 미래의 완성된 현실은 불확실하지만, 그녀는 반드시 현실이어야 하는 미래를 인식합니다. 이런 의미에서 모든 실제 사건은 그 자체의 객관적인 불멸성을 인식합니다.

메모. 여기서 "객체"에 귀속되는 기능은 일반적으로 칸트 교수의 "비판"에 대한 "주석"의 단락(2판)과 일치합니다. Kemp Smith는 비판의 초판에서 칸트의 "객관적 추론"을 검토합니다. “객관을 조사해 보면 주관적인 것과 구별되는 주요 특징은 그것이 우리 마음에 특정한 의무를 부과하여 우리가 그것에 대해 특정한 방식으로 생각하도록 강요한다는 것입니다. 대상이란 우리가 무작위로 생각하는 것을 허용하지 않는 것을 의미합니다.” 물론 무엇보다도 심각한 차이가 있는데, 칸트를 해석하는 켐프 스미스(Kemp Smith)가 '사고'를 언급하는 곳, 유기체의 철학이 여기서 '경험하는 것'을 대체하기 때문입니다.

과학과 철학에 관한 에세이

PART 2. 철학

1장. 불멸

본 강의에서는 불멸의 개념을 중점적으로 다루며, 인간성을 가장 폭넓은 맥락에서 논의할 것입니다. 우리는 우주의 모든 실체나 요소가 서로의 존재에 크게 의존한다고 가정합니다. 이에 대한 완전한 설명은 우리의 의식적 경험 밖에 있습니다. 앞으로는 불멸의 개념과 관련된 근본적인 신념의 해석에 본질적 관련성 교리가 적용될 것입니다.

1. 유한성이 있습니다. 그렇지 않다면 무한성은 중요하지 않습니다. 유한성과 무한성의 대조는 모든 실체가 무한한 관점 세트를 전제로 한다는 근본적인 형이상학적 명제에서 비롯되며, 각 관점은 그 실체의 유한한 특성을 표현합니다. 그러나 어떤 유한한 관점도 본질이 보편적인 것과의 긴밀한 관계에서 벗어나는 것을 허용하지 않습니다. 무한한 배경은 어떤 실체의 유한한 관점이 현재의 모습을 띠는 이유에 대한 분석되지 않은 이유로 항상 남아 있을 것입니다. 이 제한된 관점에 대한 분석은 항상 기초와 관련된 몇 가지 추가 요소를 가정합니다. 이 경우 본질은 더 넓은 최종 관점에서 이해되며, 이는 필연적으로 이 본질과의 관계에서 우주 자체인 기초를 전제합니다.

예를 들어, 이 강의실을 생각해 보십시오. 그와 관련하여 우리 모두는 즉각적인 최종 결정을 내립니다.

경험. 이 경험을 이해하기 위해 우리는 이 방의 명백한 관계에 대한 분석을 확장합니다. 홀은 건물의 일부입니다. 건물은 캠브리지(매사추세츠)에 있습니다. 캠브리지는 지구 표면에 있습니다. 지구는 "태양계의 행성입니다. 태양계는 특정 성운에 속합니다. 이 성운은 공간에서 서로 관련된 성운 시스템에 속합니다. 이 성운은 시간에 따라 유한한 존재를 갖는 시스템을 나타냅니다. 이전의 상황과 미래의 상황에 대한 우리의 이해가 접근할 수 없는 것은 우리 상상의 한계를 넘어서는 다른 형태의 존재로 변합니다. 우리는 이 성운에 대한 우리의 현재 지식이 그들의 활동 형태와 직접적으로 관련된 사실을 나타낸다고 믿을 이유가 없습니다. . 실제로 모든 것이 그러한 가정의 모호함을 암시합니다. 과거 인류의 역사는 인간 존재의 요소에 관한 우리 지식의 타당성에 대한 자기 만족의 유감스러운 이야기였습니다. 이제 우리는 그러한 자기- 과거의 만족은 속임수였습니다. 따라서 우리 자신과 동료를 평가할 때 특정 사항에 대한 우리 지식의 타당성에 의문을 제기할 충분한 이유가 있습니다. 지식은 탐구의 과정이다. 그것은 진실과 관련이 있습니다. 그리고 자기 만족에는 특정한 정당성이 있습니다. 어느 정도 이 방은 고정된 기초 위에 견고한 벽이 놓여 있습니다. 우리 조상들은 이것이 전부 진실이라고 믿었습니다. 우리는 이것이 변호사와 재산을 담당하는 대학 법인에게만 중요한 진실을 담고 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 이러한 유한한 한계를 벗어나면 이는 더 이상 사실이 아닙니다.

오늘 우리는 이 홀을 이용하여 인간의 불멸성에 대해 논하고 있습니다. 그리고 그러한 논의의 목적을 위해서는 법률 시스템과 대학 기업의 제한된 관점은 부적합합니다.

2. “사람의 불멸”—이 문구는 무엇을 의미합니까? “불멸성”이라는 용어를 고려하고 그 반대인 “필멸성”을 지적함으로써 그것을 이해하려고 노력합시다. 두 단어 모두 우리가 경험하는 모든 경험에서 전제되는 우주의 두 가지 측면을 나타냅니다. 나는 이러한 측면을 "두 세계"라고 부르겠습니다. 그들은 서로를 가정

서로서로가 함께 구체적인 우주를 구성합니다. 그 자체로 고려하면 각 세계는 추상화입니다. 이러한 이유로 세계 중 하나에 대한 적절한 설명에는 두 측면 각각과 관련된 특정 우주를 표현하기 위해 다른 세계의 특성이 포함됩니다. 이 세계는 우주의 관점을 보여주는 대표적인 예입니다. "평가"라는 단어는 다른 추상화를 지적하여 추상화 중 하나를 명확하게 하는 것을 의미합니다.

3. 필사 사물의 다양성을 증가시키는 세계는 활동의 세계입니다. 이것이 세대의 세계(출현), 창조의 세계이다. 그는 현재를 창조하고 과거를 수정하며 미래를 예상합니다. 우리가 능동적 창의성 자체를 강조할 때, 강조점은 정확히 현재, 즉 어떤 전환의 징후도 없는 '지금의 창조'에 두는 것입니다.

그럼에도 불구하고 활동은 단순한 "지금의 창조"로 축소되면 그 의미를 잃습니다. 가치가 없으면 모든 합리적인 가능성이 파괴됩니다. “지금 창조”는 우주의 한 측면인 사실적 상태, 즉 즉각적인 생성의 사실이다. 이 경우 과거와 미래의 개념은 현재의 사실 속에 있는 그림자일 뿐이다.

4. 존재의 지속시간을 늘려주는 세계는 가치의 세계이다. 가치는 본질적으로 시대를 초월하며 불멸입니다. 그 본질은 일시적인 상황에 뿌리를 두고 있지 않습니다. 필멸의 상황에 처한 모든 상황의 즉각성은 그것이 불멸성에 참여할 경우에만 가치가 있습니다. 우주의 고유한 가치는 어떤 순간에도 완전히 독립적이며, 더욱이 일시적인 사실의 세계에 필요한 참여와 관계없이 그 중요성을 잃을 수 있습니다. Value는 Fact를 가리키고 Fact는 Value를 가리킵니다. (이 진술은 플라톤과 이 사상가를 바탕으로 한 신학 전통에 정면으로 배치됩니다.)

그러나 어떤 행위의 영웅적 행위나 가치 없는 행위의 극악무도한 성격은 시간의 변화로 인해 가치의 순서가 달라지지 않는 한 그 행위가 발생하는 특정 시간에 좌우되지 않습니다. 가치판단

역사적 사실의 직접성을 넘어서는 점을 지적한다.

이 두 세계 각각에 대한 설명은 다른 세계에서 빌린 특성을 포함하는 자체 단계를 포함합니다. 사실 이러한 세계는 우주의 추상화이며 각 추상화는 존재의 보편성을 나타냅니다. 자급자족하는 추상화 같은 것은 없습니다.

그렇기 때문에 가치는 다른 세계의 주요 특징인 활동과 분리되어 고려될 수 없습니다. "가치"는 부분적으로는 일관되고 부분적으로는 서로 불일치하는 무한한 가치의 일반적인 이름입니다. 이러한 가치의 본질은 활동의 세계에서 실현되는 능력입니다. 그러한 실현은 양립할 수 없는 가치의 배제를 수반합니다. 따라서 가치의 세계는 실현을 위한 일관된 가능성의 세계로서 활동적인 것으로 보아야 합니다. 이러한 내부 조정 활동은 우리의 도덕적, 미적 판단으로 표현됩니다. 그러한 판단은 '최고'와 '최악'이라는 기본 개념을 전제로 한다. 이 논의의 목적을 위해, 가치의 세계의 유명한 내부 활동을 평가라고 부르겠습니다. 평가의 이러한 특성은 "판단"이라는 용어의 의미 중 하나입니다. 판단은 통일의 과정이며, 이는 반드시 가치관계를 전제로 한다.

가치는 또한 활동의 세계에서의 구현 과정과도 관련이 있습니다. 따라서 여기에서는 "평가"라고 불리는 판단이 추가로 포함됩니다. 이 용어는 어떤 가치가 실현되고 어떤 가치가 제외되는지 결정하기 위해 활동 세계의 특정 사실에 대한 분석을 나타내는 데 사용됩니다. 우주의 보편적 성격은 피할 수 없으며, 배제는 포함에 버금가는 활동이다. 활동 세계의 모든 사실은 가치 세계의 전체 영역과 긍정적인 관계를 가지고 있습니다. 평가는 가정과 비가정을 모두 나타냅니다.

평가에는 수정 과정이 수반됩니다. 활동의 세계는 가치의 세계에 의해 수정됩니다. 평가는 활동의 세계에서 즐거움이나 혐오감을 유발합니다. 승인 또는 거부가 그 사람의 특징이 되고, 과거에 대한 자신의 관점과 미래에 대한 목표를 받아들입니다.

미래. 두 세계의 이러한 상호 작용은 평가이자 수정 활동입니다.

그러나 평가는 항상 사실의 순수한 즉각성으로부터의 추상화를 포함합니다. 즉, 평가를 가리킵니다.

음식을 즐기고 애플파이의 맛을 인식한다면 그 맛이 즐거움을 선사할 것입니다. 물론 파이는 정확한 시간에 나타나야 했습니다. 그러나 시계에 의미를 부여하는 것은 시계에 기록된 순간이 아니라 일련의 가치 유형, 예를 들어 음식의 예정된 특성 및 초기 배고픔입니다. 이런 식으로, 시대를 초월한 일련의 평가를 통해 음식이 당신에게 어떤 의미인지 표현할 수 있습니다.

이처럼 평가 과정은 조화로운 가치의 불멸의 세계를 보여줍니다. 그러므로 우주의 양면은 세대의 세계와 가치의 세계이다. 가치 자체는 시대를 초월하며 동시에 평가로 변환된 결과 사건을 제때에 수정하는 기능을 받습니다. 모든 세계는 다른 세계를 가리킴으로써만 설명될 수 있습니다. 그러나 이 표시는 단어나 기타 명시적인 설명 형식에 의존하지 않습니다. 이 진술은 "모방"에 대한 약한 플라톤 교리와 "불멸성"에 대한 훨씬 더 피상적인 현대 실용주의적 거부를 피하려는 이 장의 시도를 요약한 것입니다.

5. 지금까지 말한 내용을 요약해 보겠습니다. 생성은 창조이며, 가치는 창의적 행동의 수정을 통해 실현됩니다. 창조는 가치를 지향하는 반면, 가치는 창조 과정에 미치는 영향을 통해 추상화의 무익함에서 벗어나게 됩니다. 그러나 이러한 조합에서 가치는 불멸성을 유지합니다. 어떤 의미에서 창의적인 행동의 불멸성은 가치에서 비롯되는 걸까요? 이것이 우리 강의의 주제입니다.

효율성의 개념은 가치의 세계에 대한 이해와 분리될 수 없습니다. 행동의 효과를 전혀 나타내지 않고 순전히 추상적 인 가치 실현을 이해하는 것은 그리스 철학의 근본적인 오류였습니다. 그것은 1세기의 기독교 은수자들에 의해 물려받았으며, 현대 교육 세계에서는 그다지 알려지지 않은 것이 아닙니다.

개념 평가 활동은 본질적으로 우주 발전의 원동력입니다. 그녀

보편적인 행동 활동으로부터 불가능한 추상화를 추구할 때 악이 됩니다. 두 세계, 즉 가치와 활동은 우주의 생명 속에서 서로 결합되므로, 불멸의 가치 요소가 시간적 사실의 적극적인 창조에 포함됩니다.

평가는 동기와 혐오의 요인으로 적극적으로 기능한다. 그것은 다양한 가능성을 "향하는 추진력"과 "억지력"을 포함하는 추진력입니다.

따라서. 활동의 세계는 유한한 행위의 다양성에 바탕을 두고 있으며, 가치의 세계는 다양한 가치 가능성의 능동적 조정의 통일성에 바탕을 두고 있다. 두 세계의 본질적인 결합은 최종 행위의 다양성에 조정된 가치의 통일성을 부여합니다. 행위의 의미는 현실화된 가치에서 발견되며, 평가의 의미는 가치의 공유인 사실에서 발견됩니다.

따라서 각 세계는 다른 세계를 구현하는 기능을 제외하고는 그 자체로 쓸모가 없습니다.

6. 주목되는 세계의 병합은 각각의 세계가 둘 다에 공통적인 요소의 도움을 통해서만 설명될 수 있음을 시사합니다. 이러한 요소는 이중적인 측면을 갖고 있으며, 각 세계는 그 중 하나의 측면을 강조합니다. 이러한 요소는 그리스 사상을 찬미한 발견인 유명한 이데아입니다. 그러나 이 생각의 비극은 우주에서 이념의 지위에 대한 오해였습니다.

"독립적 존재"라는 개념은 바로 수세기 동안 철학 문학을 괴롭혀온 오해입니다. 실제로는 그런 종류의 존재가 없습니다. 각 개체는 우주의 나머지 부분과 얽혀 있음을 지적해야만 이해할 수 있기 때문입니다. 불행하게도 이 근본적인 철학적 교리는 신 개념이나 (그리스 전통에서는) 이념 개념에 적용되지 않았습니다. 아이디어는 "어떻게?"와 같은 질문에 답하는 실체입니다. 이와 같은 질문은 현재 일어나고 있는 "일종의" 일에 대해 묻습니다. 예: "왜 차가 멈췄나요?" 그 답은 해당 환경 중 '신호등 적색' 현상인 것으로 밝혀졌다. 따라서 사실의 세계에 '빨간색'이라는 개념이 침투하는 것은 자동차를 멈추는 사실의 특별한 행동을 설명합니다.

아름다운 일몰을 감상할 때 “빨간색”은 다르게 작용합니다. 이 예에서는 실현된 가치가 명확합니다. 세 번째 경우는 노을을 그리고자 하는 작가의 의도를 나타낸다. 이러한 의도는 가치세계의 특징인 구현을 지향합니다. 그러나 의도 자체는 우주 내에서의 실현입니다.

따라서 모든 아이디어에는 양면이 있습니다. 즉, 가치의 형태와 사실의 형태입니다. 우리가 '실현된 가치'를 경험할 때 우리는 두 세계의 본질적인 결합으로서 자아를 경험하게 됩니다. 그러나 우리가 단순한 사실이나 단순한 가능성을 강조할 때 우리는 정신적인 추상화를 수행하고 있는 것입니다. 우리가 어떤 사실을 어떤 가치의 실현으로 느낄 때, 또는 가능성을 실현하려는 충동으로 느낄 때, 우리는 이로써 우주의 본래적 성격을 강조하게 됩니다. 이 성격에는 두 가지 측면이 있습니다. 하나는 실현된 가치의 불멸성을 획득하여 사실이 되는 필멸의 세계이고, 다른 하나는 일시적인 깨달음을 얻을 수 있는 순수한 가능성의 시간을 초월한 세계입니다. 둘 사이의 다리는 양방향 아이디어입니다.

7. 따라서 "인간의 불멸"이라는 주제는 더 넓은 주제 인 "실현 가치의 불멸", 즉 가치 불멸을 획득한다는 사실의 일시적인 성격의 반대편으로 밝혀졌습니다.

우리의 첫 번째 질문은 다음과 같습니다. “가치 구현에 대한 적합성을 표현하는 사실의 세계의 일반적인 특징을 발견할 수 있습니까?” 이 질문에 대한 대답은 변하기 쉬운 사실적 사건들이 일련의 개인 정체성으로 통합되는 경향입니다. 그러한 성격 서열은 그 구성원들이 가치의 정체성을 유지할 수 있는 능력을 전제로 합니다. 이런 식으로 가치 경험은 새로운 사실의 세계에서 자신의 불멸성에 대한 모방을 창조합니다. 이 가정은 새로운 것이 아닙니다. 그것은 플라톤 자신만큼 오래되었습니다. 고대 작가들의 체계적인 사고는 이제 거의 쓸모가 없게 되었지만, 그들의 개인적인 통찰력은 여전히 귀중한 것입니다. 이 진술은 플라톤적 사고의 특징을 나타내는 것으로 간주될 수 있습니다.

실제 사건의 즉각성 속에서 개인의 정체성을 보존하는 것이 사실의 세계의 가장 놀라운 특징으로 드러납니다. 어떤 면에서는

이는 과도기적 성격을 부정하는 것입니다. 안정성은 가치의 영향을 받아 나타납니다. 이러한 안정성의 또 다른 측면은 과학적인 자연 법칙에서 찾을 수 있습니다. 이제 자연법칙의 안정성에 대한 증거를 부정하고 동시에 그러한 안정성을 암묵적으로 암시하는 것이 유행이 되었습니다. 개인의 정체성은 안정성의 뛰어난 예입니다.

개인의 정체성의 성격을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 실제 사건의 전체 순서(각각은 현재의 직접성을 가짐)는 모든 사건이 이 순서의 이전 구성원이라는 점에서 현재의 직접성에 있는 과거의 개인 정체성에 대한 명백한 인식을 결합하는 것입니다. 이것이 개인의 정체성의 실현이다. 시간이 지남에 따라 다릅니다. 짧은 기간 동안은 그것이 너무 지배적이어서 우리가 거의 알아차리지 못합니다. 예를 들어, 이전 문장에서 사용된 "predominant"라는 단어와 같은 음절 단어를 선택하세요. 물론 'pre'를 발화한 사람과 'shchy'를 발화한 사람은 동일하다. 그러나 두 사건 사이에는 1초의 간격이 있었습니다. 그리고 동시에 화자는 단어를 발음하면서 자신의 정체성을 느꼈고, 청자는 화자의 자기 정체성을 의심한 적이 없었다. 또한 주어진 발화 기간 동안 화자 자신을 포함한 모든 사람은 그가 가까운 미래에 문장을 완성할 것이며 문장 자체는 더 먼 과거에 시작될 것이라고 믿었습니다.

8. 변화하는 사건의 세계에서 “개인의 정체성” 문제는 활동의 세계와 가치의 세계의 본질적인 융합을 이해하는 데 중요한 예임이 밝혀졌습니다. 가치 불멸성은 활동의 본질적인 특징인 가변성에 침투했습니다. “개인 신원”은 사실 세부 사항의 변경이 이후의 가치 변화 중에서 원래의 신원을 입증할 때 발생합니다. 이 정체성은 사실을 공식화하고 특정 가치를 실현하는 두 가지 역할을 합니다.

일련의 변화 속에서 한 유형의 가치를 보존하는 것은 무엇이 중요한지를 강조하는 유형입니다. 요소의 흐름에서 스타일의 통일성은 요소에 의미를 부여하며, 이는 스타일 자체의 본질적인 가치를 보여줍니다.

개별 세부 사항에서 그러한 강조점을 구축합니다. 다양한 것의 혼합은 지배적이고 일관된 통일성으로 변형됩니다. 다수가 하나가 되고 이 기적을 통해 효율성의 승리를 단번에 달성하게 됩니다. 이 성취는 예술과 도덕적 목적의 본질입니다. 지배적인 가치의 속성을 보존하여 얻은 통일성 유형과 분리되어 사실의 세계는 하찮은 무질서로 붕괴될 것입니다.

9. 성격은 가치 유형이 지속적으로 구현되는 가장 눈에 띄는 예입니다. 사회 시스템의 조정은 좀 더 모호한 형태입니다. 간략한 강의에서 사회제도에 대한 논의는 자연의 물리법칙에서부터 인류의 종족과 국가까지 확장되기 때문에 생략되어야 한다. 그러나 한 가지 언급해야 할 점은 가장 효과적인 사회 시스템은 동물의 신체나 인간과 같은 동물의 공동체와 같은 하위 요소로서 다양한 유형의 개인이 크게 혼합되어 구성되어 있다는 것입니다.

“개인의 정체성”은 복잡한 개념입니다. 이는 인간의 경험을 지배하며 민법의 개념은 이에 기초하고 있습니다. 절도를 저지른 바로 그 사람이 감옥에 보내집니다. 동일한 재료가 수세기, 수백만 년 동안 보존됩니다. 특정 언어로 표현된 인간의 모든 생각을 버리지 않고서는 개인의 정체성을 버릴 수 없습니다.

10. 이 주제에 관한 유럽 민족의 모든 문헌은 지난 백년 동안 완전히 거부된 개념에 기초하고 있습니다. 종과 속의 불변성 개념과 서로의 차이에 대한 무조건적인 확실성의 개념은 철학, 종교 및 과학의 문학적 전통을 지배합니다. 오늘날 불변성과 확실성의 개념에 대한 전제는 분명히 사라졌지만 이러한 개념은 계속해서 과학 문헌을 지배하고 있습니다. 배움은 과거의 실수와 지혜를 모두 보존합니다. 사전이 필요함에도 불구하고 사전이 공공의 위험을 초래하는 것은 바로 이러한 이유 때문이다.

개인 정체성의 특별한 경우는 이상적인 세계에 제한된 효과를 부여하는 특별한 방법입니다. 인격을 지키는 것이 길이다

현실 세계의 한계가 가능성의 무한함을 포용하는 곳입니다. 각 개인에게는 무한한 가능성이 열성적이고 비효율적이지만 이상적인 존재에 대한 일부 전망은 현실화됩니다. 이 형성은 어느 정도 발생합니다. 지배력과 열성 정도가 있습니다. 그러한 등급의 패턴과 그것이 전제하는 이상적인 소개는 활동의 세계에서 개인의 정체성에 대한 영구적인 사실의 성격을 구성합니다. 가치의 본질적인 조정이 사실의 본질적인 차별화를 지배합니다.

우리는 결코 개인의 존재를 완전히 적절하게 분석할 수 없습니다. 종과 속으로 구분하는 데에는 정확성이 훨씬 덜합니다. 즉각적인 환경의 실제적인 목적을 위해 그러한 부서는 사고를 발전시키는 데 필요한 방법으로 작용합니다. 그러나 우리는 "실용적 목적"이나 "즉시 환경"이 무엇을 의미하는지에 대해 적절한 정의를 내릴 수 없습니다. 그 결과, 우리는 인간, 동물, 식물의 생명, 살아있는 세포, 그리고 일반적인 의미에서 생명이 결여된 인격적 정체성을 지닌 물질적 사물의 막연한 증식에 직면하게 됩니다.

II. 개인 정체성의 필수 요소인 성격 개념은 이념 개념이 공동체의 단계적 단계를 전제로 한다는 사실을 보여줍니다. 예를 들어, 동물의 성격은 그 존재의 특정 순간에 경험한 음식의 특별한 맛보다 더 높은 수준의 관념에 속합니다. 또한 예술에 있어서도 그림의 특정 파란색 색조는 그림 전체의 특별한 미적 아름다움에 비해 낮은 수준의 개념에 속합니다. 모든 그림은 그 자체로 아름답고, 이 아름다움은 같은 컨셉, 같은 색상의 다른 그림으로만 재현될 수 있습니다. 다양한 학파와 예술 시대의 이상을 구성하는 미적 아름다움의 정도도 있습니다.

따라서 이념의 정도의 변화는 무한하며, 일반성이 증가하는 별개의 선으로 취급되어야 합니다. 이러한 다양성은 무한한 차원을 의미하는 성장으로 볼 수 있습니다. 우리는 마지막 부분만 이해할 수 있다

이 정도의 성장. 그러나 우리가 일반성을 향한 한 가지 진보의 노선을 선택할 때, 우리는 분명히 더 높은 유형의 가치에 직면하게 됩니다. 예를 들어, 우리는 색깔에 감탄할 수 있지만, 좋은 그림이라면 감탄하는 것은 더 높은 가치를 의미합니다.

악의 한 측면은 더 높은 수준의 적절한 강도가 더 낮은 수준의 도입으로 인해 혼란스러울 때 발생합니다.

그렇기 때문에 순전히 물질 세계는 선과 악에 대한 어떤 개념으로도 우리에게 영감을 주지 않습니다. 왜냐하면 우리는 그 세계에서 어떤 가치 체계도 발견할 수 없기 때문입니다.

12. 가치의 세계에는 악과 선이 모두 포함되어 있습니다. 이런 점에서 고전 그리스 사상에서 유래한 철학적 전통은 놀라울 정도로 인위적이다. 아름다움의 세계에 살고 있는 성공한 개인들의 감정적 위치를 드러낸다. 히브리 문학은 도덕성을 강조합니다. 팔레스타인은 반대 문명의 비참한 전쟁터로 판명되었습니다. 그 결과, 그 나라의 재능 있는 인구는 깊은 도덕 감각과 야만적인 개념을 모두 지닌 특징을 갖게 되었습니다. 기독교 신학에서는 유대교 사상과 헬레니즘 사상이 합쳐졌지만 그들의 가장 강력한 통찰력은 대부분 상실되었습니다. 그러나 헬레니즘 문학과 히브리 문학은 가치 있는 세계의 기능을 이해하려는 모든 시도의 기초가 되는 미학적, 도덕적 계시의 천재성을 보여줍니다.

가치는 서로를 요구합니다. 가치세계의 본질적인 특징은 조화이다. 그 활동은 서로 다른 잠재력을 유한한 통일체로 결합함으로써 다중성에 접근하는 것으로 구성됩니다. 각 통일체는 서로 얽혀 있는 지배적인 가치 아이디어 그룹과 가치의 무한성을 점진적인 관점으로 축소하고 완전히 배제될 때까지 점차 약화함으로써 다양성에 접근하는 것으로 구성됩니다.

따라서 가치의 세계에 내재된 현실은 활동의 세계의 본질적인 다양성을 실현하기 위한 궁극적인 관점의 일차적인 경험을 전제로 합니다. 그러나 가치의 세계는 다수의 본질적인 통일성을 강조하는 반면, 사실의 세계는

이러한 통일성을 실현하는 데에는 본질적인 다양성이 필요합니다. 그리하여 두 세계를 모두 포용하는 우주는 하나만큼 많은 것과 하나만큼 많은 것을 보여준다.

13. 이 강의의 주요 주제는 우주의 복잡한 본질을 두 가지 추상, 즉 다중 활동의 세계와 조정된 가치의 세계의 형태로 고려함으로써 자연스럽게 단순화한다는 것입니다. 한 세계의 주요 특징은 변화이고 다른 세계는 불멸입니다. 그러나 우주를 이해하려면 각 세계가 그 안에 다른 세계의 각인을 보여야 합니다.

이것이 바로 변화의 세계가 가치 실현의 효과적인 측면으로서 안정적인 개인 정체성을 창출하는 이유입니다. 모든 유형의 성격을 제외하면 가치의 사소화 만 발생합니다.

그러나 구현은 쓸모없는 추상적 가설로부터 벗어나 가치의 세계에서 필수적인 요소임이 밝혀졌습니다. 따라서 변화의 세계에서 가치의 효과적인 실현은 가치의 세계에서 상응하는 것을 찾아야 합니다. 이는 한 세계의 일시적 성격이 다른 세계의 불멸의 성격을 전제로 한다는 것을 의미합니다.

이 결론을 내리는 또 다른 방법은 우주의 모든 요소가 우리의 정신적 추상화의 두 가지 측면을 가지고 있다는 것입니다. 변화의 세계에서는 시간적 측면에서, 가치의 세계에서는 불멸성 측면에서 어떤 요인을 고찰할 수 있다. 우리는 이미 이 교리를 플라톤의 이념에 적용했습니다. 그것은 일시적인 특성이자 불멸의 가치 유형입니다. (우리는 플라톤의 "모방" 교리를 약간 왜곡하여 사용합니다.)

14. 가치의 세계는 우주의 중요한 통일을 드러낸다. 그래서 여러 인격의 불멸의 면모를 드러내면서도 인격의 통일을 암시하기도 한다. 이것이 하나님의 개념이다. (그러나 이것은 기독교 신학의 박식한 전통의 신도 아니고, 힌두-불교 전통의 분산된 신도 아닙니다. 우리의 신 개념은 그 중간 어딘가에 있습니다. 신은 유한한 존재의 기초가 되는 이해하기 어려운 사실입니다.

첫째, 가치의 세계는 적극적인 창의성의 세계가 아닙니다. 이는 광고 소재의 본질적인 다양성에 필요한 조정을 나타냅니다.

행위. 따라서 가치를 바탕으로 존재하는 신은 이념의 조화를 위해 필요하다.

그는 또한 World of Activity의 많은 성격이 합쳐진 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 우리는 많은 개인의 개성이 조화를 이루는 관점에서 가치의 세계를 신성한 본성의 요소로 간주합니다.

그러나 여기에 제시된 교리에 따르면 이것은 진실의 절반에 불과합니다. 가치의 세계에 있는 신은 변화의 세계에 있는 많은 개인적 존재 각각의 요소이기도 합니다. 인간 본성의 신성한 요소에 대한 강조는 종교적 사고에 필수적입니다.

15. 이 결론에 대한 논의는 삶, 의식, 기억 및 기대의 개념에 대한 탐구로 이어집니다.

의식의 성격은 다양할 수 있습니다. 본질적으로 그것은 유한성에 대한 강조, 즉 “이것”과 “저것”에 대한 인식을 요구합니다. 그것은 또한 다양한 양의 기억을 포함할 수도 있고, 기억이나 기대가 없이 현재의 즉시성으로 제한될 수도 있습니다. 기억은 매우 다양하며 경험의 작은 부분을 제외하고 대부분의 경험은 느껴지고 전달됩니다. 기대에도 마찬가지다.

우리의 감각 경험은 외부적이며 신체 내부 기능에서 발생하는 엄청난 자기 만족을 반영할 수 없습니다. 실제로 인간의 경험은 의식적 기억과 의식적 기대의 흐름으로 구별되는 자기 만족의 흐름으로 설명될 수 있습니다. 문학적 기술의 발달은 시각 및 청각과 같은 감각 경험의 외적 특성에 주목하게 만들었습니다. "연민"과 "사랑하는 마음"이라는 더 깊은 개념은 3000년 전에 기능했던 인간의 경험에서 비롯됩니다. 오늘날 이것은 단지 구식의 문학적 장치(제스처)일 뿐입니다. 예를 들어, 이제 세심한 의사는 환자의 신체 증상의 특성을 관찰하는 동안 확실히 앉아서 그와 대화를 시작할 것입니다.

기억과 기대가 전혀 없을 때, 직전 과거의 일반적인 영향과 완전히 일치합니다. 없다

기억과 가능성의 의식적인 대결. 이러한 상황은 순수 물질의 활동을 야기합니다. 기억이 있을 때, 그것이 아무리 약하고 단명하더라도, 바로 과거나 미래의 정상적인 영향력은 더 이상 지배적이지 않습니다. 그러면 물질의 배타적 지배에 반대하는 반응이 일어납니다. 따라서 우주는 기억과 기대의 한계에 비례하여 물질적이다.

활동의 세계에 대한 이러한 평가와 관련하여 본질적으로 서로 다른 두 가지 유형의 활성 실체, 즉 순전히 물질적 실체와 다른 유형의 경험에 의해 애니메이션되는 실체를 가정할 필요가 없습니다. 경험의 기본 사실, 즉 의식, 기억, 기대 사이에 다양한 열성과 지배성을 허용한다면 후자의 유형은 이 세계의 특성을 평가하기에 충분할 것입니다. 이러한 결론은 생명이 없는 물질로부터 생명의 출현 가능성, 즉 기억과 기대의 점진적인 출현 가능성을 지적한다는 장점이 있다.

6. 이제 우리는 사실의 세계로 구현된 결과로 발생하는 가치의 세계의 구조를 고려해야 합니다.

사실의 세계의 주요 요소는 유한한 활동입니다. World of Values의 주요 특징은 구현 가능성의 무한함에 대한 시대를 초월한 조정입니다. 우주에서 사실의 세계는 구체적인 현실을 완성하기 위해 가치와 목표를 요구하는 추상화의 지위를 가지고 있습니다. 가치의 세계는 우주의 추상화 상태를 가지며, 구체적인 현실을 완성하려면 유한한 활동의 현실성을 필요로 합니다. 이제 우리는 두 번째 질문에 이르렀습니다.

가치세계의 원래 기초는 활동적인 사실세계에 진입할 수 있는 모든 가능성을 조정하는 것입니다. 그러한 조화에는 조화와 그 위반, 아름다움과 추함, 매력과 반발이 포함됩니다. 각 대조 쌍과 관련하여 결합의 척도도 있습니다. 예를 들어 특정 실현 가능성은 어느 정도의 조화와 어느 정도의 부조화를 모두 요구하며, 다른 대조 쌍에 대해서도 마찬가지입니다.

유럽 철학과 신학의 오랜 전통

지금까지 두 가지 오해를 안고 있었습니다. 그 중 하나는 독립된 존재의 개념이다. 이 오류는 문명화된 것과 야만적인 것의 이중 기원을 가지고 있습니다. 독립된 존재 개념의 문명화된 근원은 감수성이 예민한 사람들이 어떤 가치 요소를 가장 고귀한 형태로 인식할 때 우주의 원래 본질을 인식하므로 우주의 존재는 모든 하위 유형으로부터 절대적으로 독립되어야 한다고 믿는 경향입니다. . 내가 반대하는 것은 바로 독립의 절대적 성격에 관한 이러한 최종 결론이다. 이 오류는 플라톤이 이념에 대한 태도, 특히 그가 그토록 존경했던 수학적 이념과 관련하여 괴로워했습니다.

두 번째 유형의 오류는 완전히 또는 부분적으로 문명화된 사회 시스템의 초기 유형에서 발생합니다. 그들은 단결을 유지하기 위한 장치를 강조했습니다. 이러한 구조는 때로는 더 좋고 때로는 더 나쁜 전제적 통치를 암시했습니다. 문명의 도래와 함께 사회 시스템에도 유사한 조정 방법이 필요했습니다.

우리는 고대 히브리인들이 무심한 지도력의 무익함을 느꼈고, 그들의 제사장들, 또는 적어도 그것에 대해 쓴 후기 제사장들이 경멸하면서 스스로 왕을 요구했다는 증거를 가지고 있습니다.

그래서 성공적인 사회 시스템에는 전제주의가 필요하다는 잠재의식적인 태도가 퍼졌습니다. 이러한 이해는 마치 잔인함이 대규모 사회적 존재를 유지하는 원래 방법인 것처럼 야만인 생활의 냉혹한 사실에 기반을 두고 있었습니다. 그리고 이 믿음은 오늘날까지 사라지지 않았습니다. 우리는 그리스와 유대 사회 시스템에서 문명화된 개념의 출현을 감지할 수 있으며, 또한 로마 제국이 거의 독립적인 법률 시스템의 발전에 기울인 관심에서도 확인할 수 있습니다. 로마 군단은 주로 제국 국경에 주둔했습니다.

그러나 나중에 유럽에서는 중세 초기의 수도원이 문명적 개념의 출현에 대한 훌륭한 예를 제공합니다. 전성기의 클뤼니 수도원과 같은 기관은 잔인함이 없고 동시에 높은 효율성을 유지하는 사회 시스템의 이상을 옹호했습니다. 불행하게도 모든 인간은

건물은 수리와 재건축이 필요하지만 중세 수도원에 대한 우리의 막대한 빚은 시대 말기에 개혁이 필요하다는 사실로 인해 가려질 수 없습니다. 18세기의 통찰력 있는 사람들은 수세기 전에 실현되었던 이상을 말로 표현했습니다. 현대 세계에서 클루니의 활동은 종교가 부와 관련된 곳보다 브리타니와 뉴잉글랜드 같은 지역의 수도원에서 더 밀접하게 재현되었습니다.

현재 사회학적 분석은 가장 쉽게 식별할 수 있는 요소에 정확하게 초점을 맞추고 있습니다. 예를 들어 경제적 동기도 비슷한 요인으로 밝혀졌습니다. 비록 그러한 견해가 실제로 그의 후기 지지자들 사이에서 지배적이었지만, 이러한 제한된 견해를 전적으로 아담 스미스의 탓으로 돌리는 것은 불공평할 것입니다. 이상주의는 뒤로 밀려났다. 그의 마지막 노력은 노예 제도를 폐지하는 것이 었습니다. 서로마 제국이 멸망한 이후 유럽 문명의 첫 번째 사례는 초기 기독교 수도원으로 대표됩니다.

17. 이 논의의 결론은 두 가지입니다. 한편으로, 하나님의 본성에 순수한 행복과 독단적인 능력을 부여하는 것은 모독입니다. 가치의 세계에서 유래하는 통일체로 간주되는 이러한 자연은 도덕적, 미학적 완전성의 이상에 기초하고 있습니다. 단일성 속에서 그들은 자신의 이상의 우월성에 의해 변형된 종교 활동의 무질서한 효율성을 받아들입니다. 그 결과는 효과적인 영웅주의로 인한 비극, 동정, 행복입니다.

물론 우리는 존재의 최고 통일체의 경험을 이해할 수 없습니다. 그러나 우주를 괴롭히는 완벽함이라는 제한된 이상을 추구하는 것을 볼 수 있는 인간의 개념이 있습니다. 신적 성품의 변화에서 발생하는 행위 세계의 불멸성은 우리의 상상을 초월합니다. 그것을 설명하려는 다양한 시도는 종종 충격적인 욕설로 판명됩니다. 우리의 상상력을 정말로 자극하는 것은 현재 행동의 즉각적인 사실이 우주에 대해 영구적인 중요성을 갖는다는 것입니다. 옳고 그름과 같은 중요한 개념

성공과 실패는 바로 이 기반에 달려 있습니다. 그렇지 않으면 모든 활동이 매우 중요하지 않습니다.

18. 토론의 마지막 주제는 큰 질문을 제기합니다. 지금까지 강의는 독단적인 진술의 형태로 진행되었습니다. 그러나 그녀가 항소하는 증거는 무엇입니까?

유일한 대답은 우주 생명의 보편적인 측면에 대한 우리 자신의 본성의 반응일 것입니다.

이 대답은 널리 퍼져 있는 철학적 사고의 전통과 완전히 배치됩니다. 이 잘못된 전통은 독립적인 존재를 전제로 하며 최종 행위에 대한 적절한 설명의 가능성을 수반합니다. 결과적으로, 논증이 시작되는 별도의 적절한 전제가 가능하다는 가정이 발생합니다.

철학적 사고는 다양한 유형의 인간 경험 평가에 대한 잘못된 타당성에 기반을 두는 경우가 많습니다. 여기에서 우리는 인간 지식의 본질적인 특성과 그 본질적인 한계에 관한 몇 가지 간단한 결론에 도달하는 것 같습니다. 즉, 우리는 알 수 없는 것을 알고 있습니다.

경험에 대한 성찰의 중요성을 부정하는 것이 아님을 이해해주시기 바랍니다. 에 맞서. 인간 사고의 진보는 이러한 분석을 통해 이루어진 점진적인 깨달음의 결과이다. 내가 동의하지 않는 유일한 점은 우리 지식의 적절성에 대한 터무니없는 의존입니다. 과학자들의 안일함은 문명의 비극을 상징합니다.

자신의 의미를 적절하게 주장하는 문장은 없습니다. 무한대 때문에 분석할 수 없는 전제조건이 항상 존재합니다.

"1 더하기 1은 2이다"라는 문장과 같은 가장 간단한 경우를 생각해 봅시다.

분명히 이 제안에는 몇 가지 필요한 제한 사항이 생략되어 있습니다. 왜냐하면 한 가지 자체가 한 가지를 구성하기 때문입니다. 그러므로 우리는 “한 가지와 다른 것이 두 가지를 만든다”고 말해야 합니다. 이는 한 가지가 다른 것과 결합하여 두 가지의 그룹이 생성된다는 의미입니다.

이 단계에서는 다양한 어려움이 발생합니다. 상응하는 종류의 연결에는 상응하는 종류의 것들이 있어야 합니다. 스파크와 화약의 조합은 다음과 같은 결과를 낳습니다.

이 두 가지와는 전혀 다른 폭발입니다. 따라서 우리는 이렇게 말해야 합니다. "한 사물과 다른 사물의 적절한 연결은 우리가 두 사물이라고 부르는 종류의 그룹을 생성합니다." 상식은 그것이 의미하는 바를 바로 알려줍니다. 그러나 불행히도 상식 자체에 대한 적절한 분석은 없습니다. 왜냐하면 그것은 우주의 무한함에 대한 우리의 태도를 정확하게 전제하기 때문입니다.

또 다른 어려움이 있습니다. 어떤 것이 다른 상황에 놓이면 그것은 변합니다. 모든 주부는 손님을 파티에 초대할 때 이 사실을 고려합니다. 저녁 식사를 준비하는 요리사도 마찬가지입니다. 물론, “1 더하기 1은 2이다”라는 진술은 조건의 변화가 중요하지 않다고 가정합니다. 그러나 우리가 '중요하지 않은 변화'라는 개념을 분석하는 것은 불가능합니다. 우리는 상식을 사용해야 합니다.

사실, 발화 상황에 독립적인 의미를 지닌 문장이나 단어는 없습니다. 과학적 사고의 본질은 이 진실을 무시하는 데 있습니다. 이러한 이성의 차이가 즉각적인 목표 달성에 영향을 미치지 않으면 무시하는 것도 상식의 본질입니다. 내 요점은 우리가 적절하고 명시적인 분석에 의존할 수 없다는 것입니다.

19. 결론은 지식의 발전에 대한 적절한 분석으로 간주되는 논리가 가짜일 뿐이라는 것이다. 이것은 훌륭한 도구이지만 기본적으로 상식이 필요합니다.

또 다른 예를 들어보겠습니다. 다양한 기독교 신학 학파의 “정확한” 진술을 고려해 보겠습니다. 만약 현재 존재하는 어떤 종교 단체의 지도자들이 16세기로 돌아가 그 당시 제네바나 스페인에서 그들의 역사적, 교리적 신념을 모두 표현했다면, 칼빈이나 종교 재판관들은 깊은 충격을 받았을 것이고 그에 따라 행동했을 것입니다. 그들은 그러한 경우에 행동하는 데 익숙합니다. 아마도 어떤 설명의 결과로 칼빈과 심문관 모두 자신들의 신앙을 강조하는 데 변화가 필요함을 깨달았을 것입니다. 그러나 이것은 우리와 관련이 없는 또 다른 질문입니다.

나는 철학적 견해의 최종 견해를 믿는다.

사고는 특수 과학의 기초를 형성하는 정확한 진술에 기초할 수 없습니다.

정확성은 가짜입니다.

2장 수학과 선함

1 - 약 2300년 전, 유명한 강연이 있었습니다. 청중은 훌륭했습니다. 그중에는 Aristotle과 Xenophon도 포함되었습니다. 강연 주제는 이랬습니다. 좋은 개념. 그 강사는 유능한 것으로 판명되었습니다. 결국 그는 플라톤이었습니다.

그러나 그 강의는 주로 수학에 초점을 맞추었기 때문에 제시된 주제를 설명하는 측면에서 실패했다. 플라톤과 그의 직계 학생들 이후, 선의 개념은 수학과 분리되었습니다. 또한 현대에도 플라톤의 뛰어난 추종자들은 드문 경우를 제외하고는 성공적으로 수학에 대한 관심을 숨겼습니다. 그러나 플라톤은 평생 동안 이상을 추구하는 데 수학적 사고가 중요하다는 인식을 유지했습니다. 그의 초기 저서 중 하나에서 그는 이 "스위니쉬"에 대한 무지를 언급합니다. 이것이 그가 지난 세기의 대부분의 플라톤주의자들을 특징지었던 방식이었습니다. 이 별명은 그 사람의 것이지 내 것이 아닙니다.

그러나 그의 강의가 성공하지 못했다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 왜냐하면 그는 선의 개념을 명확히 하는 수학의 능력에 대한 자신의 직관을 미래 세대에게 분명히 보여주지 못했기 때문입니다. 파스칼이나 뉴턴처럼 많은 수학자들은 그 자체로 좋은 사람들이었습니다. 또한 많은 철학자들은 수학자였습니다. 그러나 수학과 선함의 독특한 조합은 플라톤이 처음 소개한 이후로 아직까지 발전되지 않은 주제로 남아 있습니다. 그러나 플라톤 의식의 흥미로운 특징으로만 간주되는 이 주제에 대한 연구가 있었습니다. 그러나 원래의 철학적 진리로 해석된 이 교리 자체는 첫 번째, 실제로는 플라톤 시대 이후 사라졌습니다. 유럽 문명의 여러 기간 동안 도덕 철학과 수학은 대학 생활에서 서로 다른 부서에 배정되었습니다.

이 에세이의 목적은 현대 지식의 관점에서 이 주제를 탐구하는 것입니다. 사고의 진보와 언어의 힘의 확장으로 인해 플라톤이 혼란스러운 문장과 오해를 불러일으키는 신화를 통해서만 표현할 수 있었던 사상에 대한 대중적인 설명이 이제 상대적으로 접근 가능해졌습니다. 물론 당신은 내가 플라톤에 관해 글을 쓰고 있는 것이 아니라는 것을 이해합니다. 내 주제는 현대 수학과 선의 개념 사이의 연결입니다. 실제로 이는 특정 수학적 정리를 참조할 필요가 없습니다. 현재 발전 과정에 있는 과학의 일반적인 성격을 살펴보겠습니다. 이것은 철학적 연구입니다. 많은 수학자들은 구체적인 세부 사항의 대가이지만 과학의 철학적 특성에 대해서는 무지합니다.

2. 현재로부터 60~70년 동안 유럽 국가들의 진보적인 문명은 인류 역사상 가장 심오한 변화 중 하나를 겪었습니다. 전 세계가 영향을 받았지만 이 혁명의 시작은 특히 서유럽과 북미 사람들과 관련이 있습니다. 관점 자체의 변화였습니다. 과학적 사고는 4세기, 즉 16세기, 17세기, 18세기, 19세기 동안 일관되게 발전했습니다. 17세기에 갈릴레오, 데카르트, 뉴턴, 라이프니츠는 이 모든 운동이 발견되는 수학적, 물리적 개념 체계를 개발했습니다. 그 정점은 1870-1880년 10주년에 기인할 수 있다. 이때 Helmholtz, Pasteur, Darwin 및 Maxwell이 발견을 했습니다. 검토중인 전체 기간을 요약 한 승리였습니다. 변화는 사고의 모든 영역에 영향을 미쳤습니다. 이 장에서는 주로 수학적 지식 분야의 변화를 강조합니다. 이 혁명에 기여한 많은 발견은 여기에 정점으로 인용된 10주년이 되기 100년 전에 이루어졌습니다. 그러나 그 누적된 영향에 대한 광범위한 인식은 1880년 이후 50년 후에 발생했습니다. "수학과 선"의 주요 주제 외에도 이 장은 사고가 어떻게 발전하는지 설명하기 위한 것임을 강조하고 싶습니다.

한 시대에서 다른 시대로, 천천히 반 발견을 실현합니다. 그러한 지식이 없으면 플라톤이나 다른 철학자를 이해할 수 없습니다.

3. 변화를 이해하기 위해 1870년부터 시작된 지적 생활의 발달을 9~10세로 가정해보자. 전체 이야기는 Theaetetus 또는 Parmenides와 같은 플라톤 대화의 현대 버전처럼 읽혀집니다. 이 지적 생활이 시작될 때까지 아이는 12x12까지의 구구단을 알고 있어야 합니다. 덧셈, 뺄셈, 곱셈, 나눗셈을 마스터했습니다. 소수는 친숙한 개념이 되었습니다. 그 후 2~3년 동안 분수에 대한 소수 표기법이 추가되었습니다. 이런 식으로 어린 학생은 산술의 기초 전체를 곧 마스터했습니다.

같은 기간 동안 기하학과 대수학에 대한 지식이 생깁니다. 기하학에서는 점, 선, 평면 및 기타 표면의 개념이 기본입니다. 절차는 해당 부분 간의 특정 관계에 의해 정의된 이러한 엔터티의 일부 복잡한 패턴을 도입한 다음 해당 패턴의 다른 관계가 주어진 가정에 내재되어 있는지 조사하는 것입니다. 예를 들어 직각 삼각형이 입력됩니다. 그런 다음 유클리드 기하학을 바탕으로 빗변의 제곱은 다른 변의 제곱의 합과 같다는 것이 증명되었습니다.

이 예는 흥미롭습니다. 왜냐하면 어린이는 변의 정사각형 개념이 마음 속에 떠오르지 않고도 교사가 칠판에 그린 직각삼각형의 도형을 잘 볼 수 있기 때문입니다. 즉, 직각 삼각형과 같은 설명된 패턴은 의식에 대한 모든 미묘함을 직접적으로 드러내지 않습니다.

의식적 이해의 이러한 놀라운 한계는 인식론의 근본적인 사실입니다. 그 아이는 선생님이 말하는 것이 무엇인지 알고 있었습니다. 즉 칠판에 선명한 분필 선으로 명확하게 표현된 직각삼각형이었습니다. 그러나 그 아이는 암묵적으로 가정된 삼각형의 속성이 무한하다는 것을 인식하지 못했습니다.

그가 칠판을 보았을 때 직각삼각형의 개념이 떠오른 주요 요인은 점, 선, 선의 직진성, 각도, 직사각형이었습니다. 이러한 개념 중 어느 것도 모든 것을 포괄하는 공간을 참조하지 않으면 의미가 없습니다. 포인트가 차지합니다

그러나 아래 설명된 것처럼 공간의 특정 위치에는 확장이 없습니다. 직선을 포함한 선은 위치를 차지하고 서로 공간적 관계를 맺습니다. 따라서 직각 삼각형과 관련된 개념 중 어느 것도 해당 공간 시스템을 참조하지 않으면 의미가 없습니다.

4. 당시에는 소수의 수학자들을 제외하면 공간 개념에 대한 일관된 분석은 오직 하나만 가능하다고 가정되었다. 즉, 공간에 대해 이야기하는 두 사람이 분석한 다양한 의미 전체에 대한 완전한 분석이 수행되면 동일한 관계 체계를 의미해야 한다고 믿었습니다. 이러한 신념에 따르면, 플라톤과 유클리드의 신념에 따르면 수학의 목적은 독특하고 일관된 공간성 개념을 적절하게 표현하는 것이었습니다. 이제 우리는 거의 2400년 동안 모든 물리 과학의 필수 기초로서 성공을 거두었던 이 개념이 틀렸다는 것이 입증되었음을 알고 있습니다. 이것은 영광스러운 실수였습니다. 현대 물리학에서 사고의 기초를 단순화하지 않았다면 그것이 표현될 수 있는 전제의 일관된 단순화가 없었을 것이기 때문입니다.

따라서 이 오류는 19세기 말까지 지식의 발전을 촉진했습니다. 이 기간이 끝날 무렵에는 과학적 아이디어의 적절한 표현을 방해하기 시작했습니다. 다행스럽게도 수학자 중 적어도 일부는 많은 냉철한 과학자보다 훨씬 앞서 있었고 고전(정통) 기하학에서 온갖 종류의 환상적인 변형을 발명했습니다. 세기가 바뀌면서, 즉 1890년에서 1910년 사이에 이러한 다른 유형의 기하학이 현대 과학 지식을 표현하는 데 매우 중요하다는 것이 발견되었습니다.

이집트와 메소포타미아의 기하학의 기원부터 현대까지 거의 4000년의 기간이 있습니다. 그리고 이 기간 내내 독특한 기하학에 대한 잘못된 믿음이 만연했습니다. 우리의 현재 개념은 단지 100년 또는 150년의 역사를 가지고 있습니다. 우리는 “이제 알았다”는 기분 좋은 만족감을 얻습니다.

“이제 우리는 안다”는 느낌과 각 시대에 널리 퍼진 학습 유형의 관계를 조사하기 전까지는 정밀과학의 역사를 결코 이해하지 못할 것입니다. 어떤 형태로든 문명화된 학습을 보존하고 지원하는 지배 집단 사이에 지속적으로 존재합니다. 모든 기업을 지원하려면 이러한 성공의 느낌을 "남용"하는 것이 필요합니다. 그러한 “학대”를 특징짓는 것이 가능합니까? 부사를 사용하여 “now we Know”라는 문구를 완성할 수 있습니다. “이제 우리는 부분적으로 안다” 또는 “이제 우리는 완전히 안다”라는 뜻일 수 있습니다. 두 문구의 차이점은 미래 세대에 대한 영향에 관한 한 플라톤과 아리스토텔레스의 차이점을 포착하는 것 같습니다. 일종의 유한한 지식의 완전한 자급자족이라는 개념은 독단주의의 근본적인 오류입니다. 그러한 다양성은 분석되지 않은 관계로부터 무한한 우주라는 기초에 이르기까지 그 진리와 실제로 그 의미 자체를 획득합니다. 가장 단순한 산술 개념조차도 이러한 '불가피한' 존재 조건을 벗어날 수는 없습니다. 우리 지식의 모든 부분은 우리가 우주의 모든 요소이고 우리 경험의 모든 요소가 그것에 달려 있다는 사실에서 그 중요성을 얻습니다. 일관된 회의론자는 독단주의자이다. 그는 완전한 공허함의 환상을 즐깁니다. 자급자족의 완전성이 있는 곳에는 악독한 독단주의의 싹이 들어있습니다. 고립된 존재의 자급자족을 느끼는 존재는 없습니다. 즉, 사지는 독립적이지 않습니다.

토론의 최종 결론은 기하학이 수세기 동안 연구된 모델 교리의 "장"이며 인지 유한 능력에 알려져 있으며 기초와의 관계에서 부분적으로 드러난다는 것입니다. 우주. "기하학"이라는 용어는 또한 많은 종을 포함하는 표본의 속을 나타냅니다.

5. 이제 기본적인 수학적 개념으로 간주되는 수에 대한 논의로 넘어갑니다. 이 섹션은 기하학에 대한 논의에서 이미 많은 관련 고려 사항이 언급되었기 때문에 단축될 수 있습니다.

그리스 시대 이후의 수론

현명한 사람들은 단순히 무시하는 이상한 작은 모순이 항상 포함되었습니다. 19세기 마지막 분기에 독일의 Georg G. Cantor와 G. Frege, 이탈리아의 G. Peano와 M. Pieri, 그리고 영국의 수학계 대표자들이 이 전체 주제에 대한 보다 심층적인 연구를 시작했습니다. 논리를 통해 여러 가지 복잡한 문제가 드러났습니다. 마지막으로, 버트런드 러셀은 현대 추론에서 특히 놀라운 자기모순을 발견했습니다. 나는 그가 프레게에게 개인적인 편지를 통해 이 사실을 설명했던 것을 잘 기억합니다. 프레게의 대답은 "아아, 산술은 불안정하다!"라는 느낌표로 시작되었습니다.

프레게가 옳았습니다. 산술은 불안정했고 지금도 불안정합니다. 그러나 Bertrand Russell은 그 상황에 대처했습니다. 그 당시 그와 나는 Principia Mathematica라는 책을 집필하고 있었습니다. 러셀은 엔터티의 "유형" 개념을 도입했습니다. 그의 교리에 따르면 수의 개념은 동일한 유형의 개체 그룹에만 적용되어야 합니다. 따라서 한 유형의 엔터티에 적용되는 숫자 3은 다른 유형의 엔터티에 적용되는 숫자 3과 다른 의미를 갖습니다. 예를 들어, 두 가지 다른 유형을 고려한다면 숫자 3에는 두 가지 다른 의미가 있습니다.

러셀은 절대적으로 옳았습니다. 수치적 추론을 한 가지 유형으로 제한하면 모든 어려움을 피할 수 있습니다. 그는 안전 규칙을 발견했습니다. 그러나 불행하게도 이 규칙은 수의 개념이 규칙 밖에서 적용될 수 있다는 전제와 독립적으로 표현될 수 없습니다. 각 유형의 숫자 3은 자체적으로 다른 유형에 속합니다. 또한 각 유형 자체는 다른 유형과 유형이 다릅니다. 따라서 이 규칙에 따라 두 가지 다른 유형의 개념은 말도 안되는 것으로 판명되고 숫자 3의 두 가지 다른 의미의 개념도 나타납니다. 따라서 규칙을 이해할 수 있는 유일한 방법은 다음과 같습니다. 무의미하게 나옴. 그리고 이로 인해 규칙은 "안전 규칙"의 개념으로 제한되어야 하며 "수"에 대한 완전한 설명은 여전히 변종 유형과 사물의 무한대 관계에 대한 이해를 기다리고 있습니다. 산술에서도 무한한 우주에 대한 무의식적 언급을 피할 수는 없습니다. 일반성에서 세부 사항을 추상화하고 추상화에 제한을 가합니다. 어떤 실체에 대해 생각하기를 거부한다고 해서 그것이 존재하지 않는다고 생각하는 것은 아닙니다. 우리의 의식적 사고는 존재의 기반에서 실체를 추상화한 것입니다. 사고는 중요한 것을 강조(emphasis)하는 형태 중 하나이다.

6. 수학적 개념에 대한 이 연구가 끝나면 우리는 대수학에 도달하게 됩니다. 대수학을 발명한 사람은 누구입니까? 물론 여러분 모두는 그것이 아라비아나 인도에서 발명되었다고 말하고 싶어할 것입니다. 어떤 의미에서 이것은 사실입니다. 즉, 대수적 개념에 대한 유용한 기호 표기법이 한 나라 또는 다른 나라에서, 그리고 아마도 동시에 두 나라에서 발생했다는 것입니다. 그러나 플라톤이 대수학을 알았다면 관심을 가졌을 것이라고 확신하는 질문이 하나 더 있습니다. 이렇게 상징된 기본 사상은 누가 창안했습니까?

대수의 기초가 되는 기본 개념은 무엇입니까? 이는 "해당 인스턴스 또는 해당 종류의 특정 예시에서 추상화된 특정 종류의 인스턴스"라는 개념입니다.

7. 적어도 잠시 동안 이 개념을 소유했던 지구상 최초의 동물은 최초의 이성적 존재로 밝혀졌습니다. 물론 동물들이 이것과 저것을 선택하는 방식을 관찰할 수 있습니다. 그러나 동물 지능에는 구체적인 예가 필요합니다. 인간의 지성은 그러한 예로부터 추상적인 사물의 유형을 상상할 수 있습니다. 이러한 인간 특성의 가장 분명한 표현은 수학적 개념과 선의 이상입니다. 즉각적인 구현 가능성을 넘어서는 이상.

인류에게는 구현의 정확성을 실질적으로 인식하는 능력이 부여되지 않은 반면, 수학과 완벽의 이상은 그러한 정확성에 관심이 있습니다. 이것이 실천과 이론의 차이입니다. 어떤 이론이든, 아무리 숨겨도 정확한 개념이 필요합니다. 실제로 정밀도는 사라지고 "작동합니까?"라는 유일한 문제만 남습니다. 그러나 실천의 목적은 이론을 통해서만 결정될 수 있으므로 "효과가 있습니까?"라는 질문이 있습니다. 단지 이론에 대한 언급만 있을 뿐입니다. 막연한 실천은 이상적인 경험의 명확성에 의해 자극됩니다.

아직까지 실제로 정확한 수학적 개념을 관찰한 사람은 없습니다. 아이가 기하학을 배우는 것을 주목하세요. 그는 그 점을 결코 관찰하지 않았다

엄격한 선, 엄격한 직선성 또는 엄격한 원. 아이의 마음 속에는 그러한 것들이 실현되지 않은 이상이었습니다. 거의 모든 제정신의 사람은 이 모든 것에 동의할 것입니다. 그러나 우리가 산수를 하게 되면 그는 어리둥절해지기 시작합니다. 그가 다음과 같이 말하는 것을 들을 수 있습니다(아마도 여러분도 직접 말할 것입니다). “나는 의자 1개, 2,3,4,5개의 의자를 봅니다. 그리고 2개와 3개의 의자가 함께 연결되면 5개의 의자로 그룹을 형성하는 것을 관찰할 수 있습니다. ." 이런 식으로 우리의 현명한 친구는 산술 개념과 산술 정리의 정확한 예를 관찰할 수 있을 것입니다.

그래서 우리의 질문은 "그가 정확하게 관찰했는가, 즉 그의 개념적 경험에서 확립된 정확한 개념을 가지고 있었는가?"입니다. 그는 어떤 의미에서 정확히 하나의 의자를 관찰했는가? 그는 시각적 경험의 전반적인 맥락에서 모호한 차이를 관찰했습니다. 하지만 우리가 10억분의 1인치에서 그것을 잡았다고 상상해 보세요. 의자는 어디에서 끝나고 다른 일은 시작됩니까? 어느 원자가 의자에 속하고 어느 원자가 주변 공간에 속합니까? 대변은 끊임없이 원자를 얻고 잃습니다. 환경과 엄격하게 구별되지 않으며 시간이 지나도 자체 동일하지 않습니다. 다시 말하지만, 장기간에 걸쳐 의자를 고려하십시오. 그것은 끊임없이 변화하고 있습니다. 단단한 나무 부분도 모두 변화하고 있습니다. 예를 들어, 동굴에 100만년이 넘게 존재하면 깨지기 쉽고 접촉 시 분해됩니다. 느리고 감지할 수 없는 변화가 끊임없이 발생합니다.

1인치의 길이나 1초의 시간이라는 작은 기본량에 대한 인간의 개념은 인간의 삶과 완전히 일치한다는 점을 기억하십시오. 더욱이, 물리학자와 천문학자들의 현대적 발견은 우리에게 가장 사소하거나 거대한 사건의 중요성을 보여 주었습니다. 우리의 정확한 개념적 경험은 중요한 것이 무엇인지 강조하는 것입니다. 그는 실제 사건에 힘을 실어주는 이상에 생명을 불어넣습니다. 단순한 감각적 경험의 흐름에 가치와 아름다움에 대한 인식을 더해줍니다. 노을이 하늘의 찬란함을 한껏 드러내는 것은 개념적 자극 때문이다. 물론 이것이 우리의 의식적 생각의 단순한 흐름이 그러한 기적을 만들어낸다는 의미는 아닙니다. 이것은 실제 경험을 이상적인 한계로 변환하는 것입니다. 우리의 존재

모호한 인식을 수정하는 개념적 이상에 의해 강화됩니다.

우리는 중요한 것을 연속적으로 강조하고 유한한 연합의 활동적인 에너지를 생성함으로써 그것이 무한의 공허함 위로 올라간다는 것을 깨닫기 전까지는 우리의 감각 경험을 구성하는 흐름을 이해하지 못합니다. 무한에 대한 편견적 두려움은 철학의 순수한 독임이 드러났습니다. 무한에는 속성이 없습니다. 모든 가치는 활동의 필수 조건인 유한성의 선물입니다. 활동은 연합의 구조(패턴)의 출현을 의미합니다. 이러한 구조는 수학으로 연구됩니다. 여기서 우리는 선과 악의 개념 연구와 수학과의 관계에 대한 주요 단서를 찾습니다.

8. 우리가 이 에세이의 앞부분에서 스스로 존재하는 유한한 실체가 없다는 점을 어떻게 강조했는지 알게 될 것입니다. 유한함은 필연적으로 무한한 기초를 가리킨다. 이제 우리는 반대 교리, 즉 무한 자체는 무의미하고 가치가 없다는 교리에 이르렀습니다. 유한한 실체로 구현됨으로써 의미와 가치를 부여받는다. 유한 밖에서 무한은 무의미하며 어떤 것과도 구별할 수 없습니다. 모든 사물의 본질적인 관계에 대한 개념은 유한한 실체가 무한한 우주를 어떻게 필요로 하는지, 그리고 유한한 존재의 활동을 구현함으로써 우주가 의미와 가치를 얻는 방식을 이해하기 위한 첫 번째 단계입니다.

철학자들 중에서 이 근본적인 무한성을 강조하고 유한 모드의 도움으로 하위 차별화를 도입한 사람은 스피노자였습니다. 반대로 라이프니츠는 유한 모나드의 필요성을 강조하고 신적(이신론적) 무한성의 기반을 그 기초로 삼았습니다. 그러나 이들 철학자 중 누구도 무한은 그 안에 구현된 유한한 가치가 없는 공허일 뿐이며, 유한한 가치는 외부 관계를 떠나서는 아무런 의미가 없다는 사실을 적절하게 강조할 수 없었습니다. “이해”라는 개념은 특정 실체의 유한성이 어떻게 무한성을 요구하는지에 대한 이해뿐만 아니라 무한성이 어떻게 유한성을 요구하는지에 대한 일부 개념을 요구합니다. 그러한 이해를 추구하는 것이 철학의 정의입니다. 이러한 이유로

유한 구조를 다루는 주제는 좋음과 나쁨의 개념을 다룹니다.

위대한 종교들은 이 교리를 설명합니다. 불교는 신성한 신성한 원리의 순수한 무한성을 강조하므로 이 원리의 실제적인 영향에는 활력적인 활동이 박탈됩니다. 이 종교의 추종자들은 충동이 부족합니다. 기독교인의 교리적 충돌은 유한의 관점에서 무한을 평가하는 것과 관련이 있습니다. 에너지를 다른 용어로 생각하는 것은 불가능했습니다. 선의 개념 자체는 악의 세력에 대한 적극적인 반대 측면에서, 그리고 이와 관련하여 신의 제한 측면에서 고려되었습니다. 이러한 제한은 명시적으로 거부되었지만 암시적으로 허용되었습니다.

9. 대수학의 역사는 유한구조의 표기법을 개선한 역사이다. 대수학은 언어라는 더 큰 기술의 한 "장"일 뿐입니다. 사실, 일반적으로 언어는 인류 역사에서 발생하는 무작위 연관성의 도움으로 그 의미를 나타냅니다. 언어가 그 구조 자체에 이러한 의미의 일부 측면을 구현하는 경향이 있다는 것은 사실입니다. 결국, 깊이 생각한 말 한마디가 슬픔의 심각성을 구현할 수 있습니다. 사실, 구전이든 서면이든 문학 예술의 임무는 언어가 가리키는 내용을 구현하도록 언어를 적응시키는 것입니다.

그러나 언어의 대부분은 물리적으로 그것이 나타내는 의미와 아무런 관련이 없습니다. 문장은 단어의 연속입니다. 그러나 일반적으로 이 순서는 의미와 관련이 없습니다. 예를 들어, "Humpty Dumpty sat on the wall"은 의미가 없는 시퀀스입니다. The Wall은 어떤 의미에서도 Shorty를 따르지 않습니다. 또한 앉는 자세는 시터와 벽의 출현과 동시에 발생했을 수도 있다. 따라서 단어의 순서는 전달되는 아이디어와 가장 미미한 관계를 갖습니다. 물론, 말의 순서가 기대감과 지연을 통해 지각하는 사람의 감정에 영향을 미치는 것은 사실이다. 그러나 이런 방식으로 유발되는 감정의 성격은 지각하는 사람의 성격에 따라 달라집니다. 대수학은 일상 언어에서 요소의 상대적 중요성을 완전히 바꿉니다. 본질적으로 이는 문자 언어이며, 그 내용을 보여주려고 노력합니다.

서면 구조는 전달이 목적인 모델입니다. 이러한 노력이 항상 완전한 성공으로 이어지는 것은 아닙니다. 그러나 그것은 실제로 언어의 일반적인 습관을 뒤집습니다. 대수학을 적용할 때 종이에 나타나는 기호의 패턴은 생각을 통해 전달되는 특정 패턴의 다양성입니다.

또한 (대수학에서는) "any"라는 개념이 확장됩니다. 산술에서는 다음과 같이 씁니다. 2+3=3+ 2. 두 가지 조합 과정을 고려합니다. 조합의 종류 자체는 단어나 "+" 기호로 표시하며, 그 의미는 숫자를 나타내는 것에 국한된다. 두 절차 모두 동일한 수의 구성원을 가진 그룹이 생성되어야 한다는 점을 이해합니다. 이 경우 언급되지는 않았지만 숫자 5가 됩니다.

따라서 대수학에서는 특정 숫자에만 생각을 제한하는 것을 피합니다. x+y=y+x라고 씁니다. 여기서 x와 y는 임의의 두 숫자입니다. 이는 모델과 관련된 특정 엔터티와는 별개로 모델 자체에 대한 강조를 강화합니다. 따라서 대수학의 도입은 모델 연구에 놀라운 진전을 가져왔습니다. 이항 정리로 표현되는 것과 같은 다양한 패턴 간의 관계는 인간의 사고에 스며들어 왔습니다. 물론 대수학은 천천히 발전했습니다. 수세기 동안 이는 방정식의 해를 찾는 방법으로만 간주되었습니다. 중세 어딘가에 불행한 황제나 다른 중요한 인물이 그의 궁정과 함께 삼차 방정식의 해를 설명하는 학식 있는 이탈리아 사람의 말을 들어야 했습니다. 불쌍한 친구들! 멋진 이탈리아의 오후가 낭비되었습니다. 마법의 감각이 그들의 관심을 뒷받침하지 않는다면 그들은 심지어 하품을 하기 시작할 것입니다.

10. 19세기 초, 대수학에서는 다양한 유형의 숫자 조합과 관련된 모델을 연구했는데, 이러한 각 조합은 그 결과로 하나의 특정 숫자를 제공했습니다. 두 조합 사이의 동등 관계는 둘 다 동일한 숫자를 가리킨다는 것을 의미합니다. 그러나 동일한 표시 방식으로 결합 패턴 자체에 관심이 끌렸다. 이러한 방식으로 진화하는 우주에서 실현되는 숫자 패턴의 특정 일반적인 특성은 2차원 표면(보통 종이 조각)의 기호 패턴 특성과 식별되었습니다. 서면 기호 샘플 또는 소리 변형을 사용한 의미 모델의 유사한 정체성

일상 생활의 사소한 특징이지만 구두 연설에는 중요합니다. 그러나 이 동일성은 대수학 언어의 주요 특징임이 밝혀졌습니다.

오늘날 20세기 전반을 살펴보면 대수학의 엄청난 확장을 발견할 수 있습니다. 이는 숫자의 영역을 넘어 이제는 숫자가 부차적인 요소인 대규모 표본 그룹에 적용됩니다. 숫자를 명시적으로 사용하는 경우 집 이름을 지정할 때와 마찬가지로 주요 작업은 이름을 지정하는 것인 경우가 많습니다. 따라서 수학은 이제 모델 유형에 대한 지적 분석이 되었습니다.

모델의 중요성에 대한 개념은 문명 자체만큼이나 오래되었습니다. 모든 예술은 모델 연구를 기반으로 합니다. 또한 사회 시스템의 응집력은 행동 구조의 유지에 달려 있으며, 문명의 발전은 그러한 구조의 성공적인 수정에 달려 있습니다. 따라서 자연현상에 구조를 포함시키는 것, 구조의 안정성과 변형 가능성은 선의 실현을 위한 필수조건이 된다.

수학은 패턴을 이해하고 그 관계를 분석하는 가장 강력한 기술입니다. 그리고 여기서 우리는 플라톤 강의 주제에 대한 근본적인 정당성에 도달합니다. 수학이라는 주제의 광대함을 고려한다면, 현대 수학조차도 유아기에는 과학인 것 같습니다. 문명이 계속 발전한다면 앞으로 2천년 동안 인간 사고의 지배적인 혁신은 수학적 이해의 혁신이 될 것입니다.

이러한 일반화된 수학의 본질은 관련 구조의 가장 접근하기 쉬운 예를 연구하는 것입니다. 그리고 응용수학은 이 연구를 구조 구현의 다른 사례로 옮길 것입니다.

II. 모델은 즉각적인 가치 또는 미래 가치를 위한 활동의 자극으로서 경험을 실현하는 요소 중 하나일 뿐입니다. 예를 들어, 그림에서 기하학적 모델은 좋을 수 있지만 색상 관계는 형편없습니다. 또한 각 색상은 개별적으로 매우 조악하고 모호하며 표현력이 부족할 수 있습니다. 이 예는 강조합니다

어떤 실체도 단순히 개별적 성격이나 관계만으로 특징지어질 수 없다는 사실입니다. 각 개체는 처음에는 개별적인 성격을 갖고 있으며, 더욱이 관계, 잠재력 또는 실제의 한계입니다. 개인의 성격 요인 중 일부는 관계에 포함되기도 하고, 반대로 관계도 성격 자체에 포함되기도 한다. 즉, 어떤 개체도 우주 전체를 추상화하여 생각할 수 없으며, 어떤 개체도 자신의 개별성을 빼앗길 수 없습니다. 전통적인 논리는 개인의 성격 개념을 너무 강조해 왔습니다. '무엇이든'이라는 개념은 그러한 개념으로부터 우리를 해방시키지는 않지만, 단순히 '무엇이든'일 그런 실체는 없습니다. 따라서 대수학을 적용하면 대수적 사고 이외의 요소가 전체 상황과 관련됩니다. 그림의 예로 돌아가서, 순수한 기하학이 전부는 아니라고 말해야 합니다. 색상도 중요합니다.

그림에서는 잉크 스케치처럼 색상(흑백 포함)을 최소한으로 유지할 수 있습니다. 하지만 기하학적 디자인을 물리적으로 구현하려면 여전히 어느 정도의 색상 차별화가 필요합니다. 반면에, 색상은 위대한 예술 작품을 지배할 수 있습니다. 또한 그림은 좋아 보이지만 색상 효과는 실패합니다. 선과 악이라는 주제가 바로 여기서 발생합니다. 그리고 서로 다른 경험 패턴의 얽힘을 지적하지 않고는 선과 악을 논의할 수 없습니다. 선행 상황은 구현의 깊이를 요구할 수 있으며 약한 모델은 개념적 기대를 방해할 수 있습니다. 그리고 전체 그림을 대체하는 스케치와 같은 사소함과 같은 악이 있습니다. 다시 말하지만, 중요한 경험을 드러내는 두 가지 패턴은 서로 간섭할 수 있습니다. 적극적인 박탈이라는 큰 악도 있습니다. 이러한 유형의 악은 세 가지 형태로 나타납니다. 하나의 개념이 현실과 모순될 수 있고, 두 현실이 서로 모순될 수 있으며, 두 개념이 서로 모순될 수 있습니다.

다른 유형의 악이 있을 수도 있습니다. 그러나 우리는 경험 구조의 불일치를 보고 있습니다. 전체적인 구조는 부분의 독립성을 제한합니다. 그러나 경험의 근거를 명시하지 않으면 말하는 것은 의미가 없습니다.

즉, 전체적인 구조가 나타나는 감정적이고 분석적인 경험입니다. 각 추상화는 경험에 기초한 지시의 결과로 중요해지며, 이는 즉각적인 현재의 개체화 통일을 지향합니다. 이 모델 자체는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 그러나 각 모델은 실제적이든 개념적이든 구현 목적에 따라서만 존재할 수 있습니다. 그리고 이 목적은 모델이 유한한 활동과 관련하여 무한함을 일깨우는 감정의 유입에서 그 역할을 할 것이라고 믿습니다. 이것이 존재의 본질입니다. 감정의 구조를 획득하는 것이며, 구조화된 개체인 선택된 개인의 유한한 그룹의 역할을 강조합니다(예: 색상의 공간적 배열 및 소리의 조정). 그러나 이러한 개성이 반드시 순전히 질적인 것은 아닙니다. 인간은 색깔과 소리의 집합 그 이상입니다. 모델의 개념은 존재의 상대성, 즉 사물이 어떻게 연관되어 있는지의 상대성을 강조합니다. 그러나 이런 식으로 연결된 것들은 그 자체로 실체입니다. 다른 모델에 들어가는 모든 모델의 각 본질은 이러한 존재의 다양성 속에서 고유한 개성을 유지합니다. 철학의 수수께끼는 존재의 개별성과 상대성 사이의 균형을 유지하는 방법입니다. 또한, 모델의 각 개별 엔터티는 완성된 모델의 단위로서 그 자체를 입증하기 위해 분석이 가능할 수도 있습니다. 나는 이 모델의 감각을 포함하는 감정의 최종 단위에서 선과 악을 생성하는 모델의 기능을 정확하게 강조합니다. 또한 수학의 본질적인 특징은 모델에 속하는 개인을 추상화하여 모델을 연구한다는 것입니다.

12. 플라톤이 강의에서 수학과 선의 개념을 연결했을 때, 그는 의식적이든 무의식적이든 모든 민족에게 공통된 전통적인 사고 방식을 옹호하고 있었습니다. 참신함은 그리스 천재가 점차 강화한 추상화 방법에 있었습니다. 플라톤의 아카데미에서 연구된 수학은 아테네 생활의 구체적 사실로부터 기하학적, 수치적 특성을 추상화한 것이었습니다. 아리스토텔레스가 해부한 동물들

동시에 정치 시스템을 분석했습니다. 그는 속과 종에 대해 생각했습니다. 이런 식으로 그는 순수한 경험에서 논리적 특성을 추상화했습니다. 과학적 추상화의 새로운 시대가 시작되었습니다.

이 기술을 사용할 때의 위험 중 하나는 잘못된 제안이 즉시 거부되는 단순한 방식으로 논리를 사용한다는 것입니다. 그러나 우리가 의식적인 분석 없이 인식하는 근거를 지적하지 않는 한 모든 명제는 오류입니다. 19세기 중반의 위대한 과학자들이 제시한 모든 과학적 제안은 당시 공식화된 의미에서 잘못된 것으로 판명되었습니다. 공간에 대한 그들의 교리는 잘못된 것이었고, 물질과 증거에 관한 그들의 교리도 잘못되었습니다. 플라톤의 대화편에 대한 끊임없는 관심은 그들이 추상적인 교리를 선포한다는 사실 때문이 아닙니다. 대화는 각 추상 주제가 흥미로워지는 구체적인 경험 단위에 대한 암묵적인 참조로 가득 차 있습니다.

13. 추상화는 강조를 전제로 하며, 강조는 좋든 나쁘든 경험에 활력을 불어넣습니다. 현실에 상응하는 모든 특성은 유한이 무한에 생명을 불어넣는 데 도움이 되는 다양한 강조점입니다. 창의성은 개별 세부 사항과 전체 유한 모델에서 특별한 특성을 받아 무한이 유한으로 유입되어 가치 경험을 생성하는 것과 관련됩니다. 이것은 유한성과 무한성의 통일성을 가지고 현실의 창조에 참여하는 추상이다. 그러나 의식의 유한한 구성요소가 실제 사물로부터 추상화될 때 의식은 추상화의 두 번째 순서로 이동합니다. 이 절차는 현실감을 약화시키기는 하지만 유한한 사고에는 필요합니다. 이것이 과학의 기초이다. 철학의 임무는 이 과정을 역전시켜 분석을 현실과 통합시키는 것입니다. 이로부터 철학은 과학이 아니라는 결론이 나온다.