Viparita Karani Mudra (mudra e përmbysur) Kryeni viparita karani mudra. Relaksoni të gjithë trupin dhe mbyllni sytë. Pastaj bëni ujjayi pranayama dhe khechari mudra. Ndërsa thithni ngadalë, ndjeni frymën dhe vetëdijen tuaj duke lëvizur nga chakra manipura në chakra vishuddha.

Maha Mudra (mudra e madhe) Uluni në dysheme me thembrën e djathtë nën anus dhe këmbën e majtë të shtrirë përpara. Përkuluni përpara dhe kapni gishtin e madh të këmbës së majtë me të dyja duart. Relaksoni të gjithë trupin tuaj. Merr fryme thelle. Kryeni mula bandha dhe shambhavi mudra.

Maha Bheda Mudra (Mudra e Realizimeve Më të Mëdha) Uluni në dysheme me thembrën e majtë nën anus dhe këmbën e djathtë të shtrirë përpara. Përkuluni përpara dhe kapni gishtin e madh të këmbës së djathtë me të dyja duart. Merrni frymë thellë, pastaj nxirreni ngadalë

Pashini mudra (mudra e përkulur) Forma e thjeshtë Merrni halasana. Përhapni këmbët rreth gjysmë metri larg njëri-tjetrit. Përkulni gjunjët dhe sillni ijet drejt gjoksit në mënyrë që gjunjët të prekin dyshemenë, veshët dhe shpatullat në të njëjtën kohë. Mbështillini krahët fort rreth këmbëve (së bashku me

Om Mudra Kjo është ndoshta një nga mudrat më të famshme dhe është shumë e lehtë për t'u kryer. Uluni. Drejtoni shpinën. Bëni Om Mudra të shenjtë duke bashkuar gishtin tregues dhe gishtin e madh në të dyja duart. Gishti i madh është porta për në mbretërinë e Vullnetit Hyjnor (i cili përfaqëson

Vayu Mudra Përkulni gishtin tregues në secilën dorë në mënyrë që të arrijë te jastëku i gishtit të madh. Më pas shtypni lehtë gishtin tregues me gishtin e madh. Zgjatni dhe relaksoni tre gishtat e tjerë (Fig. 27). Oriz.

41. Mudra Shanmukhi. Poza e vulosjes "Shanmukha" (nga "shan" - "gjashtë", "mukha" - "gojë") është emri i Zotit të Luftës, i cili ka gjashtë koka. Fjala "mudra" do të thotë "mbyllje", "vulosje". Kjo asana mund të quhet edhe Parangmukhi Mudra, Yoni Mudra ose Shambhavi Mudra.

Mudra e "Përvetësimi i njohurive shpirtërore" Gjeni një mundësi për t'u ndjerë në harmoni me botën përreth jush dhe pa tension ndërthurni duart në pozicionin e përshkruar; nuk është rastësi që në simbolikën indiane ky gjest i veçantë synon të bëjë një premtim,

Mudra e erës (vayu mudra) Në mjekësinë kineze, era është një nga pesë elementët nga të cilët varet shëndeti i trupit. Shkelja e tij shkakton sëmundje të erës. Në mjekësinë lindore, era kuptohet si një faktor dëmtues në mjedisin e jashtëm - sëmundja e erës, si dhe elementi kryesor i elementeve.

Mudra e jetës (prana mudra) Prana mudra stimulon çakrën e rrënjës (Muladhara) dhe të dy hemisferat e trurit, për këtë arsye quhet mudra e jetës. Qëllimi i përdorimit të kësaj mudra është barazimi i nivelit të energjisë në të gjithë trupin dhe rrisin vitalitetin e saj.

Mudra dhe bandha janë pozicione psikofizike të përdorura gjerësisht në praktikën jogic për të kontrolluar gjendjet mendore dhe fenomenet e lidhura me to.

Mudrat ndryshojnë nga asanat në atë që ofrojnë studim të thelluar dhe të synuar të organeve dhe sistemeve. Dhe nëse vetë asanat veprojnë në trupin e njeriut kryesisht përmes sistemit musculoskeletal dhe sistemit nervor, atëherë objektet kryesore të ndikimit të mudras në trupin e dendur janë gjëndrat endokrine dhe shpërndarja e gjakut. Kjo është për shkak të rëndësisë së madhe të rolit të sistemit endokrin në rregullimin dhe koordinimin e përgjithshëm të funksioneve të të gjitha organeve dhe rolit të qarkullimit të gjakut në shpërndarjen dhe shpërndarjen e sekrecioneve nga gjëndrat endokrine.

Ekziston një shumëllojshmëri e gjerë mudrash, duke filluar nga pozicionet e thjeshta të duarve dhe gishtave deri te teknikat komplekse dhe teknikat delikate për përqendrimin e mendjes.

"Bandha" në sanskritisht do të thotë "të lidhësh", "të kontrollosh", "të bllokosh", "të mbajë", "të lidhësh" dhe "të pakësosh" në të njëjtën kohë. Në praktikën jogic dhe, veçanërisht, në pranayama, bandha i referohet kontraktimeve të ndryshme të muskujve me qëllim që të ndikojnë në qarkullimin e gjakut, sistemin nervor dhe gjëndrat endokrine.

Nga pikëpamja e teorisë së jogës, qëllimi i bandhave është të zgjojë energjinë delikate pranike të pranishme në trupin tonë dhe të kontrollojë këtë energji.

Bandhas janë një grup kapësesh ose bravash të brendshme, të dizajnuara për të mbajtur energjinë pranike ose psikike brenda zonave të caktuara të trupit, në mënyrë që forca e ngjeshur të mund të drejtohet dhe përdoret për qëllimin e saj të synuar ku dhe kur është e nevojshme. Pa njohuri për mudras dhe bandhas, studenti do të operojë brenda një gamë shumë të kufizuar të teknologjisë meditative dhe nuk do të jetë në gjendje të përparojë.

Kjo faqe përfshin vetëm një numër të vogël mudrash dhe bandhash që synojnë përgatitjen paraprake për meditim.

Shumica e mudrave dhe bandhave janë të fuqishme dhe për këtë arsye duhet të mësohen gradualisht dhe me kujdes, duke vëzhguar me kujdes efektet e tyre në mënyrë që të mos dëmtojnë trupin ose mendjen. Nëse gjatë praktikës lind ndonjë problem me kryerjen e mudras dhe bandhave ose shqetësimi më i vogël fizik, duhet të ndërprisni praktikën derisa të gjeni një drejtues të kualifikuar.

Nabhi mudra - simbol i qiellzës

Teknika: Nabhi mudra përfshin prekjen e qiellzës me majën e gjuhës. Kjo teknikë përdoret për të mbyllur qarqe të caktuara të qarkullimit të pranës në sistemin e kanaleve të trupit delikate dhe kryhet vazhdimisht gjatë gjithë praktikës së të gjitha ushtrimeve.

Ekzistojnë tre variante kryesore të Nabhi mudra: Vayu-nabhi-mudra, Agni-nabhi-mudra dhe Jala-or Soma-dhara-nab-hi-mudra.

Vayu-nabhi-mudra- kjo është maja e gjuhës që prek qiellzën e fortë direkt mbi çamçakëzin e sipërm. Është mudra Vayu-nabhi që mbahet gjatë gjithë kohës gjatë praktikës së çdo ushtrimi, përveç në rastet kur përshkruhet një pozicion i ndryshëm i gjuhës. Mbyll qarkun e qarkullimit të Vayu-prana - forcën e ajrit, e cila ka një rëndësi kyçe për kontrollin e përgjithshëm të proceseve që ndodhin në trupin delikate.

Agni nabhi mudra- prekja e majës së gjuhës në qiellzën e fortë në vendin ku ajo kalon në qiellzën e butë. Përdoret në praktikën e mudras dhe pranayamas, kur nevojitet një impuls i një fluksi zjarri në rënie.

Jala ose Soma-dhara-nabhi-mudra- kjo është prekja e qiellzës së butë sa më afër faringut. Përdoret në praktikën e pranayamas dhe teknikave soditëse, kur nevojitet një impuls i rrjedhës në rënie të fuqisë së ujit ose rrjedhës së Somës. Ndonjëherë pozicioni i pikave të kontaktit ndryshon pak, dhe për të gjetur pozicionin e pikës së mbylljes, është e nevojshme të kaloni gjuhën nëpër qiellzë në zonën ku ndodhet një pikë e veçantë. Kur të arrihet pika e saktë e kontaktit, trupi do të ndiejë një rrjedhje në rënie - një "shi" ose "dush" i brendshëm; gunga do të kalojë nëpër sipërfaqen e lëkurës.

Pas kryerjes së çdo asana ose blloku asanash, duhet të uleni për ca kohë pa lëvizur me një shpinë vertikale, të drejtë, duke pritur që impulsi pranik të kalojë nëpër trup. Nëse ndjesia nuk shfaqet, duhet të kaloni gjuhën tuaj nëpër qiellzë disa herë nga dhëmbët e sipërm deri te faringu dhe mbrapa, domethënë të kryeni të tre versionet e Nabhi Mudra në sekuencë, njëra prej të cilave me siguri do të "funksionojë", duke treguar rrjedha e fuqisë se cilit element dhe cilin zinxhir kanalesh energjetike preferon të përdorë trupi për vetërregullim në këtë rast të veçantë.

Veprimi: Nabhi-mudra në variantin Vayu-nabhi-mudra është një element i domosdoshëm i praktikës së të gjitha asaneve, i cili ka një rëndësi të madhe për t'u dhënë atyre cilësinë e praktikave psikoenergjetike. Përveç kësaj, studimi i Nabhi mudrës i lejon praktikuesit të ndiejë në të vërtetë rrjedhat pranike në trup. Ky efekt i Nabhi mudra rritet shumë nëse kombinohet me disa lëvizje rrethore të tensionuara të nyjeve të shpatullave prapa ose përpara.

Gyan mudra (Jnana mudra)

(vula simbolike e meditimit dhe disa ushtrime pranayama)

Teknika: Uluni në një asana meditative. Përkulni gishtat tregues të të dy duarve në mënyrë që thonjtë e tyre të qëndrojnë në anët e brendshme të gishtërinjve të mëdhenj. Zgjatni tre gishtat e tjerë të secilës dorë në mënyrë që të jenë paksa larg njëri-tjetrit. Vendosini duart mbi gjunjë, pëllëmbët poshtë, me të gjithë gishtat e drejtuar nga dyshemeja përpara gjunjëve. Disa njerëz preferojnë të kryejnë gyan mudra me gishtin e madh që prek vetëm majat e gishtave tregues. Kjo është gjithashtu e vërtetë.

Mudra e mjekrës

Mudra e mjekrës ndryshon nga gyan mudra vetëm në atë që pëllëmbët e të dy duarve janë kthyer lart. Të dy pozicionet janë të thjeshta dhe përdoren në padmasana, siddhasana, siddha yoni asana, sukhasana, vajrasana dhe asana të tjera me qëllim të ridrejtimit të impulseve nervore nga duart lart në trup për shkak të qarkullimit të kanaleve psikonervike.

Nasagara mudra

Nasagra mudra do të thotë "mudra e hundës" e përdorur gjatë pranayama në asana meditative. Qëllimi i mudrës është të mbyllë njërën nga vrimat e hundës në mënyrë që dikush të mund të thithë ose të nxjerrë jashtë përmes vrimës tjetër të hundës, siç përshkruhet nga rregullat e pranayama.

Teknika: Uluni në një pozicion meditues. Vendoseni dorën e majtë në gjurin tuaj të majtë në gyan ose mjekër. Mbajeni dorën e djathtë përpara fytyrës. Vendosni majat e gishtit të mesit dhe treguesit të dorës së djathtë në ballë, në zonën midis vetullave. Këta dy gishta duhet të jenë të drejtë. Gishti i madh është në vrimën e djathtë të hundës, dhe gishti i unazës është në të majtë. Këta gishta përdoren për të manipuluar vrimat e hundës. Gishti i vogël është joaktiv. Bërryli i dorës së djathtë është përpara gjoksit, dhe krahu nga bërryli në dorë është pothuajse vertikal. Disa praktikues varin bërrylin e krahut të djathtë me një brez rreth qafës për të parandaluar lodhjen e krahut gjatë pranayama-s së gjatë. Nasagra mudra mund të kryhet me dorën e majtë.

Yoni mudra

Yoni mudra do të thotë "pozicion fillestar", por kjo mudra njihet edhe si shanmukhi mudra, d.m.th. "Nine Gate Position" e përdorur nga Kundalini Yoga.

Teknika: Uluni në padmasana, siddhasana ose siddha yoni asana. Thithni ngadalë dhe thellë. Ndërsa mbani frymën, ngrini duart në fytyrë. Mbuloni veshët me gishtin e madh, sytë me gishtat tregues, vrimat e mesme të hundës dhe unazën dhe gishtat e vegjël sipër dhe poshtë buzëve për të mbyllur gojën. Duke e mbajtur frymën tuaj brenda sa më shumë që të jetë e mundur, përqendroni vëmendjen tuaj në chakra bindu. Lëshoni gishtat e mesëm nga kontakti me vrimat e hundës, nxirrni ngadalë dhe thithni përsëri. Mbyllni përsëri vrimat e hundës dhe vazhdoni në këtë mënyrë.

Paralajmërim: Kjo mudra përdor kumbhaka (d.m.th. mbajtjen e frymës) dhe për këtë arsye duhet të kryhet me shumë kujdes.
Përfitimi: Mudra ndihmon për të devijuar vëmendjen (procesin e pratyahara) dhe për të zhytur mendjen në vetvete.

Khechari mudra

Khechari mudra fjalë për fjalë do të thotë "pozicion lart". Mudra përdoret si një nga më themeloret në teknikat më komplekse dhe më të avancuara meditative, në të cilat zotërimi i mudras khechari është një parakusht për praktikën e kundalini yoga. Ka dy forma të njohura të khechari mudra: forma hatha jogic dhe forma raja jogic. Forma Hatha yogic nuk duhet të kryhet nga studenti pa udhëheqjen me përvojë të një mësuesi dhe lexuesi duhet të kuptojë lidhjen e saj me raja yogic ose formën natyrale të khechari mudra.

Teknika:
TEKNIKA E FORMËS HATHA JOGIC Siç u përmend tashmë, kjo formë kryhet vetëm nga studentë më të kualifikuar dhe nën mbikëqyrjen e një mësuesi me përvojë. Praktika kërkon këmbëngulje dhe durim të madh. Tetivat nën gjuhë priten çdo javë. Për ta bërë këtë, ata përdorin kirurgji ose një gur të mprehur. Gjuha masazhohet vazhdimisht duke e lagur me qumësht çdo ditë. Ju gjithashtu mund të përdorni vaj vegjetal ose një lloj tjetër të padëmshëm lubrifikanti.

Procesi vazhdon për shumë muaj derisa maja e gjuhës të prekë qendrën midis vetullave. Kur gjuha ka arritur gjatësinë e kërkuar, fillon të praktikohet mudra e plotë khechari. Kthejeni gjuhën në drejtim të kundërt drejt faringut. Gjuha rrëshqet me kujdes në zgavrën e sipërme të qiellzës sa më shumë që të jetë e mundur. Gjuha bllokon kalimet e ajrit, më pas zgjohet qendra e njohur si lalana chakra.

TEKNIKA E FORMËS RAJA JOGIC Mbylle gojen. Rrotulloni gjuhën në drejtim të kundërt në mënyrë që sipërfaqja e poshtme e saj të prekë çatinë e gojës. Mundohuni të sillni majën e gjuhës sa më larg që të jetë e mundur pa u sforcuar. Në këtë pozicion, ju mund të kryeni ujjayi pranayama sipas zgjedhjes suaj. Bëje sa të duash. Nëse ndjeni siklet, relaksoni gjuhën, pushoni dhe përsëritni bllokimin e gjuhës. Gradualisht, me praktikë, gjuha do të jetë në gjendje të rrëshqasë në sinuset e qiellzës, duke stimuluar qendrat nervore të trurit.

Frymëmarrja: Fillestarët mund të marrin frymë natyrshëm dhe spontanisht. Pas disa javësh ose muajsh, ata mund të përpiqen të zvogëlojnë gradualisht ritmin e frymëmarrjes derisa të arrijë një raport prej 5 - 8 frymëmarrje në minutë (psherëtim = nxjerr + thith). Nën drejtimin e një drejtuesi me përvojë, frekuenca e frymëmarrjes mund të ulet edhe më tej.
Paralajmërim: Si kujtesë, mos provoni formularin Hatha Yoga pa udhëzime me përvojë. Nëse khechari mudra kryhet gjatë ushtrimeve fizike, mund të lëshohet një sekret i hidhur në gojë, gjë që nuk është e dobishme. Prandaj, praktikanti këshillohet të ndërpresë menjëherë këtë praktikë.
Përfitimi: Mudra ka një efekt të fortë tek një person. Mbi qiell, d.m.th. në anën e pasme të tij, ka gjëndra dhe pika të caktuara që kontrollojnë aktivitetet e trupit të njeriut. Sekrecionet fillojnë të lëshohen kur gjuha shtyp këtë zonë, gjë që ka një efekt të dobishëm në shëndetin e përgjithshëm. Në të njëjtën kohë, prodhohet pështymë, e cila eliminon etjen dhe urinë. Dihet se jogët janë në gjendje të ruajnë vitalitetin e trupit për një kohë të gjatë pasi janë varrosur thellë nën tokë. Ata mund të mbajnë frymëmarrjen e tyre për aq kohë sa dëshirojnë. Mudra zgjon kundalini shakti, i cili ndihmon në ruajtjen e energjisë jetike. Praktika e khechari mudra në zbatimin e saj të plotë mund të çojë në ndarjen e trupit astral nga fiziku dhe lëvizjen e vetëdijes në akasha (hapësira midis rrafshit astral dhe fizikut). Në tekstet e lashta joge, kjo mudra konsiderohej si një nga mudrat më të rëndësishme.

Mudra Shambhavi

Shambhavi mudra do të thotë "pozicioni i Zotit Shiva". Kjo mudra njihet edhe si bhrumadhya drishti ( soditje mes vetullave).

Teknika: Uluni në çdo pozicion meditues me një shpinë të drejtë dhe vendosni duart mbi gjunjë në mjekër ose gyan mudra. Shikoni përpara, duke e fiksuar shikimin tuaj në një pikë. Më pas, pa e ngritur kokën, shikoni sa më lart. Tani përqendroni sytë tuaj në qendër midis vetullave tuaja dhe përqendrohuni në të.

Përfitimi: Kjo teknikë e fuqishme zgjon çakrën ajna, ose zonën e lidhjes midis vetëdijes së poshtme dhe asaj më të lartë. Fizikisht, mudra forcon muskujt e syve, dhe mendërisht, qetëson mendjen dhe largon stresin dhe zemërimin.

Agochari mudra

Emri "agochari mudra" do të thotë "pozicion i panjohur". Quhet edhe “nasikagra drishti”, d.m.th. shikoni majën e hundës. Një teknikë e ngjashme përdoret në shumë forma të meditimit.

Teknika: Uluni në çdo asana meditative. Koka, qafa dhe shpina janë në të njëjtën vijë vertikale. Përqendroni shikimin në majë të hundës.

Paralajmërim: Mos i tendosni sytë. Gradualisht, me javë dhe muaj, rrisni kohëzgjatjen e përqendrimit të shikimit.
Përfitimi: Fuqia e përqendrimit thellohet, chakra muladhara zgjohet, zhvillohet introversioni dhe praktikuesi i afrohet vetëdijes shpirtërore.

Akashi mudra

Emri i mudrës do të thotë "pozicioni i hapësirës së brendshme". Kjo teknikë e fuqishme duhet të trajtohet me kujdes dhe të përvetësohet ngadalë dhe me kujdes.

Teknika: Uluni në çdo asana meditative. Përkulni gjuhën prapa dhe shtyjeni majën e saj sa më shumë që të jetë e mundur përgjatë çatisë së gojës tuaj (khechari mudra). Praktikoni ujjayi pranayama dhe shambhavi mudra. Në të njëjtën kohë, anoni kokën prapa në mënyrë që pjesa e pasme e kokës të mos mbështetet në pjesën e sipërme të shpinës. Frymëmarrja është e thellë dhe e ngadaltë. Në fillim, ujjayi pranayama do të shkaktojë shqetësim në zonën e fytit, por me praktikë kjo do të largohet.
Përfitimi: Kjo mudra do ta ndihmojë praktikuesin të hyjë në një ekstazë kur teknika e ekzekutimit bëhet e përsosur. Fjala "trans" këtu nuk duhet kuptuar siç perceptohet në Perëndim. Kuptimi jog i transit është i kufizuar në arritjen e një praktikuesi në një fazë më të lartë të vetëdijes. Mudra mbush mendjen me paqe dhe qetësi.

Vajroli mudra

Fjala “vajroli” do të thotë “rrufe”, por ky është edhe emri i nadit (kanali) në svadhisthana, përmes të cilit lëvizja e prana lidhet me energjinë seksuale. Besohet se tek meshkujt që ndjekin rrugën e meditimit, ekziston një tendencë e natyrshme që energjia shpirtërore të rrjedhë përmes sistemit seksual kur dëshirat seksuale fillojnë të bëhen aktive dhe kërkojnë çlirim. Sidoqoftë, praktika e ndërgjegjshme e Vajroli Mudrës i lejon studentit të marrë kontrollin e rreptë të pranës së tij dhe ta kanalizojë atë në kanalin e zgjimit të spiritualitetit.

Ekzistojnë dy forma të mudrës Vajroli: e thjeshtë dhe komplekse për ata që janë më të përgatitur. Është e rrezikshme të praktikosh gjëra të vështira pa udhëzimin e duhur.

TEKNIKA E THJESHTË FORMA: Uluni në çdo asana të rehatshme meditative. Vendosini duart në gjunjë, mbyllni sytë dhe relaksohuni. Mundohuni të tërhiqni organet gjenitale lart duke tërhequr dhe tendosur pjesën e poshtme të barkut dhe duke shtrydhur sistemin gjenitourinar. Kjo tkurrje është e ngjashme me tkurrjen e atyre muskujve që njeriu vë në lëvizje kur dëshiron të urinojë, por e detyron veten ta durojë. Në raste të tilla, organet gjenitale të burrave dhe grave lëvizin pak lart.

TEKNIKA E FORMËS KOMPLEKS: Kjo teknikë mund të shkaktojë dëm serioz nëse kryhet pa një mësues me përvojë. Një tub argjendi 12 inç i gjatë (d.m.th. 30 cm) futet në kanalin urinar përpara ejakulimit dhe përmes këtij tubi fillimisht ngrihet uji, pastaj qumështi, mjalti dhe sekrecione të tjera. Pas shumë praktike, këto sekrecione tërhiqen vetë përmes uretrës pa tub. Tubi ose kateteri fillimisht futet në kanal në një thellësi prej 2 cm, pastaj zhytet ngadalë gjithnjë e më thellë derisa i gjithë tubi të shkojë brenda deri në qafë.

Përfitimi: Kjo teknikë është shumë e dobishme për ata që përpiqen për një jetë të dëlirë si brahmacharin. Në këtë mënyrë jo vetëm që mund të ruani energjinë seksuale, por edhe ta transformoni atë. Pasi të përvetësohet praktika, praktikuesi do të jetë në gjendje të ruajë energjinë edhe pasi ajo të emetohet në formën e një farë. Energjia e sublimuar përdoret më pas në teknikat më të larta joge

Ashwini mudra

Ashwini mudra do të thotë pozicion i kalit. Kjo praktikë duhet të zotërohet përpara se të mësoni mula bandha.

Teknika e fazës 1: Uluni në çdo pozicion meditues. Relaksoni të gjithë trupin dhe mbyllni sytë. Shtrydhni muskujt tuaj të sfinkterit anal për disa sekonda. Relaksoni muskujt tuaj të sfinkterit anal për disa sekonda. Përsëriteni këtë sa më shumë që të mundeni.

Teknika e fazës 2: Uluni si në fazën I. Thithni duke kontraktuar anusin. Mbajeni frymën pa relaksuar muskujt e anusit. Nxirrni frymën duke relaksuar anusin. Përsëriteni sa më shumë që të mundeni. Praktikoni për aq kohë sa të mundeni pa parehati. Mos u stresoni!

Përfitimi: Me këtë teknikë ju mund të mësoni të kontrolloni muskul unazor anal ashtu si një kalë. Pasi të ketë arritur përsosmërinë në këtë mudra, një person është në gjendje të parandalojë humbjen e energjisë pranike dhe ta ruajë atë për përdorim të mëtejshëm për qëllime konstruktive, duke e drejtuar atë lart në çakrat më të larta. Teknika përfaqëson përgatitjen paraprake për përvetësimin e ushtrimit të radhës - mula bandha.

Mula bandha

Mula bandha do të thotë bllokim i rrënjës. Teknika e mbyll energjinë psikike në sferën më të lartë të trupit psikik dhe nuk e lejon atë të zbresë në zona më të ulëta. Mula bandha stimulon çakrën muladhara me një tkurrje mendore (imagjinare) që zgjon kundalinin.

Në fillim, studentit i kërkohet të kontraktojë muskujt që lidhen me çakrën muladhara, por më vonë, megjithatë, vendndodhja e saktë e muladharës do të përcaktohet nga vetë praktikuesi dhe, kur tkurrja e muskujve nuk kërkohet më, studenti mundet thjesht mendërisht prek pikën e kërkuar me vetëdijen e tij. Nëse teknika është e përsosur, efektet e saj delikate janë shumë më efektive se tkurrja fizike e muskujve. Megjithatë, në fazat e hershme, studentët inkurajohen të zotërojnë kontraktimet e muskujve.

Teknika: Këshillohet që të uleni në atë pozë medituese në të cilën gjunjët prekin dyshemenë: siddhasana dhe siddha yoni asana janë më të mirat, pasi presioni nga thembra forcon bandhën. Vendosini duart mbi gjunjë në gyan ose mjekër. Mbyllni sytë dhe relaksoni të gjithë trupin. Përqendrohuni në të ashtuquajturat "Shkas" i muladhara chakra. Pika e nxitjes fizike është e vendosur ndryshe tek burrat dhe gratë: tek burrat, kjo pikë ndodhet mbi perineum, midis organeve gjenitale dhe anusit, dhe tek gratë, në qafën e mitrës, duke lidhur mitrën me vaginën. Mundohuni ta prekni mendërisht këtë pikë dhe më pas shtrydhni atë, duke e mbajtur shtrëngimin për aq kohë sa të mundeni. Relaksohuni. Bëjë atë përsëri.

Koment: Mula bandha zakonisht kryhet në lidhje me jalandhara bandha, me frymëmarrjen e mbajtur gjatë thithjes ose nxjerrjes.
Kujdes: Mësoni mula bandha ngadalë, gradualisht dhe me kujdes. Mos u stresoni!
Përfitimi: Mula bandha tërheq zonën muladhara, e vendosur midis anusit dhe organeve gjenitale, lart, gjë që rrit ndjeshëm rrjedhën e energjisë jetike apana vayu në pjesët e poshtme të trupit, poshtë kërthizës, dhe e lidh këtë rrjedhë me një rrjedhë tjetër të energjisë jetike - prana vayu, midis laringut dhe zemrës, duke rigjallëruar vitalitetin e përgjithshëm.

Ashwini - Vajroli - Mula (të kombinuara dhe të ndara)

Kjo praktikë do ta ndihmojë nxënësin të dallojë një teknikë nga tjetra. Shpesh studentët nuk i perceptojnë ndryshimet delikate midis ashwini, vajroli dhe mula dhe thjesht tendosin të gjithë muskujt e rajonit të legenit pa kuptuar se çfarë teknike po përpiqen të kryejnë. Ky qëndrim ndaj tre teknikave të ndryshme mund të shkatërrojë efektet e dobishme të të trejave.

Teknika e fazës 1: Uluni në një pozë meditative (mundësisht siddhasana ose siddha yoni asana) me gyan ose chin mudra. Kryeni një formë të thjeshtë të vajroli mudra dhe përpiquni ta mbani vajroli në një numërim prej 10 me një ritëm të ngadaltë. Çlirohu nga vajroli. Kryeni mula bandha. Mbajeni atë në 10. Në ditët në vijim mund ta rrisni numërimin nga 10 në 15 dhe më lart.

Teknika e fazës 2: Kryen mudra Vajroli. Shtoni mula bandha në këtë mudra. Shto Ashwini në këto dy. Mbajini të tre për disa sekonda dhe më pas lironi Ashwinin, Mulën dhe Vajrolin një nga një.

Shënime: Kjo praktikë është e përshtatshme për t'u kryer vetëm kur i keni zotëruar të tre teknikat veç e veç. Ju duhet të përqendroheni në përcaktimin e tre zonave të veçanta të kompresimit. Kjo praktikë nuk përfshin frymëmarrje. Bëjeni çdo ditë derisa të mësoni të dalloni qartë njërën nga tjetra.

Jalandhara bandha

Jalandhara bandha është një "kyç i mjekrës" që përdoret për të ngjeshur forcën pranike në pjesën e bustit që stimulon energjinë e kundalinit.

Teknika Raja yoga: Uluni në padmasana ose siddhasana (sukhasana është e papërshtatshme këtu, sepse gjunjët tuaj duhet të prekin dyshemenë). Kush nuk mund të ulet në këto asana, le të bëjë jalandhara bandha në këmbë. Vendosni pëllëmbët në kapakët e gjurit. Relaksoni trupin tuaj dhe mbyllni sytë. Merrni frymë thellë dhe, duke mbajtur frymën, anoni kokën përpara, duke shtypur mjekrën në zgavrën jugulare të gjoksit.

Zgjatni krahët duke u mbështetur në gjunjë dhe në të njëjtën kohë ngrini shpatullat lart dhe përpara, gjë që do t'i lejojë duart tuaja të qëndrojnë në bravë. Mbani pëllëmbët në gjunjë. Qëndroni në këtë pozë për aq kohë sa mund të mbani frymën tuaj. Më pas relaksoni shpatullat, përkulni krahët, lëshojeni ngadalë nga kyçi dhe ngrini kokën. Nxirrni frymë ngadalë. Kur frymëmarrja të kthehet në normale, përsërisni përsëri.

Teknika e yogës Kundalini: Kjo teknikë ndryshon nga ajo e mëparshme në atë që kryhet pa asnjë tension në shpatulla dhe krahë. Koka thjesht bie përpara dhe mjekra mbështetet në zgavrën e qafës. Në këtë formë nxënësi mobilizon fuqitë mendore të sugjerimit për t'u ndërgjegjësuar për tkurrjen e pranës në pjesën e sipërme të bustit.

Koment: Praktika mund të bëhet duke mbajtur frymën pas nxjerrjes. Bandha bllokon frymëmarrjen dhe ngjesh organe të ndryshme në fyt.
Paralajmërim: Mos merrni frymë ose nxirrni derisa të jeni të çliruar nga bllokimi, d.m.th. derisa ngritën kokën.
Kufizimet: Jalandhara bandha nuk duhet të bëhet nga njerëz që vuajnë nga hipertensioni, presioni intrakranial ose sëmundjet e zemrës.
Përfitimi: Qetëson trupin dhe mendjen, ul rrahjet e zemrës. Zona e fytit përmban receptorë shumë të ndjeshëm që mund të ngadalësojnë ose përshpejtojnë rrahjet e zemrës. Gjëndra tiroide dhe paratiroide masazhohen dhe funksioni i tyre përmirësohet, duke pasur një efekt të dobishëm në të gjithë trupin. Kjo praktikë eliminon kushtet stresuese, zvogëlon mundësinë e përsëritjes së tyre dhe largon zemërimin dhe ankthin.

Uddiyana bandha

Fjala "uddiyana" fjalë për fjalë do të thotë "të fluturosh lart". Në këtë bandha, diafragma dhe stomaku duket se fluturojnë lart, e ngjeshin pranën në pjesën e sipërme të trupit dhe, duke e forcuar atë, e bëjnë atë gjithashtu të fluturojë lart.

Teknika: Uluni në një pozicion meditues me gjunjët në dysheme. Vendosni pëllëmbët në gjunjë. Mbyllni sytë dhe relaksoni trupin tuaj. Nxirrni frymën thellë dhe mbajeni frymën. Kryen jalandhara bandha. Shtrydhni muskujt e barkut nga brenda dhe lart. Ky është pozicioni përfundimtar. Nëse nuk ndjeni ndonjë shqetësim, mbajeni bllokimin për aq kohë sa të mundeni. Më pas relaksoni muskujt e barkut, lëshoni jalandhara bandha dhe thithni. Kur frymëmarrja qetësohet dhe bëhet e natyrshme, mund ta përsërisni.

Paralajmërim: Praktikoni uddiyana vetëm me stomakun bosh dhe zorrët bosh. Mos harroni se përpara se të thithni, duhet të hiqni bllokimin e mjekrës dhe të ngrini kokën.
Kufizimet: Kjo bandha nuk duhet të praktikohet nga personat që vuajnë nga sëmundjet e zemrës, ulçera e stomakut dhe duodenale, apo nga gratë shtatzëna.

Maha bandha (ose kështjella e madhe)

Maha bandha (ose kështjella e madhe) është një kompleks i disa bandhave: mula bandha, jalandhara bandha, uddiyana bandha dhe bahir kumbhaka (mbajtja e frymës pas nxjerrjes së frymës).

Teknika: Uluni në padmasana, siddhasana ose siddha yoni asana me duart tuaja në gjunjë. Nxirrni frymë ngadalë dhe plotësisht. Kryen jalandhara bandha. Kryeni uddiyana bandha. Kryeni mula bandha. Mbajeni këtë pozicion për aq kohë sa ndiheni mirë. Ndërsa mbani kompleksin tre bandha, ju mund të lëvizni në mënyrë alternative vëmendjen tuaj nga një bandha në tjetrën, duke u përqëndruar në secilën. Çlirohu ngadalë nga mula bandha. Po aq ngadalë - nga uddiyana bandha. Dhe së fundi - nga jalandhara bandha. Duke ngritur kokën, përpiquni të nxirrni pak më shumë përpara se të thithni dhe më pas të merrni frymë. Rikthejeni frymëmarrjen dhe përsëritni kompleksin.

Paralajmërim: Maha bandha është një teknikë e fuqishme dhe efektive. Nëse nuk i keni zotëruar ende tre banda veç e veç, nuk duhet të filloni një kompleks të të treve. Përveç kësaj, është e nevojshme të njihen fazat paraprake të Nadi Shodhana Pranayama.
Përfitimi: Teknika stimulon rrjedhën e energjive psikike dhe shpirtërore dhe e shndërron mendjen ekstroverte në një introverte, e cila e afron njeriun me meditimin.

A ëndërroni për rininë e përjetshme dhe zhvillimin e superfuqive? Yoni mudra jep sukses në praktika dhe realizon dëshirat tuaja më të thella!

Çfarë përfitimesh jep praktika e Yoni mudra?

Yoni¹ do të thotë mitër, burim dhe mudra do të thotë vulë. Yoni mudra është një pozë në të cilën të gjitha hapjet e kokës mbyllen dhe shqisat e praktikuesit drejtohen nga brenda në mënyrë që ai të gjejë burimin e ekzistencës së tij.

Kur arrin sukses në praktikën e Yoni mudra, nuk ka asgjë që nuk mund të arrihet. Një praktikues i Yoni mudra është gjithmonë i pastër dhe nuk është i ndotur nga asgjë.

Yoni i mençur arrin ndërgjegje më të lartë, sukses në praktikat mistike, fitore mbi vdekjen e parakohshme, dhuratën e profecisë dhe aftësinë për të qenë kudo që dëshironi (astral²).

Si të kryeni Yoni mudra?

Procedura:

1. Uluni në pozicionin e lotusit ose me këmbë të kryqëzuara.

2. Relaksohuni.

3. Thithni fuqishëm dhe thellë dhe mbajeni frymën.

4. Mbyllni sytë.

5. Përqendroni vëmendjen tuaj në zonën e bigëzimit midis këmbëve tuaja.

6. Shtrydhni intensivisht muskujt e perineumit dhe anusit dhe mbajini të tensionuar.

7. Në këtë kohë, imagjinoni një flakë që jeton në perineum, që shkëlqen si 100,000 diej dhe e ftohtë si 100,000 hëna.

8. Atëherë imagjinoni veten të lidhur me këtë flakë.

9. Imagjinoni që kjo flakë ngrihet përmes shtyllës kurrizore dhe kalon nëpër të gjitha çakrat.

10. Pasi të kaloni një chakra me vetëdijen tuaj, duhet të relaksoni muskujt e perineumit.

11. Duke kaluar te çakra tjetër, duhet të shtrëngoni sërish muskujt gjenitalë. Vazhdoni në këtë mënyrë me një mbajtje fryme, duke kaluar me vëmendje të gjitha chakrat në majë të kokës dhe mbrapsht poshtë shtyllës kurrizore.

12. Në secilën prej çakrave, kjo flakë gjeneron nektarin e pavdekësisë, thelbi i të cilit është lumturia.

13. Ngjyra e nektarit është e bardhë-rozë, dhe ky lëng i pavdekësisë (melatonin³) rrjedh nëpër kanalin kurrizor, direkt nga truri.

14. Duhet të qëndroni në çdo qendër për të paktën një sekondë.

15. Duhet të bëni 3 cikle të tilla, me kalimin e kohës numri i cikleve mund të rritet.

Mund të gjeni mënyra të tjera për të rinovuar trupin tuaj në faqen tonë të internetit duke përdorur shiritin e kërkimit.

Shënime dhe artikuj të veçantë për një kuptim më të thellë të materialit

¹ Yoni është një term sanskritisht që përdoret shpesh për t'iu referuar vaginës (si, për shembull, në Kama Sutra), vulvës, mitrës. Përkthyer fjalë për fjalë do të thotë "mitër", "vendi i lindjes" (

Meditimi Yoni mudra

Chandali - joga

Ju mund ta kuptoni thellësinë e kësaj praktike pas disa vitesh. Ai konsiston në kombinimin e dy substancave nga të cilat është formuar trupi ynë. Në pjesën e sipërme të trupit, në zonën e kokës, gjendet e ashtuquajtura e bardhë. Kjo energji është një pikë e bardhë që marrim nga babai në lindje, quhet shukla. Më poshtë, në zonën e koksikut, organeve gjenitale, kemi energji të kuqe, një pikë të kuqe, të cilën e marrim në lindje nga nëna jonë. Ajo quhet maharajas.

“Duke thithur fuqishëm, fiksoni mendjen në zambak uji adhara () dhe shtrydhni yonin (anusin).

Imagjinoni këtë flakë (në muladhara) duke u ngritur nëpër dhe nëpër të tre trupat sipas rendit të tyre. Në secilën prej chakrave, kjo flakë gjeneron nektar (kulamrita), thelbi i të cilit është lumturia e madhe. Ngjyra e saj është rozë e bardhë dhe ky lëng i pavdekësisë rrjedh poshtë. Jogi le të pijë këtë verë të pavdekësisë, e cila është hyjnore, dhe pastaj le të kthehet përsëri në kula (rajoni i muladhara). "Shiva Samhita" (4.1, 4.3)

Ky është një nga meditimet themelore në praktikë dhe tantra, përmes së cilës ne pastrojmë karmën e akumuluar në chakras, zgjidhim nadi dhe nyjet në chakras dhe mbushim sushumna, kanalin qendror, me prana, duke bërë që nektari të pikojë. Në fillim të praktikës, cikle të tilla mund të bëhen në një seancë nga dhjetë deri në tridhjetë.

4. Lexoni mantrën për të zgjuar energjinë e Kundalinit "Om Maha Shakti Namaha", që do të thotë: "Adhuroni fuqinë e madhe të universit!"

5. Duke kryer Ashwini mudra tri herë, bëj që flaka në trekëndëshin e përmbysur të digjet më e ndritshme. Dhe ngadalë, ngrijeni atë në kanalin qendror të Sushumna përgjatë shtyllës kurrizore.

6. Kur ngrini zjarrin, imagjinoni atë të hollë, të nxehtë dhe të ndritshëm. Kur të arrini çakrën Anahata (në nivelin e shpinës), mbajeni për disa sekonda për të pastruar më mirë çakrën Anahata.

7. Flaka, pasi u ngrit në chakra Vishuddha, ndalet. Nëse vazhdoni ta ngrini zjarrin në majë të kokës, atëherë mund të jeni në gjendje të ngrini dhe të sublimoni shumë prana në çakrën sahasrara, por ekziston mundësia e humbjes së energjisë, sepse mund të dalë përmes syve, veshëve ose gojës. Prandaj, rekomandohet të sillni energjinë në chakra Vishuddha dhe të ndaloni zjarrin në nivelin e fytit.

8. Disa centimetra mbi majën e kokës, imagjinoni një top (bindu) të bardhë në argjend, pak më të madh se një bizele.

9. Nxehtësia e flakës është aq e fortë sa fillon të shkrijë bindu dhe, pasi shkrihet, nektari i pavdekësisë (amrita) fillon të pikojë nga bindu poshtë në çakrat. Imagjinoni bindu dhe nektarin si të freskët, të bardhë dhe të pastër, të aftë për të shpërndarë të gjitha karmat e papastërta në nadi.

10. Vizualizoni se si, duke rrjedhur nga bindu, nektari mbush dhe pastron çakrën sahasrara, vishuddha chakra, anahata chakra. Në çakrën Anahata, në pjesën e përparme të trupit, nektari qëndron disa sekonda më shumë se në çakrat e tjera për ta pastruar më mirë atë. Nektari pastaj vazhdon të pikojë dhe mbush chakra manipura, chakra svadhisthana dhe hyn përsëri në çakrën mooladhara.

11. Nektari, duke rënë në trekëndëshin e kuq të errët, shkakton fërshëllimë të fortë dhe vlimi, duke intensifikuar zjarrin ndezës në çakrën muladhara. Fëshpëritja duhet të ndihet qartë dhe të ngjajë me fëshfëritjen e vajit që bie në një tigan të nxehtë.

Pastaj zjarri fillon të ngrihet përsëri. Ky është një cikël.

Shënim: Ka nivele të ndryshme të praktikës yoni mudra. Praktika e yoni mudra është një teknikë themelore e yogës Kundalini. Ai jep një përvojë të shpejtë të nektarit të pavdekësisë (amrita-varuni), ndihmon në pastrimin dhe hapjen e kanalit qendror të sushumna, ngritjen dhe sublimimin e energjisë dhe ka një rëndësi të madhe në praktikën e nxehtësisë së brendshme në yoga Kundalini. Përjetimi i përvojës së unitetit të lumturisë dhe zbrazëtirës në Laya Yoga është e paimagjinueshme pa praktikën e yoni mudra.

Për të rritur efektin, në praktikën e yoni mudra, ju kombinoni lëvizjen e zjarrit me frymëmarrjen, kur thithni për të ngritur zjarrin dhe kur nxirrni, uleni atë. Ngrini nxehtësinë me shpejtësi mesatare.

Bërja e kësaj përpara çdo qarku gjithashtu e forcon këtë praktikë.

Pas ca kohësh, do të ndjeni një ndjesi djegieje në bisht, një rritje të energjisë dhe mund të ketë disa dridhje në trup. Nëse e bëni këtë praktikë si duhet, pas rreth njëmijë raundesh, do të filloni të përjetoni nektar, nga qendra e kokës në zonën e çatisë së gojës do të filloni të sekretoni pështymë, të ëmbël me shije të këndshme. Kjo pështymë duhet të ndahet në tre pjesë dhe të gëlltitet, duke imagjinuar se si përthithet në zonën e chakrës së manipurës dhe në pjesën e poshtme të barkut.

Ju gjithmonë e mbani gjuhën tuaj të shtypur në qiellzë, duke bërë nabho mudra, në mënyrë që kanalet mesatare të përparme dhe të pasme të mbyllen dhe energjia të qarkullojë.

Kur bëni më shumë se një mijë, nuk do të prodhoni vetëm pështymë, por edhe një substancë delikate mistike që do të ketë shije si qumësht, ghee ose diçka të ëmbël. Zakonisht dhjetë lloje të shijeve të nektarit renditen përpara se të shfaqet shija aktuale e nektarit.

Kur përjetohen procese të tilla në trup, arrihet samadhi, çdo ditë ndihet lumturi e re dhe shije të ndryshme nektari. Nektari renditet si më poshtë: fillimisht shija është e kripur, pastaj alkaline, më pas e hidhur, pastaj e thartë, më pas shija e gjalpit, kremit, qumështit, gjizës, hirrës, mjaltit, lëngut të palmës dhe, së fundi, shija e vetë nektarit.

"Ashtu si kripa shkrihet në ujë dhe kamfori në zjarr, kështu "unë" tretet në përjetësi." - aforizmi indian.

Rruga e lashtë e jogës ka metoda që i mundësojnë individit jo thjesht të shpëtojë nga iluzioni (maja) i jetës sonë të përkohshme, por të depërtojë në realitetin e tij të vërtetë të brendshëm, ku ai mund të gjejë llambën ndriçuese të ndërgjegjes transcendentale. Kur përdorim jogën për të eksploruar shpellat e mendjes sonë, ne afrohemi më pranë thelbit të qenies sonë derisa më në fund të arrijmë vetëintegrimin e plotë - fizik, mendor dhe emocional.

Një teknikë e tillë për ndryshimin e brendshëm është yoni mudra. Yoni do të thotë "vaginë, mitër, burim." Ai i referohet Absolutit, ose Brahmanit, si burimi i gjithçkaje që ekziston.

Mudra në këtë rast nënkupton ushtrime fizike që prekin mendjen. Yoni mudra quhej gjithashtu shanmukha (shan - "gjashtë", mukhi - "vrimë"), pasi në këtë praktikë ekzistojnë gjashtë lloje të hapjeve zakonisht të hapura të trupit (sytë, veshët, hunda, goja, anusi dhe organet gjenitale) janë të mbyllura. Një tjetër emër klasik - parangmukhi. Parang përfshin shkëputjen nga bota e jashtme, mbylljen e të pesë shqisave dhe, si rezultat, zhytjen në pratyahara (pandjeshmëri).

Përparësitë

Pesë shqisat janë fikur mekanikisht, duke rezultuar në një gjendje gjysmë automatike të pratyahara.

1. Sistemi nervor restaurohet, pjesërisht, duke reduktuar rrjedhën e ndjesive duke bllokuar sytë dhe veshët me gishtat tregues dhe gishtat e mëdhenj, përkatësisht. Tre gishtat e mbetur bllokojnë pjesërisht ndjesitë prekëse duke shtypur në degët e nervit kranial trigeminal. (Shih "Baza neurologjike e veprimit të yoni mudra")
2. Homeostaza psikofiziologjike, ose ekuilibri, vendoset duke shtypur nadis (siç quhen kanalet delikate ose psikike të trupit në joga). Kjo kuptohet më lehtë për sa i përket pikave të akupunkturës dhe meridianëve. (Shih "Pikat e akupunkturës të stimuluara gjatë yoni mudra") Kjo do të thotë që çdo performancë e yoni mudra është një seancë përtëritjeje akupresure.
3. Nën ndikimin e kushteve disiplinore që kërkojnë mbajtjen e një qëndrimi të përshtatshëm, trupi dhe mendja vijnë në bashkëpunim.
4. Mendjes i jepet një mundësi për të hyrë më thellë në vetvete, duke u shkëputur nga ndikimi shpërqendrues i botës së jashtme.
5. Në fazën përfundimtare, studenti kryen një procedurë të fuqishme që përfundon në vetë-realizim, ose një përvojë intensive të Unitetit Përfundimtar Universal.

Brahma është me të vërtetë e gjithë kjo botë. Brahma bëhet vërtet njohja e Brahmës. - Mandukya Upanishad

Yoni mudra, si shavasana, ndahet në teknika fillestare dhe të ndërlikuara. Duhet të theksoj se megjithëse zakonisht përdoret sukhasana, ky ushtrim mund të bëhet edhe në një karrige. Ata që vuajnë nga artriti në krahë dhe shpatulla mund të kompensojnë duke u përqëndruar në mantrën në fazën e avancuar.

Karl Weschke ma solli këtë në vëmendje. Sipas tij:

“Mund të përdorni tapa veshësh ose lesh pambuku të njomur me vazelinë për të bllokuar tingullin, por gjithashtu mund të përdorni një kapak sysh ose një kapuç meditimi.”

Teknika fillestare

1. Uluni në një pozë meditimi. Opsioni më i mirë për ata që tashmë kanë përvojë në praktikimin e hatha yoga është padmasana; fillestarët mund të përdorin sukhasana ose pozën e karriges.
2. Ngrini bërrylat në nivelin e shpatullave në të dy anët e trupit, në kënde të drejta.
3. a) mbuloni veshët me gishtat e mëdhenj; b) mbyllni sytë me gishtat tregues, duke i vendosur në qepallat e poshtme dhe duke mbajtur qerpikët e sipërm; c) vendosni gishtat e mesit në secilën anë në urën e hundës, duke i lënë vrimat e hundës të lirë për të marrë frymë; d) mbani buzën e sipërme të mbyllur duke e shtypur me gishtat e unazës, duke prekur gishtat; e) Mbajeni buzën e poshtme të mbyllur duke e shtypur me gishtat e vegjël, duke prekur gishtat.
4. Merrni frymë ngadalë dhe në mënyrë të barabartë ndërsa përqendroheni në imazhet, pikat ose ngjyrat që mund të shfaqen në syrin e mendjes suaj. Nëse shfaqen njolla, bëjini ato të qarta dhe duke u zgjeruar. Ju duhet të qëndroni në këtë pozë për të paktën pesë minuta dhe gradualisht të rrisni kohën e ekzekutimit në pesëmbëdhjetë minuta. Do të vini re se ngjyrat bëhen më të ndezura pas kryerjes së ushtrimit dhe do të ndjeni se ju ka sjellë paqe. Kushtojini një javë këtij ushtrimi përpara se të kaloni në teknika më të avancuara.

Ndërsa përparoni gjatë ushtrimit, do të mësoni të mbani krahët pingul me trupin tuaj, me bërrylat në nivelin e shpatullave. Siklet do të largohen gjatë javës.

Gishti i madh mund të përdoret për të bllokuar veshët në dy mënyra:

1. Nëse gishtat e mëdhenj janë të shkurtër, lyejini me pështymë dhe futini në vrimat e veshit (shih "B" në figurën më poshtë) me një lëvizje vidhosje.
2. Nëse gishtat e mëdhenj të mëdhenj janë të gjatë, shtypni tragusin e veshëve tuaj (shih "A" në figurën më poshtë) fort kundër hapjeve të veshit me jastëkët e gishtërinjve të mëdhenj.

Duke futur gishtat e lagur në vrimat e veshit, ju siguroni izolimin ndijor më efektiv; në të vërtetë, ju po krijoni diçka si një bravë hidraulike.

Përdorimi i tragusit si një "derë e kurthit të miut" për të mbyllur kanalin e jashtëm të dëgjimit është gjithashtu mjaft efektiv.Duhet theksuar për të dyja metodat që komponenti relaksues (parasimpatik) i sistemit tonë nervor autonom mund të stimulohet intensivisht përmes njërës prej degëve të nervi vagus, i quajtur "nervi Aldermann". Fiziologët ndonjëherë e përkufizojnë jogën si "kultivim i sistemit nervor parasimpatik".

Me gishtat tregues (pasi gishtat e mëdhenj të mbulojnë veshët), rrëshqisni butësisht poshtë mbi sytë tuaj të mbyllur në mënyrë që ata të shtypin qerpikët e sipërm në qepallat e poshtme. Majat e gishtave nuk duhet të shtypin kokën e syrit.

Kontrolloni këtë duke u përpjekur të hapni sytë. Qepallat e sipërme duhet të mbahen butësisht nga presioni i majave të gishtave në qerpikët e tyre.

Teknika e avancuar

1. Përsëritni tre pikat e para të teknikës fillestare.
2. Mbyllni hundën e majtë me gishtin e mesëm të dorës së majtë dhe thithni ngadalë dhe në mënyrë të barabartë përmes hundës së djathtë. Pasi të keni thithur plotësisht, mbyllni hundën e djathtë me gishtin e mesëm të dorës së djathtë dhe nxirreni ngadalë dhe me qetësi përmes vrimës së majtë të hundës. Thithni ngadalë dhe në mënyrë të barabartë përmes vrimës së majtë të hundës, mbylleni, hapni të djathtën, nxirrni dhe vazhdoni, duke përsëritur ciklin.
3. Pasi të vendoset ritmi i frymëmarrjes, filloni të përsërisni mendërisht mantrën SOHAM. SO është e theksuar mendërisht kur thithni, dhe HAM kur nxirrni. Përsëritja e mantrës (në sanskritisht një përsëritje e tillë quhet jaty) duhet të bëhet njëkohësisht me frymëmarrje të veçantë dhe duke kujtuar vazhdimisht këtë të fundit. Kjo mantra ka një efekt të thellë në nënndërgjegjeshëm dhe në të njëjtën kohë qetëson pjesën e vetëdijshme të mendjes.
4. Ndërsa përfundoni ushtrimin, zhyteni më thellë në një gjendje që më së miri përshkruhet si Pamenduri e Vetëdijshme.

Faza e ndërlikuar duhet të kryhet për pesëmbëdhjetë minuta, me qëllim që kjo kohë të rritet në tridhjetë minuta.

Kuptimi i hapave të rinj

Le të diskutojmë kuptimin e hapave të rinj të fazës së komplikuar.

Shtimi i frymëmarrjes alternative (ose të ndarë) të hundës ka një efekt të thellë në ndërveprimin mendje-trup. Siç do të shohim më vonë nga një diskutim më i detajuar, cikli i frymëmarrjes është një lidhje e rëndësishme në lidhjen midis aktivitetit fizik dhe mendor të një personi. Në një gjendje të rritjes emocionale, duke qenë i uritur ose i frikësuar, një person merr frymë shpejt. Natyrisht, çdo përpjekje për të kontrolluar frymëmarrjen tuaj duhet të ketë një efekt qetësues dhe balancues si në trup ashtu edhe në mendje.

Jo vetëm që metabolizmi i rregullt përmes kontrollit të frymëmarrjes çon në relaksim, por vetë frymëmarrja dërgon sinjale paqeje dhe qetësie në të pandërgjegjshmen.

Ne mund ta krahasojmë mendjen me një majmun që kërcen nga një vend në tjetrin, i paaftë të ndalojë për të rivendosur ose përqendruar energjinë e tij të shpërndarë derisa të vendoset një shtyllë mbi të cilën mund të ngjitet dhe të pushojë.

Në fazën e parë të yoni mudra, mendja mbrohet nga ndjesitë e jashtme dhe mendimet emocionuese, dhe më pas qetësohet përmes frymëmarrjes së thellë, madje. Tani ai ka nevojë për një "pol", domethënë një pikë përqendrimi, në mënyrë që të "ngjitet" në një nivel më të lartë të vetëdijes. Poli ose pika qendrore jepet në formën e mantrës SOHAM, që do të thotë "Unë jam Ai".

"Ai" është burimi i përjetshëm i gjithë ekzistencës, Brahman, Paramatman, Absoluti. Ju nuk mund të keni një pikëmbështetje më të mirë nga e cila mund të hidheni në nivele më të larta të ndërgjegjes. Nëpërmjet kësaj audgita (këndimi i ulët monoton) ju kaloni nga pratyahara në samyama ( përqendrimi, meditimi dhe meditimi).

Duhet përmendur se ashtu si savasana është çelësi i fshehtë i gjendjeve të ekstazës yogic, ashtu edhe yoni mudra është çelësi i siddhi (fuqive psikike) siç është mprehtësia.

Baza neurologjike e veprimit të yoni mudra

Gishti i madh në mënyrë indirekte ndërhyn në stimulimin e nervit të tetë kranial (dëgjimor). Ky nerv i përgjigjet vetëm stimulimit të zërit.

Nervi i pestë kranial, nervi trigeminal, është nervi kryesor i prekur nga presioni i gishtit në yoni mudra. Ai është nervi më i madh kranial dhe ndahet në tre degë kryesore: okulistik (ndijor), nofull (ndijor) dhe mandibular, njëra prej të cilave ka degë shqisore.

Në procesin e kryerjes së yoni mudra, gishtat tregues shtypin në degën infratrokleare të degës së syrit dhe në degën infraorbitale të degës maksilare. Gishtat e mesëm shtypin degët e hundës të nervit infraorbital. Gishtat e unazës shtypin pjesën e sipërme labiale të degës infraorbitale. Gishtat e vegjël veprojnë në pjesën e poshtme labiale të degës mandibulare (degë e ndjeshme). (Shënim: Nervat që shtypin gishtat janë nerva të prekshëm.)

Nervi i dytë kranial, nervi optik, ndikohet nga mbyllja e syve - kështu yoni mudra siguron kursime të energjisë

Efektet psikosomatike të yoni mudra

1. Mendja është sjellë në një pikë përqendrimi të relaksuar brenda vetes. Kjo pasohet nga pratyahara, një gjendje e shkëputjes së shqisave. Kjo gjendje ndoshta arrihet me presionin e gishtit në nerva të veçantë, siç përshkruhet shkurtimisht më sipër. Një presion i tillë mund të rezultojë në: a) shtypjen e disa impulseve centripetale ose shqisore të cilat zakonisht shqetësojnë, irritojnë dhe shpërqendrojnë mendjen; b) mpirje e lehtë e neuroneve centripetale prekëse dhe dhimbjeje të lëkurës, të cilat mund të rrisin më tej fokusimin në vetvete dhe abstraksionin nga bota e jashtme. Kombinimi i këtyre dy faktorëve synon të sjellë mendjen në një gjendje "ekuilibri në një pikë të mendimit", i cili zakonisht arrihet me praktikën e yoni mudra.
2. Yoni mudra rikthen sistemin nervor dhe jep iluzionin e perceptimit të rritur shqisor. Kjo mund të jetë pasojë e ruajtjes së energjisë duke bllokuar impulset centripetale të nervit optik, e kombinuar me vetëdijen se jeni bërë më pak aktiv pasi e detyroni veten në pasivitet të përkohshëm.
3. Ndonjëherë ka djersitje të madhe ose ritëm jonormal të zemrës. Kjo mund të jetë rezultat i presionit në zverkun e syrit kur kryhet gabimisht yoni mudra.
4. Stimulimi i nervave vagus (nervat e dhjetë kranial) shkaktohet në mënyrë refleksive nga presioni i gishtit të madh në kanalet e veshit. Stimulimi i shkaktuar kështu ruan dominimin e sistemit nervor parasimpatik, duke rikthyer ritmin e zemrës, presionin e gjakut dhe duke inkurajuar proceset e tretjes.
5. Pozicioni i dorës inkurajon koordinimin neuromuskular dhe përmirëson disiplinën ideomotore.

“Jeta ime ka qenë plot tragjedi, shumica e të cilave nuk kanë ndodhur kurrë”. - Michel de Montaigne (1533-1592).