Vendet e pushtetit. Ekskursione shamanike

vazhdimi. Faqja e mëparshme

Një ditë më vonë, më 31 janar 1916, të vdekurit u shfaqën sërish: “Duam të dimë për Zotin. Ku është Zoti? Zoti ka vdekur?" Dhe Filemoni filloi udhëzimin e dytë:

“Perëndia nuk ka vdekur, ai është i gjallë ashtu siç ishte në lashtësi. Zoti, ai është një Krijim, diçka specifike, dhe për këtë arsye e ndryshme nga Pleroma. Zoti është pronë e Pleromës, sepse gjithçka që thashë për Pleromën vlen për të.
Megjithatë, ai ndryshon nga Krijimi përmes faktit se është shumë herë më i errët dhe më i papërcaktueshëm se Krijimi. Ai është më pak i dallueshëm se Krijimi, sepse në bazë të thelbit të tij ekziston një Plotësi ekzistuese dhe në masën që ai përkufizohet dhe dallohet vetëm si Krijim, por në të njëjtën masë ai është një manifestim i Plotësisë ekzistuese të Pleroma.”

Ne vumë re se termat e Filemonit "dallueshmëri" dhe "padallueshmëri" korrespondojnë me atë që Jung kuptoi me vetëdije dhe pavetëdije. Në udhëzimin e dytë, magjistari flet për dallueshmërinë dhe padallueshmërinë në raport me perënditë. Kështu ai vazhdon: “Gjithçka që nuk dallohet nga ne, hidhet në Pleromë dhe shfuqizohet, bashkë me të kundërtën e saj. Kjo është arsyeja pse, kur nuk e dallojmë Zotin, Plotësia ekzistuese shfuqizohet për ne.” Dhe e kundërta e saj, zbrazëtia, gjithashtu shfuqizohet. Por çfarë është ajo? “Zbrazëtia e vërtetë është thelbi i Djallit. Zoti dhe Djalli janë manifestimet e para të Asgjësë, të cilat ne i quajmë Pleroma. Në Pleromë nuk ka as njërën, as tjetrën. “Kjo nuk është si është Krijimi. Në aspektin në të cilin Zoti dhe Djalli janë Krijime, ata nuk e shfuqizojnë vetveten, por i kundërvihen njëri-tjetrit si të kundërta reale.” Por, siç e dimë, "të kundërtat e vërteta" jo vetëm që kundërshtojnë njëra-tjetrën, por gjithashtu formojnë unitete të çiftëzuara. Duke folur për hyjnoren, Filemon e formulon atë në këtë mënyrë: "Gjithçka që veçueshmëria heq nga Pleroma është një palë të kundërta, prandaj Djalli është gjithmonë i përfshirë në Zotin".

Oh, shpretka ime profetike ndjen se jo të gjithë do ta kuptojnë të gjithë këtë menjëherë. Çfarë duhet bërë? Mbaj mend rreth dyzet vjet më parë shamani kakas Apollo (në ato vende ky nuk është një emër aq i rrallë, dhe meqenëse ishte nga populli Beltyr, ai me shaka e quajti veten Apollo Beltyrsky) më shpjegoi të gjitha këto hollësi, duke vizatuar rrathë në bregdet. rëra e Abakanit. Më vonë e përgjithësova këtë dhe gjeta formalizma që bënë të mundur ndërtimin e një teorie të përgjithshme të paradoksit. Ky nuk është vendi për ta paraqitur atë. Unë do të kufizohem vetëm në diagrame vizuale me ndihmën e të cilave mund të shpjegoni se për çfarë po flet Filemon.

Le të imagjinojmë dy sfera kufitare (Fig. 1). Për thjeshtësi, kufiri mund të reduktohet në pikën X, në të cilën sfera A bie në kontakt me sferën B. Pika kufitare X padyshim që i përket njëkohësisht sferës A dhe sferës B. Kjo analogji hapësinore bën të mundur qartësimin e marrëdhënieve midis kundërshtive binare për të cilat foli Filemoni: E mira dhe e keqja, e bukura dhe e shëmtuara, Plotësia dhe zbrazëtia, ekzistuese dhe inekzistente, A dhe B... Është e qartë se në pikën X. këto të kundërta janë identike. Kjo do të thotë, në të Plotësia është zbrazëti, e mira është e keqe, Bukuria është shëmtia, e vërteta është gënjeshtër, e kështu me radhë (si në romanin e Orwellit "1984").

Situatat e paraqitura në figurën 1 hasen shpesh në jetë dhe ndonjëherë pasqyrohen në art. Për shembull, në pikën e kontaktit X, e cila i përket njëkohësisht sferave A dhe B, mund të vendoset ndonjë objekt që krijon një konflikt interesash të palëve kontaktuese. Ose, le të themi, në tregimet për oficerët e inteligjencës në pikën X, ndonjëherë ekziston një agjent i dyfishtë që punon njëkohësisht për të dyja palët: njëri dezinformon tjetrin përmes një agjenti të ekspozuar dhe tjetri përpiqet të luajë lojën e vet nëpërmjet tij. Të gjitha këto janë gjëra mjaft të dukshme. Por ka situata kufitare ku nuk ka qartësi. Dhe në parim nuk mund të jetë.

Në ekskursionin e mëparshëm, citova një fragment të librit "Mbi natyrën e psikikës", në të cilin Jung flet për sferën pothuajse të ndërgjegjshme të psikikës (kufiri midis vetëdijes dhe të pavetëdijshmes). Jung e quajti situatën në këtë fushë paradoksale, megjithëse duket se ai e përdori fjalën "paradoks" në kuptimin e zakonshëm të përditshëm (një lloj kontradikte në përgjithësi). Ndërkohë, çdo kufi mbart brenda vetes mundësinë e një paradoksi real - siç janë paradokset e teorisë së grupeve apo paradoksi “po gënjej” (nëse kjo është e vërteta, atëherë është gënjeshtër, dhe nëse është gënjeshtër, atëherë është e vërteta). Duke përdorur diagramin e diskutuar më sipër (Fig. 1), është e pamundur të shfaqësh strukturën e një paradoksi të tillë, dhe nëse ndalem në të, ishte vetëm për të treguar në sfondin e tij që Filemon mëson gjëra që janë shumë më jo- i parëndësishëm.

Këtu ai thjesht po kalon në një rast interesant: “Perëndia dhe Djalli dallohen nga plotësia dhe zbrazëtia, krijimi dhe shkatërrimi. Ekzistencë e përbashkët për të dy. Ato i lidh ekzistenca. Prandaj, ekzistenca ngrihet mbi të dyja, dhe është Zoti mbi Zotin, sepse bashkon Plotësinë dhe Zbrazëtinë në ekzistencën e tyre.” Këtu nuk po flasim më për një kontakt të thjeshtë të dy sferave, por për kontaktin e tyre në një dimension tjetër (“në ekzistencën e tyre”). Për të paraqitur grafikisht këtë tren të mendimit të Filemonit, fillimisht do të duhet të përcaktojmë (ndërtojmë) pikën X si një pikë të caktuar kufitare të veçantë që nuk i përket as sferës A as sferës B.

Në këtë rast, fotografia do të duket pak më ndryshe (Fig. 2): pika X, në të cilën preken sferat A dhe B, nuk do t'i përkasë as sferës A as sferës B (sipas përkufizimit), megjithatë, ajo mund t'i përkasë sistemit AB. (nëse do të përcaktojmë në përputhje me rrethanat), që do të thotë se do t'i përkasë edhe sferës A edhe sferës B, të përfshira në sistemin AB. Pastaj rezulton se pika X në situatën e kontaktit të sferave A dhe B (në sistemin AB) i përket dhe në të njëjtën kohë nuk i përket sferës A. Dhe pikërisht në të njëjtën mënyrë i përket dhe nuk i përket sferës B. Kjo do të thotë, në sistemin AB, i cili është projektuar në mënyrë që pika X të mos i përket asnjë prej nënsistemeve A dhe B, por në të njëjtën kohë është një lidhje sistemformuese AB, pozicioni i pikës X rezulton të jetë paradoksal. .

Pra, duke ndjekur mendimin e Filemonit për Zotin ("qënien"), "të lartësuar" mbi Zotin dhe djallin, ne kemi nxjerrë një diagram që tregon natyrën antinomike të një Zoti të tillë. Ky diagram na lejon të shohim se në konstruksionin e propozuar nga magjistari i vjetër, pika X mbetet pika e kontaktit të dy palëve, por në të njëjtën kohë nuk i përket asnjërës prej tyre, megjithëse i përket sistemit në tërësi. . Me fjalë të tjera: pika X në figurën 2 është një element sistem-formues i një sistemi të ri (“ekzistencë”), i cili ndryshon nga struktura e paraqitur në figurën 1, ku palët thjesht prekin (ndërveprojnë) me njëra-tjetrën në pikën X. Sistemi i ri fillimisht u ndërtua si një paradoks, duke përfshirë paqartësi. Në praktikë, kjo do të thotë se një pajisje paradoksale e ndërtuar në këtë mënyrë nuk mund të shihet nga asnjëra prej dy sferave A dhe B që ndërveprojnë në pikën X, por i gjithë sistemi mund të shihet nga një pikë e caktuar e privilegjuar (X), në të cilën ndodhet. ai që Filemoni e quajti "Zoti mbi Perëndinë".

Për disa, një ndërtim i tillë do të duket artificial dhe abstrakt. Megjithatë, situatat e ndërtuara në këtë mënyrë ndodhin shpesh në jetë. Një shembull i njohur: provokatori Yevno Azef (nga rruga, ai ishte në një burg gjerman kur Jung shkroi mësimet e Filemonit). Në Rusi, Azef drejtoi organizatën luftarake të Revolucionarëve Socialë dhe në të njëjtën kohë jo vetëm që ia dorëzoi policisë militantët e tij, por gjithashtu, me ndihmën e policisë, organizoi grupe të reja luftarake dhe kreu sulme terroriste. A ka punuar për policinë? Nr. Mbi revolucionarët socialë? Gjithashtu nr. Por, megjithatë, ai punoi për të dy. Ajo funksionoi dhe nuk funksionoi në të njëjtën kohë. Edhe policia edhe revolucioni. Në mënyrë të rreptë, ai punoi vetëm për veten e tij, duke qenë pika e lidhjes së dy sferave (policia dhe revolucioni) në një sistem të vetëm (polici-revolucion), strukturën e të cilit e dinte vetëm ai, sepse ai vetë e krijoi atë. Ky sistem i vetëm ishte një strukturë paradoksale, në kuadrin e së cilës ndodhën ngjarje thelbësisht të paqarta, kuptimi i vërtetë i të cilave nuk ishte i dukshëm as nga autoritetet dhe as nga revolucionarët. Meqë ra fjala, kaosi i kontrolluar që vëzhgojmë sot krijohet gjithashtu nga dikush që nuk mund të shihet nëse nuk kaloni në realitetin e tij paradoksal.

Por Filemoni thjesht sheh një Perëndi të caktuar mbi Perëndinë dhe Djallin. Dhe, duke e quajtur këtë Perëndi «me emrin e tij të duhur ABRAXAS», ai pohon: «Ai është edhe më i papërcaktueshëm se Perëndia dhe Djalli.» Epo, sigurisht, "më e papërcaktueshme", Figura 2 e tregon qartë këtë. Dhe kjo e bën të qartë natyrën paradoksale të kësaj papërcaktueshmërie. Filemon nuk ka një tablo magjike që shpjegon (në gishta) strukturën e ndonjë paradoksi semantik dhe për këtë arsye ai duhet të mjaftohet me një përshkrim jo shumë sistematik të Abraxas: “Për të dalluar Zotin nga ai, ne e quajmë Zotin HELIOS ose dielli. Abraxas është një ekzistencë, asgjë nuk e kundërshton atë, përveç asaj që nuk ka thelb... Abraxas është i lartësuar mbi Diell dhe i lartësuar mbi Djallin. Ai është e pabesueshme e mundshme, e paqenë. Nëse Pleroma do të kishte një esencë, Abraxas do të ishte manifestimi i saj.

Këto janë manifestime të një natyre paradoksale Zoti mbi Zotin dhe Djallin. Në draftin e shkruar më 16 janar 1916 ("Libri i Zi 5"), ende nuk ka një përcaktim të qartë të Abraxas (megjithatë, nuk ka fjalime të Filemonit apo të vdekurve, kështu që do të supozojmë se magjistari disi e hipnotizoi këtë tekst për të Jung) , por edhe në versionin draft, antinomia e këtij perëndie është plotësisht e lexueshme: “Ai është formë dhe formim, po aq materie dhe fuqi, prandaj ai është mbi të gjitha perëndi të lehta dhe të errëta. Ai i copëton shpirtrat dhe i shtyn ata të lindin. Ai është krijuesi dhe krijimi... Sa më shumë të çliroheni prej tij, aq më shumë e afroni vdekjen, sepse ai është jeta e gjithësisë. Por ai është gjithashtu vdekje universale”.

Në këtë Abraxas nuk është e vështirë të dallosh perëndinë që tundoi Jobin e drejtë. Për hir të një eksperimenti, perëndia e Jobit e jep njeriun e drejtë në duart e Satanait dhe ai (Djalli, një zot i nivelit më të ulët) e vë njeriun e varfër nëpër sprova të tmerrshme. Më afër pleqërisë, Jung do të shkruajë librin "Përgjigjja ndaj Jobit" (1952) dhe do të thotë në të (në përputhje me traditën e krishterë, duke e quajtur Abraxas me emrin hebraik Jahveh): Jobi "nuk gabon për unitetin e Zotit, por kupton mirë: Zoti është në kontradiktë me veten e tij dhe, për më tepër, aq plotësisht sa ai, Jobi, është i sigurt për mundësinë e gjetjes së tij një ndihmës dhe ndërmjetës kundër vetvetes. Tek Zoti sheh qartë të keqen, por edhe të mirën tek ai...është edhe përndjekës edhe ndihmës, tek një person, me një aspekt jo më pak të dukshëm se tjetri. Zoti nuk është një përçarje, por një antinomi, një kontradiktë totale e brendshme, e cila është një kusht i domosdoshëm për dinamizmin, plotfuqinë dhe gjithëdijen e tij monstruoze.”

Një ditë do të shqyrtojmë "Përgjigjja ndaj Jobit", një libër që është një psikanalizë e Zotit në evolucionin e tij nga pavetëdija në vetëdije: "Paqëndrueshmëria e brendshme e Zotit është një parakusht si për krijimin e botës ashtu edhe për atë veprim pleromatik. kori tragjik i të cilit është njerëzimi. Ballafaqimi me krijimin çon në ndryshime të brendshme në vetë Krijuesin.”... Por tani është koha t'i rikthehemi udhëzimit për Abraxas, me të cilin Filemon përfundon: "Edhe pse ai është vetë qenia, ai, megjithatë, nuk ekziston asgjë definitivisht. por vetëm ekzistuese në përgjithësi. Është inekzistente sepse nuk ka një ekzistencë specifike. Ai është gjithashtu Krijim, sepse dallohet nga Pleroma. Dielli është padyshim ekzistues, ashtu si Djalli, prandaj ata na duken se janë më ekzistues se Abraxas-i i papërcaktuar. Ai është Forca, Kohëzgjatja, Ndryshueshmëria."

Duke dëgjuar këtë, të vdekurit u indinjuan ("sepse ata ishin të krishterë") dhe u tërhoqën në errësirë. Jung tha: “Ki mëshirë për ne, i urtë! Ju po i grabisni njerëzve perënditë për t'u lutur." Për të cilën Filemon kundërshton në kuptimin që këta të vdekur, thonë ata, refuzuan besimet e krishtera (ata nuk e gjetën në Jerusalem atë që kërkonin), kështu që pse të flasim me ta për një zot në të cilin ata mund të besonin dhe të cilit mund të lutuni. Por tani bota ka hyrë në muajin e vitit të madh (po flasim për ardhjen e epokës së Ujorit, shiko), "kur mund të besosh vetëm në atë që di. Kjo është mjaft e vështirë, por është edhe një kurë për një sëmundje të gjatë që ka lindur sepse njerëzit besonin në atë që nuk dinin. Unë u mësoj atyre një Zot, të cilin ne - si unë ashtu edhe ata - e njohim pa e kuptuar, një Zot të cilit ata nuk besojnë dhe nuk i luten, por që e njohin.

Përpara se të flasim më tej për zotin të cilin e njohim pa e ditur (dhe këtu ka qartë një kuptim: “e dimë, pa e kuptuar, pa e ditur”), duhet theksuar se Abraxas për të cilët folën në fillim të epokës së Gnostikëve të Peshqve, nuk është aspak identik me Abraxas që Filemon e njeh. Abraksasi i Gnostikëve është personifikimi i kohës dhe hapësirës, ​​kapitulli. Është e vështirë të thuhet se sa mund t'i besojmë informacionit që na ka ardhur përmes kritikëve të krishterë të gnosticizmit, por ata thonë se Basilides (i cili ishte autor i "Shtatë udhëzimet për të vdekurit") i dha një kuptim të drejtpërdrejtë kabalist emrit të Abraxas. . Në veçanti, ai besonte se shuma e paraqitjeve numerike të shtatë shkronjave greke të emrit të tij jep 365, që korrespondon me numrin e ditëve në vit dhe numrin e eonëve.

Kjo abrakadabra është ajo që Basilides mund të dinte për Abraxas. Dhe ai Abraxas, të cilin Filemoni e njeh dhe ua mëson të vdekurve, është hyjnia e epokës së ardhshme të Ujorit. Duke ekspozuar strukturën e saj paradoksale, unë ndoshta kam thënë për të shumë më tepër sesa mund të thuhet (shpresoj që kjo të mos më kthehet në kundërthënie). Sa i përket Jung-ut, pyetjet që ai i bën Filemonit tregojnë se analisti nuk e kupton ende plotësisht se për çfarë po ngiste magjistari i vjetër. Ai do të kuptojë diçka kur të fillojë t'i udhëzojë të vdekurit për herë të tretë. Natën tjetër ata do të shfaqen dhe do të thërrasin: "Na trego më tej për Zotin e Lartë". Dhe Filemoni do të thotë: “Abraxas është Zoti, të cilin është e vështirë ta njohësh. Ai ka pjesën më të madhe, sepse është e padukshme për njeriun. Nga Dielli njeriu sheh summum bonum, domethënë të mirën më të lartë, nga Djalli infinum malum, domethënë të keqen e pakufishme dhe nga Abraxas jetën, e cila nuk kapërcehet në asnjë mënyrë, e cila është nëna e së mirës dhe së keqes.

Ne e dimë nga përvoja personale se jeta është një paradoks i plotë, pandashmëria e pikëllimit dhe lumturisë, një kuptim total i dyfishtë. Dhe tani rezulton se kjo ndodh sepse jeta është një projeksion i Abraxas. Filemon e tregon këtë sa më qartë që të jetë e mundur:

“Abraxas është Dielli dhe në mënyrë të barabartë gëlltit gojën e përjetshme të Boshllëkut, e cila nënçmon dhe copëton gjithçka, gojën e Djallit.
Fuqia e Abraxas është e dyfishtë. Por ti nuk e sheh, sepse në sytë e tu barazohet drejtimi i kundërt i asaj fuqie.
Ajo që thotë Zoti i Diellit është jeta,
ajo që thotë Djalli është Vdekja.
Abraxas thotë fjalën e nderuar dhe të mallkuar, e cila është e barabartë me jetë dhe vdekje.
Abraxas krijon të vërtetën dhe gënjeshtrën, të mirën dhe të keqen, dritën dhe errësirën me të njëjtën fjalë dhe në të njëjtën vepër.

Është e qartë se të gjitha këto (dhe të tjera) kontradikta burojnë nga fakti se Abraxas është një hyjni e një rendi të ndryshëm nga ato esenca që një person është në gjendje të kuptojë drejtpërdrejt: të mirën dhe të keqen, këtë dhe atë, A dhe B. Meqenëse Abraxas bashkon të kundërtat, është joshëse ta konsiderojmë atë një zot të kufijve, pragjeve, dallimeve (diçka si Terminus). Por kjo do të ishte shumë sipërfaqësore, dhe për këtë arsye e pasaktë. Abraxas jeton në një dimension tjetër, një plan paradoksal ku nuk ka kufij apo çfarë ndajnë. Ajo gjeneron çdo kufi nga vetja, duke gjeneruar atë që kufizohet. Dhe prandaj nuk mund të kuptohet, të kapet nga mendimi. Por ju ende mund ta njihni atë. Dhe megjithëse kjo njohuri është plotësisht apofatike, përfundimet prej saj janë të dobishme për praktikën e përditshme. Këtu, në veçanti, është ajo që thotë Filemoni për këtë perëndi të paligjshmërisë:

“Ai është drita më e ndritshme e ditës dhe nata më e thellë e çmendurisë.
Të shohësh është verbëri.
Të njohësh atë është një sëmundje.
T'i lutesh atij është vdekje.
Të kesh frikë prej tij është mençuri.
Të mos rezistosh ndaj tij është shpëtim.
Zoti banon në diell. Djalli është natën. Atë që Zoti e lind nga drita, Djalli e tërheq zvarrë në natë. Abraxas është bota, formimi dhe kalueshmëria e botës.”

Unë nuk do të ritregoj gjithçka që tha magjistari për Abraxas, por do të shkoj direkt në atë që Jung dhe Filemon folën pas vdekjes, pasi kishin dëgjuar fjalët e fundit të udhëzimit për perëndinë paradoksale ("ai është një qenie mashtruese"), u largua duke bërtitur ("sepse ata ishin të papërsosur." Jung: "Si, o babai im, duhet ta kuptoj këtë Zot?" Filemoni: “Biri im, pse dëshiron ta kuptosh? Ky Zot duhet të njihet, jo të kuptohet. Nëse e kuptoni, mund të thoni se ai është ky apo ai dhe ai, dhe jo ai. Pra, ju e mbani atë në dorën tuaj, dhe për këtë arsye dora juaj duhet ta hedhë larg. Zoti që unë njoh është ky dhe ai dhe në të njëjtën kohë një tjetër kjo dhe një tjetër ajo. Prandaj askush nuk mund ta kuptojë këtë Zot, por ai mund të njihet, prandaj unë flas dhe mësoj për të.”

Jungut i intereson pse Filemon i quan zot kontradiktat e pakuptueshme të natyrës? Përgjigje: “Si duhet ta quaj ndryshe? Nëse thelbi i parezistueshëm i ngjarjeve në univers dhe në zemrat e njerëzve do të ishte një ligj, unë do ta quaja ligj. Por ky nuk është një ligj, por një aksident, konfuzion, mbikëqyrje, gabim, marrëzi, pasaktësi, çmenduri, paligjshmëri. Prandaj, këtë nuk mund ta quaj ligj... E di që gjuha njerëzore e ka quajtur gjithmonë barkun e Zotit të pakuptueshëm. Me të vërtetë, ky Zot është dhe nuk është, sepse nga qenia dhe mosqenia erdhi gjithçka që ishte, është dhe do të jetë.”

Oh, mbante erë hegelianizmi: ne abstraktohemi nga të qenit dhe nuk marrim asgjë, abstraktohemi nga asgjëja dhe marrim përsëri qenie (kështu krijoi Zoti), pastaj përsëri dhe përsëri - nga qenia, nga asgjëja... Hegeli e quajti këtë krijim dridhje. Por Filemon nuk është aspak hegelian. Kjo është ajo që ai do të thotë për atë që do të lindë nga qenia dhe mosqenia, në udhëzimin e tij të katërt (të vdekurit këtë herë donin të dinin "për perënditë dhe djajtë"):

“Zoti Dielli është e mira më e lartë. Djalli është e kundërta e tij, pra ju keni dy perëndi.
Por ka shumë të mira të larta dhe shumë të këqija të dhimbshme, dhe për këtë arsye ka dy perëndi-djaj, njëri i quajtur flakërues, tjetri quhet rritje.

Tashmë është e qartë për ne se "dy perëndi-djajtë" nuk janë aspak krijesa nga ajo zonë e pakuptueshme ku jeton Abraxas, duke krijuar në mënyrë arbitrare kufij që ekzistojnë dhe nuk ekzistojnë, pasi ata nuk ekzistojnë ende, por ato tashmë ekzistojnë ( Figura 2). Goddevilët jetojnë aty ku kufijtë dhe pikat kufitare janë qartë të dukshme (Figura 1). “Djegia” dhe “rritja” janë ajo që lind në kufirin e hyjnores dhe djallit, ajo që ka cilësitë e të dyjave: “E mira dhe e keqja janë një në flakë. E mira dhe e keqja janë një në rritjen e pemës.” Megjithatë, Filemon sheh një ndryshim midis këtyre dy perëndi-djajve: “Gjëja e zjarrtë është Erosi në formën e një flake. Shkëlqen ndërsa gllabëron. Një pemë në rritje është një pemë e jetës, ajo bëhet e gjelbër, ndërsa ndërsa rritet grumbullon lëndë të gjallë.”

Epo, është e qartë se atje ku ka më shumë se një perëndi, ka shumë perëndi: "Si një mori yjesh, numri i perëndive dhe djajve është i pamatshëm." Natyrisht, Filemon e mendon këtë hyjni të shumëfishtë pikërisht si një kombinim të të kundërtave (që sugjeron një vend kufitar): "Çdo yll është një zot dhe çdo hapësirë ​​që është e mbushur me një yll është një djall." Por magjistari numëron saktësisht katër perëndi kryesore ("sepse katër është numri i dimensioneve të botës"): i pari prej tyre është Zoti i Diellit, i dyti është Erosi, i treti është Pema e Jetës, i katërti është Djalli. .

Megjithatë, le ta lëmë mënjanë gjithë këtë teologji, pasi është absolutisht arketipale dhe rrjedh nga ajo që diskutuam më sipër. Le të dëgjojmë më mirë se çfarë po flisnin doktori dhe magjistari pasi të vdekurit u larguan me të qeshura dhe tallje. "Unë mendoj se e keni gabim," tha Jung, duke iu referuar politeizmit. "Duket se po mëson bestytni të pastër." Për të cilën mësuesi përsëri: kushdo që ka refuzuar Zotin e vetëm, le të dëgjojë për hyjninë e larmishme. Dhe pastaj - një invektiv i gjatë për krimet e këtyre të vdekurve: nën kujdesin e zotit të tyre të mirë ("dëgjuesit të lutjeve") ata prenë pemë të shenjta, vranë kafshë të shenjta, shqyen mineralet e shenjta nga thellësia... A vuajtën? dënim për këtë? “Jo, ata emërtuan, peshonin, numëronin dhe shpërndanin gjërat. Ata bënë çfarë të donin... Por ka ardhur koha që gjërat të flasin... Dhe gjërat do të ngrihen, do të numërohen, do të peshojnë, do të shpërndajnë dhe do të gllabërojnë miliona njerëz.”

Rryma e Abraxas

Duke folur për panteonin e Telemës, nuk mund të mos vihet re një hyjni tjetër, e cila, megjithëse nuk është drejtpërdrejt e pranishme në panteon, ka një ndikim të rëndësishëm në simbolikën, formulën kryesore dhe vektorin e përgjithshëm. Abraxas! Emri ende ngacmon imagjinatën e poetëve dhe mistikëve, duke përfaqësuar sekretin e madh të mësimeve gnostike. Emri me të cilin lidhet sekreti i hapjes së portave të dijes. Një emër që është një nga sekretet më të rëndësishme të okultizmit në përgjithësi, dhe okultizmit të Thelemës në veçanti.

Shumë prej nesh e kanë lexuar romanin-rrëfim mahnitës të Hermann Hesse-it "Damian". Një roman në të cilin personazhi kryesor kërkon Zotin e tij, anën tjetër të kontradiktave të botës dhe në fund e gjen atë në një shoqëri misterioze iniciatorësh, të shënuar me vulën e veçantë të Abraksit.“Një zog del nga foleja. Veza është bota. Kushdo që dëshiron të lindë duhet të shkatërrojë botën. Zogu fluturon te Zoti. Emri i Zotit është Abraxas." Zoti që lidh tokën me qiellin, Zoti që qëndron në anën tjetër të së mirës dhe së keqes, Zoti çelësin dhe Zoti derën, Zoti fjalën dhe Zotin heshtjen.

Sa e madhe ishte habia ime kur pashë imazhin e këtij Zoti. Simboli i Abrax është një figurë me trupin e një njeriu, këmbët e një gjarpri dhe kokën e një gjeli. Koka e një zogu është fillimi i qiellit, këmbët e një gjarpri janë fillimi i tokës, trupi i një personi është thelbi i lidhjes së tyre, takimi i dy humnerave në pikën e krijimit. Unë u mahnita duke parë këtë imazh, sepse shumë më parë, kur po kaloja seanca të imagjinatës aktive sipas Jung, në qendër të fantazive të mia ishin dy figura - Gjarpri dhe Pula. Dhe këto figura, pas shumë punës, u bashkuan në një gjarpër të vetëm me pendë. Ky ishte Abrax-i im personal. Dhe tani e dija me siguri se ky është Zoti im. Një perëndi që e zbulova shumë më vonë në Telemë.

Për të folur për Abraxasin, duhet gjurmuar historinë e tij që në fillim. Abraxas u shfaq për herë të parë në agimin e epokës së krishterë në shkrimet e Basilides. Gnosticizmi u konsiderua nga ortodoksët si herezia më e rrezikshme dhe të gjitha veprat e Basilides u shkatërruan me kujdes - gjithçka që mbeti ishin disa paragrafë në veprat e hereziologëve. Ne vetëm mund të hamendësojmë dhe të përpiqemi t'i plotësojmë vendet bosh me ndihmën e intuitës intelektuale. Meqenëse për Gnostikët kishte tre nivele të ekzistencës - Trupi, Shpirti dhe Shpirti, supozoj se Abraxas u interpretua në të tre nivelet. Niveli i interpretimit përcaktohet nga aftësia e një eksperti të veçantë.

Në planin fizik, Abraxas është thelbi i Diellit, dhe viti është periudha e një cikli të plotë diellor. Numri i Abrax është 365, dhe në këtë nivel tregon numrin e ditëve në një vit. Në rrafshin psikik, Abraxas është parimi i ndërgjegjes, ose më mirë aftësia e veçantë e të zgjedhurve, Njerëzve të një Tipi të Veçantë, për një kuptim gnostik të realitetit ose intuitës intelektuale. Abraksi i shpirtit është Erosi kozmik që lidh shpirtin individual me burimin e tij hyjnor. Abraxas gjithashtu korrespondon me Merkurin dhe vetë parimin gjenerues, analogjia fizike e të cilit është fara.

Së fundi, në nivelin më të lartë të të kuptuarit, Abraxas është Dielli i Zi, ose pleroma (plotësia) gnostike, pika e gjithëqenies, që përmban të gjitha të kundërtat në një unitet të pazgjidhshëm.

Siç u përmend tashmë, për fat të keq, dorëshkrimet nuk kanë mbijetuar dhe ne mund të hamendësojmë vetëm për shkallën e mprehtësisë së Basilides. Gnosticizmi u shtyp nga ortodoksia dhe Abrasax u shpif. Kështu, në mesjetë ata folën për "demonin Abraxas, i cili doli me abrakadabra për të ngatërruar mendjet me njohuritë e rreme". Duhet të theksohet se edhe në këtë version, mesazhi origjinal është i dukshëm - plusi zëvendësohet me një minus, por Abrax është akoma i lidhur me njohuri të paarritshme për laikët (dhe për këtë arsye shpallet me nxitim e rreme). Kjo tregon gjithashtu se formula e Abrax-it, e cila arriti kulmin e fuqisë së saj në kapitullin e tretë të Librit të Ligjit - Abrahadabra, ka qenë gjithmonë e lidhur me një traditë okulte alternative të huaj për dogmat zyrtare. Në semantikën moderne, "abrahadabra" lidhet me diçka absurde dhe jokoherente, por kjo është rezultat i propagandës shekullore të ligjërimit zyrtar fetar që kërkon të zhvlerësojë gjithçka që në çfarëdo mënyre lidhet në të vërtetë me sekretet e okultizmit.

Tashmë në Rilindjen e vonë, u shfaqën mbështetësit e Abraxas. Pra, në “Qyteti i Diellit” nga Tomaso Campanela, emri i dytë i Utopisë është Abraxas! Megjithëse dihet pak, Tomaso Campanella është një nga hermetistët e fundit të Rilindjes dhe një ndjekës i Giordano Bruno. Dhe kuptimi origjinal i utopisë nuk ishte aspak politik, por gnostiko-hermetik, dhe vetëm me mbretërimin e iluminizmit të çmendur, konteksti humbi plotësisht.

Por ringjallja e vërtetë e Abrax-it filloi në shekullin e njëzetë, me fillimin e një Eoni të ri. Në vitin 1916, në rrethana të pazakonta, Carl Gustav Jung, një psikolog me famë botërore, mori një zbulesë të quajtur "Shtatë Parime për të Vdekurit". Rrethanat e pazakonta në fjalë janë:

Gjithçka filloi me një konfuzion që as që e kuptoja: nuk e kisha idenë se çfarë do të thoshte e gjithë kjo apo çfarë duhet të bëja. Kishte një ndjenjë që atmosfera rreth meje po trashej, ishte e mbushur me disa krijesa të çuditshme fantazmë. Dhe kështu ndodhi: në shtëpinë time filluan të shfaqen fantazma. Një natë, vajza ime e madhe pa një figurë të zbehtë që kalonte dhomën, vajza ime e dytë u ankua se i mungonte batanija dy herë gjatë natës dhe djali im nëntë vjeç pa një ëndërr të tmerrshme. Në mëngjes ai mori një laps nga e ëma dhe, pavarësisht se nuk kishte vizatuar kurrë më parë, këtë herë donte të përshkruante atë që pa. Kështu u shfaq një vizatim i quajtur "Portreti i një peshkatari". Në qendër të fletës përshkruheshin një lumë dhe një peshkatar me një kallam peshkimi në breg. Ai është duke peshkuar. Për disa arsye, në kokën e tij ka një tub, nga i cili shpërthejnë flakë dhe tym. Djalli fluturon drejt tij nga bregu përballë, duke mallkuar peshkatarin që i ka vjedhur peshkun. Por një engjëll rri pezull mbi peshkatarin me fjalët: "Ti nuk do ta dëmtosh atë, ai vetëm kap peshk të keq!" Djali im i vizatoi të gjitha këto të shtunën në mëngjes.

Të dielën, rreth orës 5 të pasdites, zilja e derës filloi të binte furishëm. Ishte një ditë vere me diell, të dyja shërbyeset ishin në kuzhinë, nga ku dukej qartë hapësira e hapur përpara hyrjes. Me të dëgjuar zilen, të gjithë nxituan menjëherë te dera, por nuk kishte njeri pas saj. Madje pashë zilen që tundej! Ne shikuam njëri-tjetrin në heshtje. Më besoni, gjithçka dukej shumë e çuditshme dhe e frikshme atëherë! E dija se diçka do të ndodhte. Shtëpia ishte e mbushur me fantazma, ata enden në turma. Ishin aq shumë prej tyre sa mezi merrja frymë dhe vazhdova të pyesja veten: "O Zoti im, çfarë është kjo?" Fantazmat m'u përgjigjën: "U kthyem nga Jeruzalemi, nuk gjetëm atë që kërkonim".

Unë i bëra këto fjalë fillimin" shtator Predikimet...".

Pastaj fjalët u derdhën në një rrjedhë të vazhdueshme dhe në tre mbrëmje u shkrua gjëja. Dhe sapo mora stilolapsin, e gjithë moria e fantazmave u zhduk në çast. Obsesioni u shpërnda, dhoma u qetësua dhe ajri u pastrua.

Nga frika për reputacionin e tij, Jung nuk pranon ta bëjë publik këtë tekst pothuajse deri në fund të jetës së tij, duke ia treguar atë vetëm rrethit të tij më të ngushtë. Vetëm vitet e fundit vendosi ta botonte, si shtojcë e autobiografisë së tij. Fakti është se teksti në fjalë nuk është thjesht një vepër arti, por në fakt një ungjill gnostik i gatshëm. Për më tepër, mjafton të analizohen me kujdes idetë që shprehen në " shtator Predikimet..." dhe më pas të njiheni me idetë themelore shkencore të Jung-ut për të kuptuar - pasi e ka pranuar këtë zbulesë, Jung mbetet deri në fund të jetës si përkthyes i ideve gnostike në gjuhën moderne dhe të vetme të ligjërimit shkencor të kuptueshëm për njerëzit. Jung e përballon shkëlqyeshëm misionin e tij!

Një kapitull i tërë i kushtohet Abraxas, shumica e të cilit i paraqesim këtu. Këtu Abrax shfaqet kryesisht si një hyjni që qëndron mbi të gjitha antinomitë, burimi i qenies së pastër:

Abraxas është një Zot që është vështirë të njihet. Ai ka pjesën më të madhe, sepse është e padukshme për njeriun. Nga Dielli njeriu sheh sumum bopit, pra të mirën më të lartë,

nga djalli infinum malum, pra e keqja e pakufishme, nga jeta e Abraxas, e cila nuk është e pakapërcyeshme në asnjë mënyrë, e cila është nëna e së mirës dhe së keqes.

Jeta duket më e dobët dhe më e vogël se sa shuma e mirë, prandaj, edhe në mendime është e vështirë të imagjinohet se Abraxas është superior në fuqi ndaj Diellit, i cili në vetvete është burimi rrezatues i gjithë forcës së jetës.

Abraxas është Dielli dhe njëlloj gëlltit gojën e përjetshme të Boshllëkut, e cila nënçmon dhe copëton gjithçka, gojën e Djallit.

Fuqia e Abraxas është e dyfishtë. Por ti nuk e sheh, sepse në sytë e tu barazohet drejtimi i kundërt i asaj fuqie.

Ajo që thotë Zoti i Diellit është jeta,

ajo që thotë Djalli është Vdekja.

Abraxas thotë fjalën e nderuar dhe të mallkuar, e cila është e barabartë me jetë dhe vdekje.

Abraxas krijon të vërtetën dhe gënjeshtrën, të mirën dhe të keqen, dritën dhe errësirën në të njëjtën fjalë dhe në të njëjtën vepër. Kjo është arsyeja pse Abraxas është i frikshëm.

Ai është madhështor si një luan në momentin kur i bie në sexhde viktimës së tij. Është e bukur si një ditë pranvere.

Po, ai vetë është Pani i madh, që do të thotë Gjithçka, dhe ai është gjithashtu i vogël. Ai dhe Priapus.

Ai është një përbindësh i botës së krimit, një polip (Polypus (greqisht) - shumëkëmbësh - përafërsisht përkth.), gjarpër me mijëra krahë, me krahë, dredha-dredha, vetë tërbimi.

Ai është gjithashtu një hermafrodit me origjinë më të ulët.

Ai është mjeshtër i zhabave dhe bretkosave, të cilët jetojnë në ujë dhe dalin në tokë dhe këndojnë në kor në mesditë dhe mesnatë.

Ai është i Mbushuri që ribashkohet me të Boshtin.

Ai është bashkim i shenjtë.

Ai është dashuria dhe pikëllimi i saj.

Ai është shenjtori dhe tradhtari i shenjtorit.

Ai është drita më e ndritshme e ditës dhe nata më e thellë e çmendurisë.

Të shohësh është verbëri.

Të njohësh atë është një sëmundje.

T'i lutesh atij është vdekje.

Të kesh frikë prej tij është mençuri.

Të mos rezistosh ndaj tij është shpëtim.

Zoti banon në diell. Djalli është natën. Ajo që Zoti lind nga drita. Djalli të tërheq zvarrë në natë. Abraxas është bota, formimi dhe kalueshmëria e botës. Djalli vendos mallkimin e tij mbi çdo dhuratë nga Zoti Diell.

Çfarëdo që të kërkoni nga Zoti Diell, edhe Djalli lind.

Çfarëdo që krijoni së bashku me Diellin, Zoti i jep Djallit fuqi të vërtetë.

Ky është ai, Abraxas i frikshëm.

Teksti jep çelësa shumë të rëndësishëm për të kuptuar Abrax, të cilat do t'i shqyrtojmë më me kujdes në fund të punës. Tani për tani, le të vërejmë se Jung e identifikon atë me Panin dhe Priapin, si dhe me kombinimin e të gjitha të kundërtave të imagjinueshme.

Në fillim të këtij kapitulli, folëm për romanin e Hermann Hesse. Tani është koha për ta parë këtë temë në mënyrë më të detajuar. Shfaqja e Abraksit në veprën e Hesse nuk është e rastësishme dhe vjen nga Jung. Fakti është se Jung kishte një student Lang i cili luajti një rol të madh në jetën e Hermann Hesse si mësues dhe analist i tij. Ishte takimi i tij me Lang-un që e ndihmoi Hesen të përqafonte plotësisht fuqinë e plotë të gjeniut të tij. Dhe ishte nga ky takim që lindi tregimi "Damian", i përmendur tashmë kalimthi në fillim të artikullit.

Në qendër të tregimit është heroi, Sinclair, i cili që në fëmijëri është ndjerë i ndarë me dhimbje mes dy botëve. Ai nxiton midis së keqes dhe së mirës, ​​kaosit dhe logos, mishit dhe shpirtit. Ai ndoshta do të kishte mbetur në një rreth vicioz të dualizmit të rremë nëse jo për figurën misterioze të Damianit, i cili e ka ndihmuar që nga fëmijëria. Damiani është në thelb Vetja ose SAH e vetë heroit, personifikimi i tij i dukshëm. Dhe është ndërhyrja e tij që e ndihmon heroin të dalë nga lëmshi i kontradiktave të rreme. Dhe kuptoni. Dhe pranoni integritetin paradoksal të ekzistencës. Qenie, personifikimi më i lartë i së cilës është Abraxas - perëndia në anën tjetër të të kundërtave, shërbimi i të cilit është njëlloj shenjtëria dhe vesi.

Përfundimi i "Damian" është shumë i rëndësishëm, në të cilin heroi i nënshtrohet inicimit në një shoqëri të veçantë sekrete, dhe në fakt një bashkim njerëzish të një lloji të veçantë, të bashkuar nga feja e Abraksit. Feja e lirisë dhe e diturisë. Në shtëpinë e Zonjës Evës, ka njerëz me mësime të ndryshme, simboli i vetë Sinclair është Skifteri (një zog i lidhur në shumë mënyra me skifterin), dhe në ëndrra ishte "deti në të cilin unë derdha. Ajo ishte një yll, dhe unë vetë, në formën e një ylli, u zhvendosa drejt saj dhe ne ndjemë se si ishim të tërhequr pas njëri-tjetrit, u takuam, qëndruam së bashku dhe rrethuam njëri-tjetrin në rrathë të ngushtë, kumbues në lumturinë e përjetshme."

Të gjitha këto imazhe janë të lidhura me okultizmin më të lartë të Thelemës, për të cilin do të flasim më në detaje më poshtë. Ndërkohë, le të flasim për lajmëtarin rus të Abraxas - poetin e epokës së argjendtë Mikhail Kuzmin. Mikhail Kuzmin botoi almanakun e tij poetik, i cili quhej Abraxas, dhe një nga poezitë kryesore të Kuzminit është në thelb një rrëfim gnostik dhe quhet Basilides, një fragment nga i cili japim:

Unë nuk luftova

isha i dobët

Duart e mia janë kamxhik

Si një skllav analfabet

Dëgjova një sërë ndërthurjesh pompoze.

Dhe papritmas

Kaluar vullnetin, kaluar dëshirat,

U hapën ndërtesa të padukshme

Rreshti i ndritshëm,

Nga zbehja doli flaka.

Trampi me mjekër u bë lajmëtar,

Dhe dituria është më e lartë se dija,

Dashuria është më e pastër se dashuria,

Fuqia e forcës është më e forta,

Kënaqësi, -

Si një top

E rrumbullakët, e ftohtë.

Duke bërtitur, duke vluar,

Më mbushën mrekullisht.

Aeon, Eon, Pleroma,

Pleroma - Plotësia,

Tek furra shpërthyese në shtëpi,

Në fron, në fron,

Deri në kumbues, kumbues bubullues

Zgjerohu, shpirtra, shpirtra!

Forca! Forca! Forca!

Tensionuar muskujt e kamxhikut!

Bërtitni më fort, fëmijë,

E kuqja hedh topin!

Njohja edhe të qeshurën edhe të qarën!

Çfarë është Homeri?

Më i fortë se kuajt, ushtarët, dielli, vdekja dhe Nili, -

Shtatë sfera qiellore

Harmonia kristal më mahniti.

Timpanum, guka!

Bori, luaj!

Ulërini, goditni!

Një vorbull pëllumbash!

Shqiponjat bërtasin!

Ulërima e mjellmave!

Shpirti, rreze,

ue, ue,

Dyer

Parajsa qiellore!

Parajsë, parajsë!

Unë kisha një gur të lëmuar në dorë,

Flaka e përgjakshme rridhte prej saj,

Dhe fjala ishte shkarravitur përafërsisht: abracsas.

Heroi i poemës gradualisht kalon nëpër cikle të ndryshme historike në shpirtin e tij - nga bota e Asirisë, përmes Hellas në Egjipt dhe vdekjen mistike, e ndjekur nga rilindja me përvojën e unitetit. Abrax këtu është në të njëjtën kohë një simbol specifik i lidhur me "një gur nga i cili rrjedh një flakë e përgjakshme" dhe në të njëjtën kohë, një përvojë globale e unitetit, "harmonisë kristalore", përvojës së unus mundus, një botë të vetme, një mendje e vetme, e kuptuar në lavdinë e Abraxas. Rubi është një gur i veçantë, i lidhur shpesh me Luciferin si bartës i Dritës së Gnosis. Në kapitullin për simbolin e besimit, ne shqyrtuam në detaje simbolikën e Luciferit, por këtu mjafton të përmendet se Guri i Gjakut është një rubin i lidhur me Luciferin si bartës i gnosës, gjë që pasqyrohet në poezinë e Nikolai Gumilyov - "Shoku im Lucifer më dha shtatë kuaj dhe një unazë të artë me rubin". Intuita më thotë se kemi të bëjmë me simbolikë të lidhur, aq më tepër që siç thotë Meister Schwarzsichtig në artikullin e tij nga faqja " www. nork. ru « Luciferi është Engjëlli që Sjell Dritën, ose Gnosis."E cila përsëri e bën simbolizmin të ngjashëm me Abrax-in.

Tani le të kthehemi te figura kryesore e okultizmit të shekullit të njëzetë - Aleister Crowley. Në fillim të artikullit thamë se Abraxas ka një rëndësi të madhe në Thelemë edhe pse nuk përfaqësohet drejtpërdrejt.

Para së gjithash, duhet thënë për formulën "abrahadabra", e cila, siç dihet, erdhi nga emri Abraxas. Crowley i kushtoi rëndësi të madhe kësaj formule dhe analiza e kuptimit të saj është një nga temat e preferuara të okultistëve modernë.

Rëndësia e madhe e kësaj formule nuk është për t'u habitur - në fund të fundit, Kapitulli i Tretë i Librit të Shenjtë të Ligjit fillon me fjalët "Abrahadabra - Shpërblimi i Ra Hor Khuit". Formula Abrahadabra përbëhet nga 11 shkronja dhe në kapitullin e parë të Librit të Ligjit thuhet se "numri ynë është 11".

Interpretimi më i zakonshëm i kësaj formule thotë se i referohet kombinimit të pesë dhe gjashtë, domethënë mikrokozmosit, si një individualitet i veçantë, simboli i të cilit është pentagrami, dhe makrokozmosi, si një unitet kozmik universal, simboli i të cilit është heksogram. Kështu, formula që rrjedh nga emri Abraxas është një formë universale e veprës madhështore, në fakt formula qendrore e Telemës, e përdorur në shumicën e ritualeve! Duke thënë Abrahadabra, ne thërrasim këtë zot dhe kjo duhet të merret parasysh në praktikën shpirtërore, e cila është tema e kapitullit të dytë të këtij libri. Për shembull, "Abrahadabra" përdoret në ritualin Regule.

Një interpretim tjetër i kësaj formule tingëllon kështu: Abra është eidos diellore, që simbolizon vetëdijen individuale, ngjesh në pikën Had, domethënë nxiton drejt burimit të saj, Vetja ose Zoti, dhe, duke parë në thellësi, njeh fytyrën e vet në pasqyra - prandaj Abra përsëritet herën e dytë, si njohje e vetvetes në Zotin.

Ka një sërë paralelesh të tjera interesante, megjithëse më të largëta dhe jo aq të dukshme. Meqenëse Kapitulli i Tretë fillon me Formulën e Abrahadabra, mund të supozohet se Ra Horus Khuit, të cilit i kushtohet kapitulli i tretë, nën pasthirrmën "Abrahadabr", është disi i lidhur me Abraxas. Deri vonë, nuk mund të mendoja për këtë, pasi Horusin e lidha kryesisht me forcat marsiane, për shkak të tonit militant të kapitullit të tretë. Megjithatë, siç rezulton, vetë Crowley e lidhi atë kryesisht me Hermesin, gjë që thuhet në mënyrë specifike në "Librin e gënjeshtrave" Keflan 2. Domethënë Hermesi, për Jung Hermes është figura kryesore e alkimisë, duke ndërthurur dritën dhe errësirën, të mirën dhe të keqen. , e cila deri diku është identike me Abraxas.

Por nëse ka një formulë për Abrax-in, atëherë ai vetë duhet të jetë diku. Një nga surprizat më të mëdha për mua, pas disa vitesh anëtarësimi me vetëdije në OTO, ishte të mësova se vula personale e Crowley ishte perlë gnostike Abrax. Është kjo vulë që është simboli i pushtetit suprem në OTO dhe është përcjellë si simbol i fuqisë supreme në Rend.

Kështu, dy rryma okulte, vektori egjiptian telemik dhe vektori gnostik i Abraxas, u bashkuan në Një. Nga fakti i thjeshtë i vulës së Abraksit është e qartë se megjithëse Abrax nuk përfshihet zyrtarisht në panteonin Telemik, simbolika dhe funksionet e tij lidhen drejtpërdrejt me panteonin Telemik.

Nëse vula e Abraxas është perlë e OTO-s, a nuk do të thotë kjo se komuniteti ideal i Njerëzve të një Lloji të Veçantë, bartës të vulës nismëtare, për të cilën shkroi Hesse, është OTO, pavarësisht nëse Hesse e dinte apo jo.

Këtë e vërteton edhe një fakt tjetër interesant. Në ritualin kryesor të Thelemës, meshën gnostike, në një nga momentet më kulmore, prifti i lexon një lutje Abraxas, i cili, pikërisht në përputhje me tekstin e cituar të Jung-ut, i përgjigjet Panit:

IO IO IO IAO SABAO
KIRIE ABRASAX KIRIE MEITHRAS KIRIE PHALLE.
IO PAN, IO PAN, PAN

IO ISXUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS

IO IAO

XAIRE PHALLE XAIRE PAMPHAGE XAIRE PANGENETOR.
HAGIOS, HAGIOS , HAGIOS IAO .

Është interesant fakti se te Damian, Hesse, pa e ditur, bën shumë aludime për Thelemën. Përngjasimi i një personi me një yll është një manifestim i formulës së tretë të Ligjit - "çdo burrë dhe çdo grua është një yll", dhe në arsyetimin e Zonjës Evës për dashurinë mund të shihet një aluzion i ligjit të dytë - "Dashuria është ligji - dashuri në përputhje me Vullnetin." Më në fund, imazhi kryesor i zogut të heroit, i cili shfaqet para tij si një shenjë, është Skifteri. A nuk është ky një aludim i pavetëdijshëm për sundimtarin me kokë skifteri të eonit të ri?

Pra, pasi kemi shqyrtuar manifestimet e Abrax-it në shekullin e njëzetë, duhet të përcaktojmë qartë vektorin kryesor të okultizmit dhe botëkuptimin okult në kuptimin më të gjerë, simboli qendror i të cilit është Abrax.

Së pari, Abrax është dëshira për mbinjerëzorin. Prandaj, arti i rrjedhës Abrax është arti i transformimit. Ky mund të jetë një përshkrim i procesit të formimit shpirtëror, një kombinim i të kundërtave, mund të jetë një sekuencë e caktuar simbolesh, prekja e të cilave është një përvojë transubstancioni.

Së dyti, lëvizja Abrax shoqërohet me një lloj të veçantë "jokonformizmi metafizik". Po flasim për një transferim themelor të shenjave plus dhe minus, një rimendim rrënjësor të simboleve. Fillimisht, në Gnosticizëm, Zoti i nderuar botërisht i Testamentit të Vjetër u shndërrua në demon Yaldabaoth, dhe personazhet negative në figura të shpëtimtarëve. Kështu, gjarpri Edenik, tunduesi, rezulton të jetë Shëlbuesi, duke përcjellë sekretin e çlirimit tek proto-njerëzit në skllavëri, Kaini rezulton të jetë i pari që ka marrë vulën e fillimit dhe Juda, një iniciator i gnosa më e lartë, e ndihmon Jezusin të përmbushë misionin e tij. Ne i shohim këto ide në Hessen në Damian, ku një Tip i Veçantë Njeriu përkufizohet si bartësi i "vulës së Kainit". Aleister Crowley, duke marrë emrin e Bishës së Madhe dhe duke rimenduar komplotin e apokalipsit, mendoj se u udhëhoq nga të njëjtat konsiderata.

Jokonformizmi metafizik i gnosticizmit ka shumë aspekte dhe aspekte. Ky është një mjet vetëmbrojtjeje ndaj sistemit të stereotipeve të imponuara, çlirimit të iniciuarit nga matrica e kushtëzimit. Kjo është gjithashtu një shprehje e mosmarrëveshjes themelore me "botën e Yaldabaoth", një mjet për të shkuar përtej kufijve, matriegregor. Së fundi, ky është një transferim i vetëdijes nga "modaliteti i tokës", domethënë, i kristalizuar në mënyrë të ngurtë në kundërshtimet binare të së keqes dhe së mirës, ​​në "mënyrën e ujit", ku të gjitha të kundërtat ndërthuren me njëra-tjetrën, duke rrjedhur pa probleme nga një gjendje në një tjetër. Ky tranzicion është fillimi më i rëndësishëm që ndodh me të iniciuarin në prag të çmendurisë dhe gjeniut, pasi në "modalitetin e ujit" disponohet diçka që nuk është e disponueshme në "modalitetin e tokës".

Së fundi, së treti, "Rryma Abrax" pohon jo-dualitetin origjinal të qenies. Kështu, edhe simbolet që lidhen me pengesat dhe shtrembërimet nuk janë personifikimi i "të keqes absolute", por kushte të nevojshme për formimin e një të aftë. Pra, Choronzon Telemik ose Yaldabaoth Gnostik nuk është "e keqja absolute", si Djalli i Krishterë, por ruajtësi kryesor i Iluzionit, pa të cilin misteri i kapërcimit do të ishte i pamundur. Figurat që i kundërvihen të aftëve - simbolike dhe plotësisht materiale, janë më tepër. krijuar artificialisht nga trajneri më i lartë i parimit shpirtëror, kundërshtimi ndaj të cilit është një kusht i domosdoshëm për t'u bërë një i aftë. Ndryshe nga shumica e mësimeve sekrete lindore, në okultizmin perëndimor, neognosticizmi nuk fokusohet në shpërbërjen pasive të të kundërtave, por në bashkimin e tyre pasionante në një shpërthim të dhunshëm që vjen nga thellësia e ekzistencës. "Plus nga minus jep çlirim - shtëpi", kështu e formuloi me shumë saktësi poetja rock Yanka Diaghileva.

Së katërti, Rryma Abrax e konsideron seksualitetin si të shenjtë. Ritualet më të larta të Thelemës janë ritualet e magjisë seksuale, Hesse e theksoi veçanërisht këtë rol të Zonjës Evës, dhe studentët më të afërt të Jung, sipas Richard Nolt, praktikonin gjithashtu magji seksuale. Kjo është veçanërisht e rëndësishme sepse këtu tensioni i jokonformizmit metafizik arrin kufirin e tij, pasi për laikët magjia seksuale është subjekt i indinjatës dhe frikës më të madhe. Më vete, duhet thënë në lidhje me androgjininë. Abrax, si një kombinim i të gjitha të kundërtave, është një kombinim i femërores dhe mashkullores në një qenie të vetme. Jung foli për arritjen e androgjinisë si një "integrim i animës", kur funksioni mashkullor i Inteligjencës dhe funksioni femëror i Intuitës kombinohen në një funksion më të lartë perceptues të quajtur nga iniciatorët "intuitë intelektuale". Iniciatori është në gjendje të ndiejë me tru dhe të mendojë me zemër. Një burrë, pa humbur funksionin e tij, fiton tipare femërore, dhe një grua fiton tipare mashkullore.

Abracas - një nga imazhet klasike gnostike

Fjala mistike Abraxas besohet gabimisht të jetë egjiptiane, sepse ka shumë të ngjarë me origjinë persiane dhe përmban të gjitha shkronjat e përdorura në Pelvi për përcaktimin numerik dhe në të njëjtën kohë shkronjat e para të alfabetit të kësaj gjuhe. Pasuesit e bazilidëve gnostikë u kushtonin rëndësi magjike gurëve mbi të cilët ishte gdhendur kjo fjalë dhe, përveç kësaj, një figurë me bust njeriu, krahë njeriu, kokë gjeli dhe gjarpërinj në vend të këmbëve; në dorën e saj të djathtë është një kamxhik, në të majtë është një rreth ose kurorë me një kryq të dyfishtë brenda. Gurë të këtij lloji u gjetën në Azi, Egjipt dhe pjesërisht në Spanjë, ku ata, së bashku me mësimet bazilidiane, u sollën nga Priscilians, dhe më pas u pranuan nga të gjitha sektet magjike dhe alkimike dhe u përhapën si amuletë në mesjetë. . Figura mistike u modifikua në mënyra të ndryshme dhe u zëvendësua nga imazhe të ndryshme, pagane etj., të cilat nuk kishin më asgjë të përbashkët me gnosticizmin.

Sipas mësimeve të ndjekësve të Basilides, Zoti, Ati i pakrijuar, i përjetshëm, fillimisht lindi Nousin, ose Mendjen e tij, Logos - Fjalën dhe Fronezën - Arsyejen; nga Phronesis erdhi Sophia - Mençuria dhe Dynamis - Forca. Është ky tërësi i gjeneratës Fillore që përmblidhet në imazhin e Abraxas. Ata formojnë Mbretërinë më të lartë të dritës, duke nxjerrë në pah veprimtarinë Krijuese nga e cila lindin të gjitha gjërat dhe nga e cila burojnë 365 rendet e shpirtrave që mbështesin universin. Në krye të këtyre shpirtrave është Abraxas- më i larti nga shtatë perënditë, sikur i përmbledh këto perëndi. Basilides argumentoi se Abraxas vepron si një ndërmjetës midis njerëzimit dhe Thelbit Hyjnor.

Versione të ndryshme të imazhit të Abrakas në amuletë dhe objekte të tjera.

Amuletat dhe vulat që përshkruanin Abraxas ishin të përhapura nga fundi i shekullit të parë pas Krishtit. Në shekullin e trembëdhjetë simboli i Abraxas u përdor në vulat e Urdhrit Templar. Në mesjetë, magjia u njoh si demonike dhe u klasifikua si magji e zezë. Abraxas është një nga perënditë e panteonit egjiptian, i lidhur me vrasësit e dragoit. Ashtu si sanskritishtja Abhimani, është parimi i parë, elementi kryesor. Gjithashtu i lidhur me krijuesin Brahma.

Fjala Abraxas lidhet me fjalën mistike Abracadabra - një nga emrat e perëndisë Mithras.

Disa studiues argumentojnë se emri i këtij perëndie vjen nga hebraishtja "abberak", që do të thotë "i bekuar", të tjerë - se është një prishje e emrit të një prej perëndive egjiptiane. Ekziston gjithashtu një mendim se ky emër shkon prapa në një formulë magjike të lashtë kopte ose egjiptiane, që simbolikisht do të thotë "Mos më dëmto" ("Mos më prek") dhe i drejtohet hyjnisë si "Atë". Kjo formulë zakonisht ngjitej në një amuletë ose hajmali dhe vishej në gjoks nën veshje.

Sipas legjendave, Abraxas është një luftëtar që mund të keqen në të gjitha format e saj, një luftëtar i ashpër për drejtësinë, i kuptuar si një model krijues, përputhje me planin e Krijimit. Ai, ashtu si gjeli, që është simbol i lindjes së diellit, është i pari që përshëndet mëngjesin e lumtur ose të pafat të çdo dite të re. Abraxas - një simbol i prosperitetit dhe mençurisë, që mund të arrihet vetëm në një luftë të patrembur me forcat kundërshtare, sigurisht duke i mposhtur ato, sepse në duart e Abraxas është një kamxhik (fshesë). Fshesa është një simbol i fuqisë dhe epërsisë ndaj kundërshtarëve; është arma e tij në luftën kundër së keqes.

Carl Gustav Jung ishte një nga studiuesit e parë që hoqi paralele midis mitologjisë, fesë dhe fenomeneve reale mendore.

Siç shkroi Jung për Abraxas, këtë "zot të ri", "që shkëlqen si një luan, duke shqyer në çast viktimën e tij, i bukur si një ditë pranvere", Abraxas është Pan, Priapus, një përbindësh i nëntokës, një lëmsh ​​gjarpërinjsh me krahë, një Hermafroditi i vërtetë, "krijuesi i shenjtë", dashuria dhe vrasësi i dashurisë, shenjtori dhe tradhtari i tij, "drita më e ndritshme e ditës dhe nata më e errët e çmendurisë". "Të shohësh atë do të thotë të verbosh, ta njohësh do të thotë të çmendesh, ta nderosh do të thotë të gjesh vdekjen, të kesh frikë prej tij është mençuri dhe shpëtimi është i mundur nëse nuk i reziston atij." Në fund të "Shtatë predikime për të vdekurit", pas një ode për Abraxas, autori përfundon: " Në atë botë, njeriu i përket Abraxas, i cili e lind atë, njeriun dhe botën gjithashtu».

Si emri i Abraxas ashtu edhe imazhi i tij ikonografik ishin të përhapur përtej gnosticizmit kristian, në përdorimin kult-magjik të paganizmit sinkretik të vonë antik.

Imazhi i zotit gnostik, që simbolizon energjitë parësore të krijimit, ka bërë një rrugë të gjatë zhvillimi. Duhet të theksohet se, ndryshe nga paganët "e vërtetë", gnostikët i konsideronin "zotat", "arkonotët" dhe "eonët" e tyre kryesisht si simbole të një realiteti të pashprehur shpirtëror, një përafrim poetik të përshkrimit të natyrës së tyre. Sidoqoftë, simbole të tilla ishin shumë jetësore, duke mbajtur forcë dhe mençuri.

Pak për VASILID:

Bazilidet- Gnostiku, me origjinë sirian, u shpërngul nga Antiokia në Aleksandri (në vitet 125-130), dhe në fund të jetës së tij vizitoi Persinë.

Ai i njihte burimet e sistemit të tij, nga njëra anë, si mësim i fshehtë i Apostullit Pjetër, i cili gjoja arriti tek ai nëpërmjet një farë Glaucius, dhe nga ana tjetër, "urtësia e barbarëve"; Gjatë qëndrimit në Aleksandri, ai u njoh me filozofinë greke dhe u ndikua veçanërisht nga Aristoteli. E gjetur në 1842 (dhe e botuar për herë të parë në 1851) vepra: κατά πασων αίρέσεων έλεγχος (pasazhe të njohura më parë prej saj, të quajtur φιλοσοφούμενα, i atribuoheshin Or Igenit, tani kjo vepër i atribuohet nga shumica e shkencëtarëve Shën Hipolitit, megjithëse ky tregim dhe mund të ketë ende dyshime) e paraqet sistemin e V. në një formë krejtësisht të ndryshme nga ajo që njihej më parë, kryesisht nga paraqitja e Irenaeus (nga e cila morën hereseologët e mëvonshëm). Nëse ky ndryshim vjen nga fakti që Ireneu shpjegon sistemin e mëparshëm (Antioken) dhe Hipoliti, sistemin e mëvonshëm (aleksandrian) të V., apo nga fakti se këta shkrimtarë i kushtuan vëmendje të veçantë aspekteve të ndryshme të të njëjtit sistem, duhet vendosur me besueshmëria është e pamundur, pasi shkrimet e vetë V. (nga të cilat gjëja kryesore janë 24 libra me shpjegime mbi Ungjillin) nuk kanë arritur tek ne. Në çdo rast, në prezantimin e Hipolitit, mësimi i V. duket sa më origjinal dhe më kuptimplotë.

Fillimi absolut përcaktohet në V. vetëm negativisht. Nuk është diçka, është e pashprehshme. Megjithatë, gjithçka që ekziston në të vërtetë nuk mund të shprehet me fjalë, nuk mund të emërtohet; sepse çdo fjalë (duke mos përjashtuar emrat e përveçëm) tregon vetëm gjini dhe specie të përgjithshme, dhe jo qenie reale individuale - çdo emërtim është vetëm një aluzion i kushtëzuar i qenies, dhe jo shprehja e tij aktuale. Prandaj, nëse gjithçka që ekziston vërtet është e pashprehur, atëherë parimi absolut është i pashprehur par excellence. Në vetvete, në aktualitetin e vet, nuk ka asgjë të përbashkët me asgjë tjetër, është i shkëputur nga gjithçka. Por pa qenë në të vërtetë asgjë, ajo është gjithçka potencialisht, domethënë ka brenda vetes mundësinë e të gjithë qenies. V. e quan këtë fuqi universale, që i përket parimit absolut, panspermia, sepse përmban në mënyrë të padukshme të gjitha format dhe mënyrat e pafundme të qenies, ashtu si fara e një peme përmban trungun, rrënjët dhe degët me gjethe, lule. dhe frutat. Shfaqja aktuale e gjithë këtij diversiteti potencial është për shkak të filiacionit të trefishtë ose trepalësh (υίότης τριμερής) ose diferencimit të tre llojeve kryesore të qenies: "delikate" (το λεπτομερές), d.m.th. ideale; "i përafërt" (τόπαχυμερές), d.m.th. material dhe "që kërkon pastrim" (τόο άποκαθάρσεως δεόμενον), d.m.th. shpirtëror. Qenia ideale "delikate" "ngrihet lart" dhe lidhet drejtpërdrejt me hyjninë super-ekzistente absolute, ndërsa materiali "i trashë" "vendos poshtë" dhe formon botën e dukshme. Por nën guaskën e formave materiale, fara e jetës shpirtërore mbetet "në nevojë për pastrim".

Sundimtari dhe kreu i parë i botës - "Archon" dhe i dyti - "Dimiurge", të cilëve u binden 365 engjëj astralë që kontrollojnë të njëjtin numër sferash yjore - nuk dinin asgjë për këtë fuqi më të lartë shpirtërore derisa u shfaq në mishërimi i Krishtit, i cili tërhoqi fuqinë e Frymës së Shenjtë, duke lidhur botën e poshtme me atë më të lartën. Ashtu si një enë, e mbushur më parë me aroma, e ruan aromën në vetvete kur është bosh, ashtu edhe bota materiale, në fillim (në “panspermi”) e bashkuar me idealin, ruan aromën e idesë edhe pas ndarjes prej saj. Kjo aromë e Frymës së Shenjtë, e pavetëdijshme e natyrshme në botën materiale, bëhet e vetëdijshme në Krishtin, i cili i shpall botës "Ungjillin", domethënë i zbulon botës së poshtme të vërtetën e ekzistencës absolute dhe ideale. Me të dëgjuar këtë lajm të mirë, sundimtari i botës së dukshme (Arkoni), i cili deri atëherë e konsideronte veten një qenie supreme, përjeton habinë dhe frikën dhe më pas vjen në vete dhe kupton kuptimin e tij vartës, siç thuhet: “Fillimi i dituria është frika e Zotit.” Të ndriçuara nga Ungjilli, qeniet shpirtërore pastrohen nga njohja e së vërtetës dhe ngjiten pas Krishtit në sferën e ekzistencës ideale dhe absolute dhe në botën materiale, duke izoluar nga vetja elementin shpirtëror të fshehur në të, që ishte shkaku i lëngimit të saj. dhe lëvizja e shqetësuar (“i gjithë krijimi rënkon dhe vuan deri më sot, duke pritur zbulesën e lavdisë së Bijve të Perëndisë”), vjen në një gjendje ekuilibri të plotë, zhytet në injorancën e lumtur ose pafajësinë (αγνοια), ku çdo qenie, duke mos ditur asgjë më të lartë, është i kënaqur me kufijtë dhe qëllimin e tij - ndërsa gjatë procesit botëror, kur elementi shpirtëror përzihet me materialin, qeniet e të dy llojeve janë në mundim, si zogjtë e zhytur në ujë, ose peshqit e ngritur në ajër. Mësimi i Bazilidit ishte shumë i përhapur në kohën e tij, siç dëshmohet nga bollëku i amuleteve të ndryshme me mbishkrimin αβραξας - një simbol për tërësinë e botës astrale sipas Basilides (kjo botë përbëhet nga 365 sfera, dhe shuma e shkronjave të fjala αβραξας, në kuptimin e tyre dixhital, është 365).

Pra, çdo gjë e re është e vjetër e harruar mirë...

Abrakax variant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxas

Abrasax variant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxas

Abraxas variant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxasvariant drejtshkrimi latin i Abraxas

Άβράξας — Varianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të Abraxas

Άβρασάξ — Varianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të AbraxasVarianti i drejtshkrimit grek të Abraxas

Abrasax Drejtshkrimi variant i AbraxasDrejtshkrimi variant i AbraxasDrejtshkrimi variant i AbraxasDrejtshkrimi variant i Abraxas

"Sipas doktrinës së bazilidianëve (një nga sektet gnostike - pasuesit e Basilides, Siri, shekulli II) Abraxas- kreu suprem i qiejve dhe i eonave, sikur të kombinonte plotësinë e tyre në fytyrën e tij. Në sistemin Basilides, shuma e vlerave numerike të përfshira në fjalën " Abraxas Shtatë shkronja greke (1 + + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200) japin 365 - numrin e ditëve në vit ("tërësia e kohës botërore"), si dhe numrin e qiejve (" tërësia e hapësirës botërore") dhe eonët që korrespondojnë me qiejt ("tërësia e botës shpirtërore"). Karakteri "kozmik" i shtatë si një numër i përgjithshëm shkronjash theksohet me emrin e dhënë. Abraxas kuptimi i një shterimi të caktuar të momenteve të qenies, tërësia përfundimtare”.

Etërit e kishës luftuan kundër herezisë me qortim të zemëruar dhe tallje kaustike. Shën Epifani theksoi në mënyrë sarkastike se hereziarkët po përpiqen të "ndikojnë imagjinatën e të papërvojëve me emra të tmerrshëm dhe përmbledhjen barbare të këtyre emrave", - ai gjithashtu nënkuptonte titullin. Abraxas.

Në shekullin II Kisha e Krishterë i mposhti herezitë, por në Mesjetë Abraxas përsëri u bë mjaft i famshëm: imazhi i tij si një hajmali u adoptua nga alkimistët, të cilët mbanin medaljone me një gjel-burrë në gjoks.

"Më pas shpërtheu heretiku Basilides. Ai pohon se ekziston një hyjni supreme, me emër. Abraxas, nga i cili u krijua Mendja, të cilën në greqisht e quan Nous; që pastaj doli Fjala; ajo e Tij ka nxjerrë Providencën, Virtytin dhe Urtësinë; se prej tyre më pas u bënë Principata, fuqi dhe Engjëj; që pasuan çështje dhe procese të pafundme të engjëjve; se nga këta engjëj u formuan 365 qiej dhe bota, për nder të Abraxas, emri i të cilit, nëse llogaritet, ka në vetvete këtë numër. Tani, midis të fundit të engjëjve, atyre që krijuan këtë botë, ai vendos më të fundit Perëndinë e Judenjve, domethënë Perëndinë e Ligjit dhe të Profetëve, të cilin ai e mohon të jetë Zot, por pohon se është një engjëlli Atij, thotë ai, iu caktua fara e Abrahamit dhe, si rrjedhim, ai ishte që i transferoi bijtë e Izraelit nga vendi i Egjiptit në tokën e Kanaanit; duke pohuar se ai është i trazuar mbi engjëjt e tjerë, dhe në përputhje me rrethanat i dhënë pas nxitjes së shpeshtë të rebelimeve dhe luftërave, po, dhe derdhjes së gjakut të njeriut. Krishti, për më tepër, ai pohon se është dërguar, jo nga ky krijues i botës, por nga i lartpërmenduri Abraxas; dhe të kishte ardhur në një fantazmë dhe ishte i varfër nga lënda e mishit; se nuk ishte Ai që vuajti midis Judenjve, por Simoni u kryqëzua në vend të tij; prandaj, përsëri, nuk duhet të ketë besim tek ai që ishte i kryqëzuar, më së miri rrëfehet se ka besuar te Simon. Martirizmat, thotë ai, nuk duhen. Ai e kundërshton fort ringjalljen e mishit, duke pohuar se shpëtimi nuk u është premtuar trupave."

Carl Jung, "Shtatë predikimet për të vdekurit" (Carl Jung, "Shtatë predikime për të vdekurit")

Në tregimin e shkurtër të Thomas Moore "Utopia", ishulli me të njëjtin emër përmendet dikur si " Abraxas ".

Zoti Abraxas përmendet në pasazhin e mëposhtëm nga tregimi i Hermann Hesse "Demian":

"Zogu po lufton nga veza. Veza është bota. Kushdo që dëshiron të lindë duhet së pari të shkatërrojë një botë. Zogu po fluturon te Zoti. Emri i Zotit quhet Abraxas."

Hermann Hesse, "Demian" (Herman Hesse, "Demian")

Në tregimin e Hugo Pratt "Favola di Venezia - Sirat Al-Bunduqiyyah" ("Fabula e Venecias"), Corto Maltese ndeshet me disa Abraxas në Venecia.

Abraxasështë një entitet kozmik imagjinar nga Marvel Comics që u prezantua në "Galactus: The Devourer".

Abraxas është një hyjni kozmologjike gnostike. Ai dhe hyjnitë e ngjashme përshkruhen si një krijesë zoomorfike - me një bust njeriu dhe pjesë të trupit të kafshëve.

Sistemi i krijimit të botës gnostike është shumë kompleks. Ai përmban qiej dhe eone të panumërta (në terminologjinë gnostike, këto janë qenie shpirtërore - emanacione të Hyjnores). Prandaj, duhet të ketë një lloj force që do të lëvizë botën, do të personifikojë të gjithë kohën dhe hapësirën. Abraxas konsiderohet të jetë pikërisht kjo forcë lëvizëse.

Abraxas

Kush është perëndia Abraxas? Që nga shekulli II pas Krishtit, në Siri dhe Aleksandri besohej se ai është koka qiellore, duke demonstruar në të gjitha mënyrat e tij Absolutin, plotësinë e Universit, Ai është universi.

Abraxas u përshkrua në mënyra të ndryshme. Në gjetjet e shekullit II shohim një krijesë me trup njeriu, kokë gjeli, duar njeriu dhe gjarpërinj në vend të këmbëve.

Shpesh, në dorën e djathtë përshkruhej një mburojë e rrumbullakët (e identifikuar me Diellin), ndërsa në tjetrën perëndia mbante një armë (një kamxhik, një shkop). Besohet se imazhi i një hyjnie mund të mbartet me vete - është një talisman i fuqishëm.

Sipas ndjekësve të Bazilidit, babai i pakrijuar (e mira e mbinatyrshme) krijoi mendjen, fjalën, mendjen, nga të cilat lindte urtësia dhe fuqia. Krijime të tilla janë kolektivisht të barabarta me imazhin e Abraxas.

Abraxas udhëheq të gjithë shpirtrat, është më i forti i perëndive, por është i barabartë në forcë me të gjithë perënditë. Sipas Basilides, kujdestari gnostik i Universit mund të jetë një ndërmjetës midis të gjithë njerëzve dhe absolutit hyjnor.

Ruajtësi i Universit është një luftëtar që lufton errësirën në të gjitha format e saj. Ai është i drejtë, ai e kupton se çfarë modele duhet të ketë në botë dhe çfarë duhet bërë në mënyrë që gjithçka të korrespondojë me planin e krijuesit. Ai përfaqësohej me kokën e një gjeli; ai personifikon lindjen e Diellit - ky zog është i pari që përshëndet çdo mëngjes të ri.

Shpesh shoqërohej me dije dhe prosperitet, i cili arrihet vetëm përmes fitores mbi rrethanat, armiqtë dhe këdo që dëshiron të keqen. Nuk ka dyshim se Abraxas do të jetë në gjendje të mposhtë të gjithë armiqtë, pasi kamxhiku (klubi) në duart e tij simbolizon forcën dhe fitoren ndaj rivalëve të tij.

Dekodimi i emrit

Simboli Abraxas Shenja e zotit gnostik nga një perlë antike

Emri i tij mund të jetë një transformim i fjalës hebraike "abberaka", e cila përkthehet si "e bekuar". Adhuruesit e një teorie tjetër ranë dakord që emri është një imazh i një formule magjike, e cila qëndron për "Mos më dëmto" ("Mos prek").

Emri i hyjnisë përbëhet nga 7 shkronja greke, të cilat tashmë mund të konsiderohen si një shenjë, pasi disa burime tregojnë se "numri magjik 7 simbolizon idenë e përgjithshme të Universit".

Në sistemin e Basilides, emri "Abraxas" është i pajisur me një kuptim të veçantë magjik. Për ta kuptuar këtë, duhet të shtoni të gjithë numrat që identifikohen me shkronjat e alfabetit grek (të cilat janë në fjalë):

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60.

Si rezultat, marrim 365 - numrin e ditëve në një vit. Gjithashtu 365 është numri i qiejve gnostikë.

Jung mbi Ruajtësi i Universit

Carl Jung argumentoi se Ruajtësi i Universit është me të vërtetë një hyjni universale, pasi ai është njëkohësisht një përbindësh dhe personifikimi i dashurisë, një hermafrodit, diçka që ndërthur të dy parimet. Jung u godit aq shumë nga ky imazh sa, duke e përmendur atë në "Shtatë predikime për të vdekurit", ai tha:

Në atë botë, njeriu i përket Abraxas-it, i cili e krijon ose e përthith atë, njeriun dhe botën.

Ku u përdor imazhi i Abraxas, rojtarit të universit?

Imazhi i Zotit është përdorur për shumë shekuj. Për shembull, në shekullin e 13-të ai u përshkrua në vulat e Urdhrit Templar. E veçanta ishte se ai ishte i lidhur me Baphometin e fuqishëm.

Vula e Templarëve

Në të njëjtën kohë, imazhi i krijesës u aplikua për talismanët; simboli ishte shumë i zakonshëm në mesin e alkimistëve. Me kalimin e kohës, emri i kujdestarit të Universit filloi të lidhej jo me një hyjni gnostike, por me magjinë demonike dhe të zezë.

Sot, Abraxas është një hero i shpeshtë i komikeve, serialeve televizive dhe librave. E takojmë në komiket e Marvel, në serialin "Charmed", në filmin "Jupiter Ascending", në "Harry Potter" ky ishte emri i babait të Lucius Malfoy.

Siç mund ta shihni, imazhi i Abraxas është transformuar me kalimin e kohës. Fillimisht, ishte një imazh i absolutit gjithëpërfshirës, ​​i cili më vonë u lidh me magjinë e zezë dhe humanizmin. Megjithatë, deri më sot, Abraxas nuk është vetëm një nga hyjnitë e harruara të lashtësisë, por një simbol i rëndësishëm gnostik.