Mif ədəbiyyatın bir janrı kimi. Müasir ədəbiyyatda mifologiya ədəbiyyat tərifində mifologiya nədir

1. Antik ədəbiyyatın mifoloji əsasları. Miflərin təsnifatı. Yunan kosmoqoniyası və teoqoniyası

Qədim ədəbiyyat (Qədim Yunanıstan və Roma ədəbiyyatı) ümumiyyətlə bütün antik ədəbiyyatlar kimi eyni ümumi xüsusiyyətlərlə xarakterizə olunur: mifoloji mövzular, inkişaf ənənəviliyi və poetik forma. Qədim Yunan ədəbiyyatı mifologiya əsasında böyüdü və bütövlükdə Qədim Yunanıstanın bütün mifologiyası tanrılar panteonuna, titanların və nəhənglərin həyatı haqqında miflərə, eləcə də digər mifiklərin istismarı haqqında miflərə əsaslanır ( və çox vaxt tarixi) qəhrəmanlar. Zəngin inkişaf etmiş mifoloji sistem yunan ədəbiyyatının mədəni inkişafın əvvəlki mərhələlərindən aldığı irsin ən mühüm tərkib hissələrindən biridir. Mifoloji mövzularla müqayisədə hər hansı digər mövzu arxa plana keçdi. Mifologiyanı məcazi mənada qədim müəlliflərin əksər əsərlərinin “kətan”ının əsasını təşkil edən iplər hesab etmək olar. Onun anlayışı dəyişdi, başqa cür şərh olundu, amma yenə də qədim dünyagörüşünün təzahürü olaraq qaldı.

Qədim ədəbiyyat qəhrəmanlıq və realizmlə doludur. Onun əsas obyekti - qədim Yunanıstanın bütün mədəniyyətində olduğu kimi - inkişaf etmiş, cəsarətli, təklif olunan ləyaqətlə dolu həqiqi bir insandır. Hətta yunan tanrılarında da insani keyfiyyətlər var.

Hesiod, Afina faciəçiləri - Esxil və Evripidin, Ovidin, Plutarxın və digər məşhur antik yazıçıların əsərlərinin süjetləri və obrazları mifologiyadan götürülüb. Sofokl və Evripidin bir çox faciələrinin mənbələri - miflərin özləri hətta qısa təqdimatda da böyük cəlbediciliyini qoruyub saxlamışdır.

Yunanlar inanırdılar ki, başlanğıcda yalnız əbədi, hüdudsuz, qaranlıq Xaos var. O, dünyanın həyat mənbəyini ehtiva edirdi. Hər şey sərhədsiz Xaosdan - bütün dünyadan və ölməz tanrılardan yaranıb. Yer ilahəsi Qaya da Xaosdan gəldi. Geniş, güclü yayılır, üzərində yaşayan və böyüyən hər şeyə həyat verir. Yerin ucqarlarında, geniş, işıqlı səma bizdən nə qədər uzaqda, ölçüyəgəlməz dərinliklərdə tutqun Tartar doğuldu - əbədi zülmətlə dolu dəhşətli bir uçurum. Həyat mənbəyi olan Xaosdan hər şeyi canlandıran qüdrətli bir qüvvə, Sevgi - Eros doğuldu. Dünya yaradılmağa başladı. Sərhədsiz Xaos Əbədi Qaranlığı - Erebus və qaranlıq Gecəni - Nyuktanı doğurdu. Gecə və Qaranlıqdan əbədi İşıq - Eter və şən parlaq Gün - Hemera gəldi. İşıq bütün dünyaya yayıldı, gecə ilə gündüz bir-birini əvəz etməyə başladı. Qüdrətli, bərəkətli Yer ucsuz-bucaqsız mavi Göy - Uranı doğurdu və Göy Yerə yayıldı. Yer üzündən doğan uca Dağlar ona doğru qürurla ucaldı, Daim səs-küylü Dəniz geniş yayıldı.

Mifologiyanın bütün mərhələləri yunanların qəhrəmanlıq nəğmələrində - qondarma Homer eposunda təmsil olunur. Epik istismar haqqında bir sözdən başqa bir şey deyildir; liranın müşayiəti ilə onları aed - bəstəkar və ya rapsodist - qəhrəmanlıq nağıllarının ifaçısı və kolleksiyaçısı oxuyur. Ənənə qədim yunan eposunun yaradıcısını Homer, kor sərgərdan aed, dilənçi müğənni hesab edir. Onun adı Yunanların Kiçik Asiya şəhəri İlion və ya Troyanı fəth etmək uğrunda mübarizəsini əks etdirən bir sıra mifləri özündə birləşdirən Troya mifoloji tsiklinin bir hissəsi olan "Odisseya və İlyada" adlı ən böyük iki poema ilə bağlıdır. .

Troya dövrü ilə bağlı miflər Homerin “İliada” poemasında, Sofoklun “Qamçıçı Ayaks”, “Filoktet”, Evripidin “Aulisdə İfigeniya”, “Andromake”, “Hekuba” faciələrində, şeirlərində öz əksini tapmışdır. Virgilin “Eeneid”, Ovidin “Qəhrəmanları” və bir sıra başqa əsərlərdən parçalar

Tanrılar və onların nəhəng və titanlarla mübarizəsi haqqında miflər əsasən Hesiodun "Teoqoniya" (Tanrıların mənşəyi) poemasında təqdim olunur. Bəzi əfsanələr Roma şairi Ovidin “Metamorfozlar” poemasından götürülmüşdür. "Metamorfozlar" Ovidin ən yaxşı əsəridir, miflərin sistemləşdirilməsidir. Bu, bütün bir-birindən fərqli miflərin vahid bir bütövlükdə birləşdirildiyi əlamətdar bir əsər idi: Narcissus mifi, Piqmalion nağılları, Niobe, Palamedesin ölümü.

Herakl haqqında miflər Sofokl ("Traxiniyalı qadınlar") və Evripidin ("Herkules") faciələrində, həmçinin Pausanias tərəfindən "Hellasın təsviri"ndə bəhs edilən nağıllarda öz əksini tapmışdır.

Troyanın son günləri, Troyanın süqutu, yunanların vətənlərinə qayıdışı Filoktetdə Sofokl, Eneydada Virgil, Andromake və Hekuba faciələrində Evripid tərəfindən çatdırılmışdır.

“Mif” sözü yunanca olub, hərfi mənası əfsanə, əfsanə deməkdir. Adətən bu, tanrılar, ruhlar, mənşəyinə görə ilahiləşdirilmiş və ya tanrılarla əlaqəli qəhrəmanlar, zamanın əvvəlində fəaliyyət göstərən və dünyanın özünün, onun elementlərinin, həm təbii, həm də mədəni yaradılmasında birbaşa və ya dolayısı ilə iştirak edən əcdadlar haqqında nağıllara aiddir.

Etioloji miflər (hərfi mənada "səbəb", yəni izahedici) müxtəlif təbii və mədəni xüsusiyyətlərin və sosial obyektlərin görünüşünü izah edən miflərdir. Prinsipcə, etioloji funksiya əksər miflərə xasdır və bu kimi mifə xasdır. Praktikada etioloji miflər ilk növbədə müəyyən heyvan və bitkilərin (və ya onların xüsusi xassələrinin), dağların və dənizlərin, səma cisimlərinin və meteoroloji hadisələrin, ayrı-ayrı sosial və dini qurumların, iqtisadi fəaliyyət növlərinin, habelə yanğının mənşəyi haqqında hekayələr kimi başa düşülür. , ölüm və s.

Kosmoqonik miflər (əsasən etiolojidən daha az arxaik və sakrallaşdırılmış) bütövlükdə kosmosun mənşəyi və onun vahid sistemdə birləşən hissələri haqqında hekayətdən bəhs edir. Kosmoqonik miflərdə mifologiyaya xas olan xaosun kosmosa çevrilməsi pafosu xüsusilə aydın şəkildə aktuallaşır.

Kosmoqonik miflərin bir hissəsi antropoqonik miflərdir - insanın mənşəyi, ilk insanların və ya qəbilə əcdadları haqqında (miflərdə qəbilə çox vaxt “əsl insanlarla”, bəşəriyyətlə eyniləşdirilir). İnsanın mənşəyi miflərdə totem heyvanlarının çevrilməsi, digər varlıqlardan ayrılması, müəyyən qeyri-kamil varlıqların təkmilləşməsi (kortəbii və ya tanrıların qüvvələri ilə), “tamamlanması”, tanrılar tərəfindən bioloji nəsil kimi izah edilə bilər. torpaqdan, gildən, ağacdan və s.-dən ilahi demiurqların istehsalı kimi, bəzi canlıların aşağı dünyadan yerin səthinə hərəkəti kimi. Qadınların mənşəyi bəzən kişilərdən fərqli təsvir olunur (başqa materialdan və s.). Bir sıra miflərdə ilk insan ilk fani kimi şərh olunur, çünki əvvəllər mövcud olan tanrılar və ya ruhlar ölməz idi.

Kosmoqonik miflər ulduzlar, günəş, ay və onların mifoloji təcəssümü haqqında arxaik fikirləri əks etdirən astral, günəş və ay mifləri ilə tamamlanır. Astral miflər - ulduzlar və planetlər haqqında. Arxaik mifoloji sistemlərdə ulduzlar və ya bütöv bürclər çox vaxt heyvanlar, daha az hallarda ağaclar, heyvanı təqib edən səmavi ovçu şəklində və s. şəklində təmsil olunur. Bir sıra miflər qəhrəmanların səmaya hərəkət edərək onları fırlanması ilə bitir. ulduzlara və ya əksinə, sınağa tab gətirən və qadağanı pozanlar (cənnət sakinlərinin arvadları və ya oğulları) deyil, göydən qovulur. Ulduzların səmada düzülüşü simvolik mənzərə, müəyyən bir mifin bir növ illüstrasiyası kimi də şərh edilə bilər. Səmavi mifologiya inkişaf etdikcə ulduzlar və planetlər ciddi şəkildə müəyyən tanrılara bağlanır (identifikasiya olunur).

Əkiz miflər əkizlər kimi təmsil olunan və çox vaxt qəbilənin və ya mədəni qəhrəmanların əcdadları kimi çıxış edən möcüzəvi varlıqlar haqqındadır.

Təqvim mifləri təqvim rituallarının dövrü ilə, bir qayda olaraq, aqrar sehrlə sıx bağlıdır, əsas diqqət fəsillərin müntəzəm dəyişməsinə, xüsusən də yazda bitki örtüyünün canlanmasına (burada günəş motivləri də bir-birinə qarışır) və məhsulun yığılmasını təmin edir. Qədim Aralıq dənizi əkinçilik mədəniyyətlərində bitki örtüyü, taxıl və məhsulun ruhunun taleyini simvolizə edən bir mif üstünlük təşkil edir. Ümumi təqvim mifi qəhrəmanın gedib qayıtması və ya ölməsi və dirilməsi haqqındadır (müq. Osiris, Tammuz, Valu, Adonis, Attis, Dionis və s. haqqında miflər).

Qəhrəmanlıq mifləri (Persey, Herakl haqqında miflər) həyat dövrünün ən mühüm anlarını qeyd edir, qəhrəmanın tərcümeyi-halı ətrafında qurulur və onun möcüzəvi doğulması, yaşlı qohumların və ya düşmən cinlərin sınaqları, arvad axtarışı və evlilik sınaqlarını əhatə edə bilər. , canavarlarla mübarizə və digər qəhrəmanlıqlar, qəhrəmanın ölümü. Qəhrəman termini olaraq yunan mifologiyasında bir tanrının oğlu və ya nəsli və fani insan deməkdir. Qəhrəmanlıq mifindəki bioqrafik prinsip, prinsipcə, kosmoqonik mifdəki kosmik prinsipə bənzəyir; yalnız burada xaos nizamlanması öz səyləri ilə kosmik nizamı daha da dəstəkləməyə qadir olan qəhrəman şəxsiyyətinin formalaşması ilə bağlıdır.

“Sonuncu” şeylər, dünyanın sonu haqqında esxatoloji miflər nisbətən gec yaranır və təqvim miflərinin, eraların dəyişməsi haqqında miflərin və kosmoqonik miflərin modellərinə əsaslanır. Kosmoqonik miflərdən fərqli olaraq, esxatoloji miflər dünyanın və onun elementlərinin yaranmasından deyil, onların məhv edilməsindən bəhs edir. Yunan mifologiyası qəhrəmanlıqların gözəlliyi, dünya nizamının, Kosmosun, onun daxili həyatının poetik tərifidir, dünya nizamının, mürəkkəb münasibətlərin təsviri və mənəvi təcrübənin inkişafıdır. Qədim ədəbiyyatın kökləri mifoloji inkişafın dərinliyinə gedib çıxır. Mif və ədəbiyyatda gözəllik son dərəcə aktiv bir prinsipə çevrilir. Əgər arxaik mifologiyada gözəllik cəlbedici və dağıdıcı gücə malikdirsə, klassik olimpiya tanrıları, canavarlarla döyüşürlər, özləri yaradıcı gözəlliyin daşıyıcılarıdırlar ki, bu da kosmik, deməli, insan həyatının prinsipinə çevrilir.

2. Roma komediyaçıları Plaut və Terens

Titus Maccius Plautus (e.ə. III əsrin ortaları, Sarsina, Umbria - təxminən eramızdan əvvəl 184, Roma), parlaq Roma komediyaçısı. aktyor idi. Palliata ustası - "paltar komediyaları": Romada yunan süjetli komediyalar adlanırdı, qəhrəmanları yunan paltarı geyinən Roma səhnəsi üçün yenidən hazırlanmış yunan pyesləri (Menander, Philemon), pallu. Yunan hekayələrinin romanlaşdırılması, Plautun tez-tez komediyalarına Roma həyat tərzinin, Roma mədəniyyətinin, Roma məhkəmələrinin və Roma özünüidarəsinin xüsusiyyətlərini təqdim etməsində əks olunur. Deməli, o, pretorlardan, aedillərdən çox danışır və bunlar yunan yox, Roma idarəsinin məmurlarıdır; Senat haqqında, kuriyalar - bunlar da Yunanıstanın deyil, Romanın siyasi sisteminin hadisələridir. Plautun yaradıcılığı plebey xarakterlidir, italyan xalq teatrının ənənələri ilə sıx bağlıdır. Antik dövrdə Plavta 130 komediya aid edilirdi, onlardan yalnız 21-i bu günə qədər gəlib çatmışdır.“Yeni” komediyanın adi süjetlərini, onun maskalarını (aşiq gənc, öyünən döyüşçü, bacarıqlı qul, sərt ata, və s.), Plavt xalq teatrının pyeslərinə elementlər - çaşqınlıq, karnaval oyunu təqdim edir, pyeslərini komik aktyorluğun daha primitiv "otaq kökləri" formalarına yaxınlaşdırır. Əhəmiyyətli sayda aldatma anları olan bir tamaşaya misal olaraq 191-ci ildə səhnələşdirilmiş “The Trickster Slave”dir.

Plavtun əksər komediyalarının (Kabuslar, Bakxidlər, Pseudol və s.) baş qəhrəmanı ağasına kömək edən, tez-tez onu aldadan, tamaşaçıların rəğbətini oyatmış ağıllı qul-məkrdir. Plavt xəyanətkar qul obrazını böyük məhəbbətlə çəkir və onu bir çox komediyaların mərkəzi obrazına çevirir; onun komediyalarının şairin ictimai varlığından, sinfi mübarizədəki mövqeyindən irəli gələn öz istiqaməti var.

Plautun süjetləri orijinal deyil, onun komediyalarında şərti tiplər var, lakin Plautun komik situasiyaları təkrarolunmazdır. Onları xatırlamaq asandır. Plaut öz təravəti və rəngarəngliyi ilə seçilən komediya dili yaratmışdır; söz oyunlarından məharətlə istifadə edərək yeni obrazlı ifadələr yaratmış, neologizmləri uğurla təqdim etmiş, rəsmi dildə qəbul edilmiş ifadələri parodiya etmişdir. Danışıq nitqindən, aşağı təbəqənin dilindən çox şey götürdü. Plautun dilində çoxlu kobud ifadələr var. Plaut ən mürəkkəb lirik formaları ustalıqla mənimsəyir və onları ən müxtəlif hiss və əhval-ruhiyyənin ifadə vasitəsinə çevirir. Tükənməz ağıl ifadə vasitələrinin bolluğu ilə tamamlanır; komik effektin xidmətinə verilmiş şifahi oyunun zənginliyini başqa dildə çatdırmaq mümkün deyil.

Fərdi "toxunma" tamaşalarının olmasına baxmayaraq, Plautun teatrı bütövlükdə gülməli, karikatura və farsa yönümlüdür. Bu da xarakter inkişafında özünü göstərir. Yunan komediyası onun növünü necə dəyişdirməyi və ona fərdi çalarları verməyi bilirdi. Plautus parlaq və qalın rənglərə üstünlük verir. “Xəsis” hetaeraların (“Bakxidlər” komediyasında çox parlaq şəkildə) və “dalaşqan” arvadların ənənəvi maskaları bu obrazların humanist təmayüllü pyeslərdəki “toxunma” variantlarından daha komik və ideoloji cəhətdən Roma ictimaiyyətinə daha yaxın idi. Daha sərt estetik tələblərin yüksəkliyindən sonra Roma tənqidi (məsələn, Horace) Plautusu karikaturaya və şəkillərində ardıcıllığın olmamasına görə qınadı. Plautusun məqsədi hər səhnə, ifadə və jestlə davamlı olaraq gülüş oyatmaqdır.

Plavt öz komediyalarında daha çox xarici ölkələrdə tez-tez ticarət edən gənc tacirləri təsvir edir, uşaqların ataları ilə şəxsi həyatına müdaxilə edən münaqişələrini, dəlləklərlə münaqişələrini, sevimli qızlarını əlindən almaq lazım olan sələmçilərlə, sələmçilərlə, kimdən borc almalıdırlar. Komediyalarda Plautun sələmçilərə ehtiraslı nifrətini hər yerdə hiss etmək olar. Qınama, toplanma susuzluğu, dəbdəbə və cehizlik arvadlara qarşı tiradlar, “xalq nifrətini” doğuran mənfi sələmçilik obrazı - bütün bunlar Roma üçün olduqca vacib idi. Lakin Plautun komediyasının tərbiyəvi əhəmiyyəti bununla məhdudlaşmır. Diqqətli və əlçatan formada o, daha mədəni gündəlik həyat, daha mürəkkəb düşüncələr və hisslər dünyasını açdı və müxtəlif duyğuları, xüsusən də sevgi dilini ifadə etmək üçün bir dil yaratdı. Ən yaxşı komediya “Xəzinə” komediyası hesab olunur. Plaut burada özünü psixoloq kimi də göstərir. “Xəzinə” komediyasında Plavt xəzinə tapan kasıb Evklionu canlandırıb. O, pulu biznesdə, məişətdə istifadə etməkdənsə, xəzinəsini kiminsə tapacağından qorxaraq onu basdırıb günlərlə əziyyət çəkir. Evklion xəsis oldu. Plaut öz qəhrəmanının bu xüsusiyyətini qəsdən şişirdir. Evklion o qədər xəsisdir ki, qul Strobilin dediyinə görə, ocağından çıxan tüstünün bayıra uçmasına yazığı gəlir. Plaut, ilk növbədə, kütləvi tamaşaçıdan asılı idi; onun komediyaları müəyyən dərəcədə şəhər pleblərinin geniş kütlələrinin maraqlarını və fikirlərini əks etdirir. Onun komediyalarında sələmçiliyə, aristokrat təkəbbürə etiraza rast gəlirik. “Öyünən döyüşçü” komediyası yəqin ki, muzdlu qoşunlara qarşı yönəlib və tamaşaçılara Hannibal üzərində qələbəni xatırladıb. Menanderin "Yoldaşlar" əsərinin uyğunlaşdırılması olan "Qutu" komediyası tamamilə atılan və tapılan uşaq mövzusuna həsr edilmişdir. "Menexmas" - iki qardaş haqqında nağıla qayıdan bir süjet var: qardaş itkin qardaşını axtarmağa gedir və onu şər cadugərin sehrindən azad edir.

Plautun komediyalarında əyləncə, nikbinlik, həyata susuzluq, hərəkət etmək, xoşbəxtliyə gedən yolu təmizləmək arzusu hökm sürür. Onun əsas personajları qroteskdir, onların cizgiləri hiperbolikdir, komediyalarda çoxlu şıltaqlıq, birbaşa tamaşaçıya çoxlu komik müraciətlər var; Qəhrəmanların dili kəskin zarafatların bolluğu, söz oyunu, çoxlu danışıq ifadələri, personajlar bir-birini başa düşmədikdə məzəli qui pro quos ilə heyran qalır. Bütün bunlar Plaut komediyasına qeyri-adi canlılıq verir və yunan komediyalarının “Çardaq duzu”ndan fərqli olaraq “İtalyan sirkəsi” əlavə edir. Əbəs yerə deyil ki, Plavtun komediyalarını tədqiq edən və onların təsnifatını tərtib edən Roma alimi-filoloqu Varro (e.ə. I əsr) qocaman qrammatik Aelius Stilon (II əsrin sonu) fikri ilə tam razılaşır: “ Museslər Latın dilində danışmaq istəsəydilər, Plautun dilindən istifadə edərdilər."

Terens (Publius Terentius Afer) qədim Roma komediyasının Plavtdan sonra ən istedadlı nümayəndəsidir. Onun tərcümeyi-halı üçün ən yaxşı mənbə onun Suetoniusa məxsus qədim bioqrafiyasıdır. O, 2-ci və 3-cü Pun müharibələri (təxminən eramızdan əvvəl 195 - 159-cu illər) arasında yaşamışdır.Terens bir şəkildə sona çatdıqdan sonra senator Terens Lukanın qulu idi, onun üstün qabiliyyətlərini görərək ona hərtərəfli təhsil, sonra isə azadlıq verdi. Terensiyanın istedadı ona Roma cəmiyyətinin ən yüksək dairələrinə çıxış imkanı verdi. Yunanların zəngin ədəbiyyatına yaxşı bələd olan Roma aristokratiyasının gənc nəslinin ən yaxşı hissəsi o zamanlar yad təsirlər altında həm məişət nitqini, həm də məişət əxlaqını nəcibləşdirməyə çalışırdılar. Bu cəmiyyətin mərkəzində Scipio Africanus dayanırdı, onun yanında dostu Laelius dayanırdı. Terens də bu dairəyə qoşulub.

Havadarlarından ruhlanan o, enerjisini komediyaya həsr etmək qərarına gəldi. Terensin pyesləri Plautun pyeslərindən onunla fərqlənir ki, onlar demək olar ki, heç bir karnaval əyləncəsi, söyüş və ya söyüş, Roma enerjisi və təzyiqi yoxdur. Terens Menanderin universal və əbədi humanist ideyalarını dəyişir. Komediyaçının devizi belə hesab edilə bilər: “Mən insanam və inanıram ki, heç bir insan mənə yad deyil”. O, pislikləri həyata keçirməyə kömək etməyə hazırdır, cəmiyyəti düzəltməyə qərarlıdır, onu intriqalar, insan xarakterləri və gülüşlər deyil, psixoloji vəziyyət daha çox narahat edir. Komediya personajları ən çox bir-birlərini sevir və hörmət edirlər, münaqişələr yalnız anlaşılmazlıq və ya məlumatsızlıq səbəbindən yaranır. Pyeslərini iki müəllifin əsərlərindən və ya eyni müəllifin iki əsərindən (sözdə çirklənmə) bəstələmək sənətində Terens kifayət qədər bacarıq əldə etdi, lakin bu, eyni zamanda, şairin öz ixtiraçılıq qabiliyyətinin olmadığını göstərir. . Nadir bir qəzaya görə Terensin bütün əsərləri bizə çatdı; Onlardan cəmi 6-sı var: “Andros adasından gələn qız”, “Qayınana”, “Özünü cəzalandıran”, “Eunux”, “Phormion” və “Qardaşlar”. Bu pyeslər ilk dəfə eramızın 166-160-cı illəri arasında Roma səhnəsində oynanılıb. Ən böyük uğur gündə iki dəfə tamaşaya qoyulan və mükafatlar alan “Eunuch” tamaşası oldu. Hazırda “Qardaşlar” həm hərəkətin gedişində, həm də personajların inkişafı baxımından Terensin ən ardıcıl işi kimi tanınır. 160-cı ildə "Qardaşlar"ın istehsalından sonra Terens Yunanıstana səfər etdi və oradan bir daha geri qayıtmadı. Terensin üslubu o qədər zərif idi ki, şairin düşmənləri ona komediyalar bəstələməkdə Scipio və Laeliusun kömək etdiyini deyirdilər. Doğrudan da, Terensin qəhrəmanları nəfis ədəbi dildə danışırlar. Onların nitqində kobud xalq ifadələri, demək olar ki, arxaizmlər yoxdur, lakin o, həm də Plavtovun personajlarının dilinə xas olan zənginliyə malik deyil. Bununla yanaşı, Terens öz hərəkətlərində xüsusilə ədəbsiz olan hər şeydən qaçmağa çalışır. Terensdə Roma həyatına dair heç bir işarə yoxdur. Terensin pyesləri kütlələrə deyil, əsasən seçilmiş kütləyə müraciət edə bilərdi. Hələ qədim zamanlarda Terensin komediyaları məktəblərə yol tapmış və onlara müxtəlif yozumlar yazan qrammatik alimlərin mülkiyyətinə çevrilmişdir. Komediyaçının devizi belə hesab edilə bilər: “Mən insanam və inanıram ki, heç bir insan mənə yad deyil”.

Terens komediyalarının proloqları xüsusilə orijinal və maraqlıdır. Onlar köçürülmür və tərcümə olunmur, yazıçı onları özü yaradıb. Proloqlarda Terens öz işini qiymətləndirməkdən danışır və tənqidçilərlə polemikaya girir.

Terens dramaturgiyasının bir xüsusiyyəti diqqətə layiqdir. Qədim komediya tamaşaçı üçün sirlər yaratmırdı. Qəhrəmanların nədən xəbəri yalnız son “tanınma” ictimaiyyətə əvvəlcədən, proloqda çatdırıldıqdan və komediya elə quruldu ki, tamaşaçı personajların saxta yolları ilə əylənsin. Terensdə biz ilk dəfə bu dramatik ənənədən uzaqlaşmanın şahidi oluruq. Onun “Qardaşlar”dan başqa bütün pyeslərində “tanınma” məqamı var və “Qayınana” kimi tamaşada tamaşaçının son pərdəyə qədər sonunu proqnozlaşdırmaq üçün məlumatı yoxdur.

Avropa yazıçılarının yaradıcılığına qədim komediyalardan dublyorlar, maskalar və başqa elementlər gəlib. Hiyləgər qullar bacarıqlı nökər və qulluqçulara, öyünən döyüşçü kapitan, sərt qocalar və hönkür-hönkür aşiq cavanlar isə yunan paltarını atıb yeni dövrün dəbinə uyğun paltar geyindilər.

Terensin komediyası diqqətlə düşünülmüşdür: o, gedən hərəkəti və mövzunu tam açır. Plaut və Terensin müasir dövrə təsirini Molyer üçün aşağıdakı epitafı yazan La Fontaine ən yaxşı şəkildə ifadə etdi:

Plaut və Terens bu məzarda dincəlir, Baxmayaraq ki, əslində siz Molyeri burada da tapa bilərsiniz. Üç istedad bir ruh yaratdı və Fransanı birlikdə güldürdü.

3. Rus tərcümələrində Sapponun “Ode”

Qədim yunan şairəsi Safonun adı əsrlər boyu həm poeziyasevərlərin, həm də ədəbiyyat tarixçilərinin diqqətini cəlb etmişdir. Müasirlərinin dediyi kimi “Ehtiraslı” Safo eramızdan əvvəl 612-ci ildə 42-ci Olimpiadada Erest şəhərindəki Lesbos adasında anadan olub.Hetaera məktəbində tərbiyə alan Safpo şeirə çağırışı erkən hiss edib. . Ehtiraslı təbiəti onu narahat edən hissləri gizlədə bilmirdi. Onun şərəfinə qəsidələr, ilahilər, elegiyalar, epitafiyalar, bayram və içki nəğmələri “safik” adlanan mənzum nəğmələr yazıb. Əlində lira ilə o, qaynar misralarını söylədi, buna görə də o, melik (musiqi və mahnı) lirikasının nümayəndəsi hesab olunur. Safonun irsi, digər qədim yunan lirikləri kimi, bizə məlum olduğu kimi, yalnız fraqmentlərdə çatmışdır: əsasən bir və ya iki misradan ibarət, bəzən isə yarımçıq olan iki yüzdən çox keçid. Onun bütün əsərləri ya sevgi çağırışları, ya da ondan şikayətlər, ehtiraslı yalvarışlarla, qızğın arzularla doludur.

Onun poetik hədiyyəsinin ən parlaq təcəssümü olaraq, adətən iki tam qəsidəyə istinad edilir, bunlardan birincisi məhəbbətin təzahürlərinin təsviri ilə məhəbbətin təzahürləri ilə məhəbbətlə (Afroditanın) ilahiyə (Afroditaya) müraciətin himn formasını birləşdirmişdir ("Əl-əlvanlı Şanlı Afrodita" taxt”) və rus şairləri arasında ən populyar olan ikincisi, N.Boileonun tərcüməsində geniş şəkildə tanınan, məhəbbət həsrətinin mürəkkəb təsvirini ehtiva edir (“Xoşbəxtlikdə Tanrı mənə bərabər görünür”). filosof Lonqinin (III əsr) “Əla haqqında” traktatının VIII fəsli.Bu poemanın tərcüməçiləri və təqlidçiləri arasında A.P.Sumarokov, N.A.Lvov, M.N.Muravyov, G.R.Derjavin (ondan çox nəşr və variant) var. ), V. A. Jukovski, K. F. Ryleev, A. S. Puşkin, A. F. Merzlyakov, P. A. Katenin, A. N. Maikov, V. İvanov, V. V. Veresayev və bir çox başqa az tanınan şairlər və tərcüməçilər. Heç bir qədim və ya Qərbi Avropa şeiri belə tez-tez rus dilinə tərcümə olunmamışdır! Ədəbi prosesdə Safonun adı “Rusiyada Safo” ədəbi fenomeninin yaranmasına səbəb oldu.

Rus şairləri və tərcüməçiləri tərəfindən 2-ci Odaya bu qədər diqqət yetirilməsinin səbəbi nədir? Bu şeir Qərbi Avropa poeziyasında (nəzərə alsaq ki, qədim mədəniyyət və ədəbiyyatın davamçısıdır) ilk şeirdir ki, bu cür konfessional-çılpaq formada sönməz sevgi ehtirası fizioloji olmasa da, fiziki cəhətdən ötürülür. ifadə.

Sapponun ikinci qəsidəsinin tərcümələri və aranjimanları arasında G.R. Derzhavina. Derzhavin bu qəsidi ilk dəfə 1770-ci ildə, sonra, bəlkə də, ikinci dəfə 1780-ci ildə tərcümə etdi, lakin bu nəşr şairi qane etmədi, çünki tərcüməni fransız mətnindən Boileau etmişdir. 1797-ci ildə Derzhavin yenidən bu qəsidəni tərcümə etdi, lakin birbaşa yunan mətnindən edilən sətirlərarası tərcümədən. İlk qaralama variantı Groth tərəfindən nəşr edilmişdir:

Ne bəxtiyardır, allahlar kimi, üzbəüz oturub dodaqlarının şirin səsinə - və ah, sevginin şirin təbəssümünə qulaq asan!

Görürəm - və ürəyim sinəmdə daha bərk döyünür, səsim kəsilir, dilim ağzımda tərpənmir, qanımda cəld od qaçır.

Gözlərim qaralır, qulağım cingildəyir, bədənimdə pislik hiss edirəm, titrəyirəm, ağarıram və dən dənəsi kimi hiss etmədən yıxılıram, ölürəm.

İkinci tərcümə Derzhavin tərəfindən "Aonids" almanaxında yerləşdirilmişdir:

Nə bəxtiyardır o, tanrılar kimi, Sənin yanında olan və söhbətlərdə ehtirasla, Şirin dodaqlarını və gözlərindəki təbəssümü eşidən! Mən bunu görəcəyəm və bir anda qan qarışacaq, nəfəsim sıxılacaq, dilim ağzımda tərpənməyəcək və tez bir atəş mənə tərəf qaçacaq. Qulaqlarımda səs-küy, gözlərimdə qaranlıq, bədənimə bir soyuqluq axdığını hiss edirəm, titrəyirəm, soluram, taxıl kimi quruyuram, nəfəssiz ölürəm.

Derzhavinin özünün 1797-ci ilə aid etdiyi bu tərcümə, yəqin ki, o, orijinala yaxınlaşmaq məqsədi ilə yunan dilindən hərfi tərcümədən etmişdir.

Qəsifin ilk tərcümələrindən bəziləri V.V. Veresayev:

Bunu mübarək tanrılarla müqayisə edəcəyəm,

İndi kim sənə bu qədər yaxındır

Budur, sehrlənən adam oturur

Və sevimli bir gülüş... Oh, bir az daha

Ürəyiniz dərhal döyünməyi dayandıracaq!

Mən sadəcə sənə baxıram və buna dözə bilmirəm

Sözləri deyin

Mən, amma bir an - dilim uyuşur,

Dərinin altından kəskin istilik keçdi,

Gözlərim görmür, zil səsi var

Qulaqlar doludur

Mən tərləyirəm və bədənim titrəyir

Nüfuz edir, yaşıllaşıram

Mən otam və mənə elə gəlir ki, burada, bir anlıq -

öləcəm!...,

V.V. Krestovski:

O, səadətdə tanrılarla bərabərdir,

Kim yanınızda oturub dinləyir

Sehrli çıxışlarınıza,

Və onun yorğunluq içində necə əridiyini görür.

Bu dodaqlardan dodaqlarına

Gənc bir təbəssüm uçur.

Və hər dəfə mən

Mən səninlə razılaşacağam, tenderdən

Ruhum birdən susur

Və nitq dodaqlarda uyuşur...

Və sevginin alovu kəskindir

Damarlarımda daha sürətli keçir...

Qulaqlarda cingilti... və qanda iğtişaş...

Və soyuq tər görünür...

Bədən, bədən hələ də titrəyir...

Solğun və solğun bir çiçəkdən

Görünüşüm ehtirasdan yorulub...

Mən cansızam... və uyuşmuşam,

Gözlərimdə işığın söndüyünü hiss edirəm...

Görmədən baxıram... Gücüm yoxdur...

Mən huşsuz halda gözləyirəm... və bilirəm

Mən ölmək üzrəyəm... Mən ölmək üzrəyəm.

Gözəl şair, dramaturq, tərcüməçi, Rəssamlıq Akademiyasının üzvü N.A.-nın kifayət qədər sərbəst tərcüməsi. Lvov şeirləri ilə heyran qalır:

Xoşbəxt o kəsdir ki, səninlə olub sənin üçün ah çəkən, gözəl dodaqlarının sözünü dinləyən, zərif baxışlarının təbəssümlə aldatdığı, mənim gözümdəki tanrılardan yüz dəfə xoşbəxtdir.

Qarşımda səni görəndə ehtiraslı ruhum bulanıq olur bu cazibə ilə. Damardan damara, qaynayan qan axır, Söz itir, dilim uyuşur;

Mən heç nə görmürəm və ətrafımda bir çaşqın səsə qulaq asıram... Eşidirəm və narahat oluram, titrəyirəm, rəngi dəyişirəm, göz yaşı tökürəm, üşüyürəm, yıxılıram və deyəsən, ayrılıram ruhumla.

M.L. Qasparov qəsidənin dəqiq xəttlərarası, bərabərxətti tərcüməsini etdi:

1 Mənə tanrılarla bərabər görünür 2 O, səninlə üzbəüz olan adam 3 Oturur və yanında şirindir 4 Bir səs eşidir 5 Və arzulanan gülüş və bu, 6 Ürəyimin döyünməsinə səbəb olur: 7 Sənə sürətli bir nəzər salır mənə bəsdir və 8 daha güclə danışa bilmirəm, 9 Amma arıq dilim qırılır 10 Dərimin altından bir od qaçır, 11 Gözlərim heç nə görmür, səs-küy 12 Eşitməm kardır, 13 tərləyirəm, titrəyirəm. 14 Hər yerimi örtür, otdan yaşıl 15 oluram, ölmək üçün bir az, 16 Deyəsən, 17-m qalıb, amma hər şeyə dözməliyəm...

Xoşbəxt bir sevgiliyə

O, ölməzlərə bərabər görünür

Ər, gözünün qabağında, qız

Parıldayan, yaxın, qulaqda çəkən Şirin nitqlər, -

Təbəssüm ehtirasını tutan baxış!..

Mən bunu gördüm və uyuşdum;

Ürəyim sıxıldı; hələ də ağızlarında

dilim dondu...

Bədəndə sürətli

Alov tenderə çay kimi axır;

işığı görmürəm; baxış soldu;

Qulaqda səs-küylü bir inilti var! -

Soyuq tərdə titrəmə var; yanaqlar

İstidən qurumuş birincisi daha solğundur;

Deyəsən, əriyib ölümlə qucaqlaşıram;

cansızam!..

Safonun şeiri isə bizə fraqmentlərlə gəlib çatan bir çox başqaları kimi, çılpaq sinirin özüdür, hiss, ülvi və keçici deyil, ehtiras qabığı - söz hər hansı metadildən tamamilə azad olduğu zaman həssaslığın özüdür. . Safoya qəsidə dünya poeziyasının unikal irrasional əsəridir. Bu, bizə emosional hisslərin bir element və eyni zamanda həyatın ən vacib imperativlərindən biri olduğunu söyləyən bir siqnal göndərir.

Aşağıda bu əsərin müəllifinin “qələm sınağı” olan Sappho qəsidəsinin tərcüməsi verilmişdir:

O, xoşbəxt tanrılar kimidir,

Sənin yorğun sifətindən nə görür,

Sevgi dolu sözlərə qulaq asar,

Ballı dodaqların təbəssümü ilə əhatə olunub.

Və bu görüntünü görsəm,

Dodaqlarım donur səssizlikdən,

Sürətli atəş bədəni yandıracaq,

Ürək titrəyir, nəfəs birdən dayanır.

Qaranlıq örtdü baxışlarımı,

Keçmiş dünya qaranlığa qərq olur,

Mən titrəyirəm, ot ləpəsi kimi solğunlaşıram

Və mən səndən əvvəl ölürəm.

"Rusiyada Sappho" fenomeni əsasən 2-ci odanın çox unikal xarakteri ilə müəyyən edilir. Tam əminliklə demək olar ki, nə qədim, nə də müasir dildə yazılmış bir şeir belə tez-tez rus şairlərinin diqqətini çəkməmişdir. Onun nəğmələrindən bizə gəlib çatan kiçik şeylər bizə qədimlərin böyük lirik şairəyə olan həvəsli münasibətini kifayət qədər ağlabatan və ədalətli hesab etməyə imkan verir. Şillerin dediyi kimi:

O, yalnız ilhamlara sahibdir,

Kimin canı yanır onlara!..

Biblioqrafiya

1. Kun N. A. Qədim Yunanıstanın əfsanələri və mifləri. – M., 1975.

2. Mifoloji lüğət. – M., 1990.

3. Qədim dünyanın mifologiyası, - M.: Belfax, 2002.

4.Qədim Yunanıstan və Qədim Roma əfsanələri və nağılları, -M.: Pravda, 1988

5.Yu.M. Lotman, Z.G. Mints, E.M. Meletinski "Dünya xalqlarının mifləri", iki cilddə mifoloji ensiklopediya, red. S.A. Tokareva, M.: Sovet Ensiklopediyası, 1982; cild II, səh. 58-65

6. “Ədəbiyyat və dil. Müasir illüstrasiyalı ensiklopediya”. Ed. prof. Gorkina A.P.; M.: Rosman; 2006.)

7.Tomaşevski B.V.Puşkin haqqında qeydlər. I. Puşkinin subyektlərinə // PiS. Cild. 36.

8. G.R. Derzhavin. Tam şeirlər toplusu. L., 1957.

9. Qədim Hellas lirikası. M.-L., 1935

10. “Ədəbiyyat və dil. Müasir illüstrasiyalı ensiklopediya”. Ed. prof. Gorkina A.P.; M.: Rosman; 2006.)

11. http://magazines.russ.ru

Repetitorluq

Mövzunu öyrənmək üçün kömək lazımdır?

Mütəxəssislərimiz sizi maraqlandıran mövzularda məsləhətlər verəcək və ya repetitorluq xidmətləri göstərəcək.
Ərizənizi təqdim edin konsultasiya əldə etmək imkanını öyrənmək üçün mövzunu indi göstərərək.

ƏDƏBİYYAT VƏ MİFLƏR ƏDƏBİYYAT VƏ MİFLƏR

Ədəbiyyatla incəsənətin daimi qarşılıqlı əlaqəsi bilavasitə mifin ədəbiyyata “köçürülməsi” formasında və dolayı yolla: təsviri incəsənət, ayinlər, el şənlikləri, dini sirlər vasitəsilə, son əsrlərdə isə mifologiyanın elmi konsepsiyaları vasitəsilə baş verir. estetik və fəlsəfi təlimlər, folklor. Bu qarşılıqlı əlaqə xüsusilə folklorun ara sferasında fəal şəkildə baş verir (bax. Nağıllar və miflər). Xalq poeziyası şüur ​​tipinə görə mifologiya aləminə çəkilsə də, sənət hadisəsi kimi ədəbiyyatla bitişikdir. Folklorun ikili xarakteri onu bu baxımdan mədəni vasitəçi edir və folklorun elmi konsepsiyaları mədəniyyət faktına çevrilərək ədəbiyyatla mədəniyyətin qarşılıqlı əlaqə proseslərinə böyük təsir göstərir.
Miflə yazılı bədii ədəbiyyat arasındakı əlaqəni iki aspektdə nəzərdən keçirmək olar: təkamül və tipoloji. Təkamül aspekti mif ideyasını yazılı ədəbiyyatın yaranmasından tarixən əvvəlki şüurun müəyyən mərhələsi kimi nəzərdə tutur. Ədəbiyyat bu baxımdan mifin yalnız məhv edilmiş, relikt formalarından bəhs edir və özü də bu məhvə fəal töhfə verir. Mif və onu tədricən əvəz edən incəsənət və ədəbiyyat zamanla heç vaxt yan-yana mövcud olmadığı üçün ancaq müxalifətə məruz qalır. Tipoloji cəhət o deməkdir ki, mifologiya və yazılı ədəbiyyat eyni vaxtda və qarşılıqlı təsirdə mövcud olan və yalnız müəyyən dövrlərdə müxtəlif dərəcədə təzahür edən dünyanı görmə və təsvir etməyin iki əsaslı şəkildə fərqli üsulları kimi müqayisə edilir. Mifoloji şüur ​​və onun yaratdığı mətnlər, ilk növbədə, bu mətnlərin verdiyi xəbərlərin qeyri-diskretliyi, birliyi, izo- və homomorfizmi ilə səciyyələnir.
Qeyri-mifoloji şüur ​​nöqteyi-nəzərindən fərqli, parçalanmış, müqayisəyə tabe olan şey mifdə vahid hadisənin, xarakterin və ya mətnin variantı (izomorf) kimi görünür. Çox tez-tez miflərdə hadisələr xətti inkişafa malik deyil, yalnız müəyyən verilmiş ardıcıllıqla əbədi olaraq təkrarlanır; "Başlanğıc" və "son" anlayışları onlar üçün əsaslı olaraq tətbiq edilmir (bax. Dövrlük). Beləliklə, məsələn, povestin "təbii olaraq" bir personajın (tanrı, qəhrəman) doğulması ilə başlaması və onun ölümü ilə başa çatması (və ümumiyyətlə, doğum və ölüm arasındakı intervalı bəzi əhəmiyyətli seqment kimi vurğulamaq) fikri görünür. qeyri-mifoloji ənənəyə. Mifoloji tipli povestdə hadisələr zənciri: ölüm - dəfn mərasimi - dəfn istənilən nöqtədən üzə çıxır və eyni zamanda istənilən epizod bütün zəncirin aktuallaşmasını nəzərdə tutur. Həddinə qədər götürülən izomorfizm prinsipi bütün mümkün süjetləri bütün mifik-povest imkanlarına və onların hər birinin bütün epizodlarına invariant olan vahid süjetə endirdi. Miflərdə real həyatda sosial rolların bütün müxtəlifliyi ekstremal halda bir xarakterə “yıxıldı”. Qeyri-mifoloji mətndə təzadlı və bir-birini təkzib edən, düşmən personajlarda təcəssüm olunan, mif daxilində olan xassələri tək ambivalent obrazda müəyyən etmək olar.
Arxaik aləmdə mifoloji sferada və məişət sferasında yaranan mətnlər həm struktur, həm də funksional baxımdan fərqli idi. Mifoloji mətnlər yüksək rituallaşma dərəcəsi ilə seçilir və dünyanın əsas nizamı, onun yaranması və mövcudluğu qanunları haqqında nəql olunurdu. İştirakçıları tanrılar və ya ilk insanlar, əcdadlar və s. olan hadisələr bir dəfə həyata keçirildikdə, dünya həyatının daimi dövrəsində təkrarlana bilərdi. Bu hekayələr kollektivin yaddaşında bir ritualın köməyi ilə sabitlənmişdir ki, burada, ehtimal ki, povestin əhəmiyyətli bir hissəsi şifahi hekayə ilə deyil, fövqəllinqvistik vasitələrlə həyata keçirilirdi: jest nümayişi, ritual oyun tamaşaları və tematik rəqslər. , ritual oxuma ilə müşayiət olunur. İlkin formada mif o qədər də deyilmirdi, çünki o, mürəkkəb ritual tamaşa şəklində ifa olunurdu. Komandanın gündəlik praktik ehtiyaclarına xidmət edən mətnlər, əksinə, sırf şifahi mesajlar idi. Mifoloji tipli mətnlərdən fərqli olaraq, onlar həddi aşmaqdan (əməllərdən və ya cinayətlərdən), epizodikdən, gündəlikdən və fərddən danışırdılar. Ani qavrayış üçün nəzərdə tutulmuşdular, lazım gələrsə, nəsillərin şüurunda hansısa mühüm izafi yaddaşı möhkəmləndirmək üçün mifologiyaya çevrildi və rituallaşdırıldı. Digər tərəfdən, mifoloji materialı gündəlik şüur ​​mövqeyindən oxumaq olardı. Sonra şifahi təfəkkürün diskretliyi, "başlanğıc" və "son" anlayışları və müvəqqəti təşkilatın xəttiliyi daxil edildi. Bu, tək bir xarakterin hipostazlarının fərqli obrazlar kimi qəbul edilməsinə səbəb oldu. Mif inkişaf etdikcə və ədəbiyyat inkişaf etdikcə faciəli və ya ilahi qəhrəmanlar və onların komik və ya iblis tərəfdarları meydana çıxdı. Arxaik mifin tək qəhrəmanı, hipostazları ilə təmsil olunur, mürəkkəb (o cümlədən qohumluq əlaqələri) olan bir çox qəhrəmanlara, müxtəlif adlı və fərqli mahiyyətli tanrıların "izdihamına" çevrilir, peşələr, tərcümeyi-halı və sifarişli bir insana çevrilir. qohumluq sistemi. Bu vahid mifoloji obrazın parçalanması prosesinin yadigarı kimi ədəbiyyatda Menandrdan, İsgəndəriyyə dramından, Plautdan və M.Servantesdən, V.Şekspirdən və romantiklərdən, N.V.Qoqoldan, F.M.Dostoyevskidən qaynaqlanan tendensiya qorunub saxlanılmışdır. 20-ci əsrin romanlarına çatdı ., - qəhrəmanı ikiqat yoldaş, bəzən isə bütün peyklər ilə təmin edin.
Mifoloji və tarixi-məişət povest mətnlərinin yaxınlaşma sahəsinin tədricən yaranması, bir tərəfdən, bu sahədə aralıq mətnlərin mifə xas olan müqəddəs-sehrli funksiyasını itirməsinə, digər tərəfdən isə , ikinci tip mesajlara xas olan bilavasitə praktiki vəzifələrin hamarlanmasına. Əvvəllər müqəddəs və ya praktiki vəzifələrə münasibətdə yalnız tabe rol oynayan estetik münasibətlərin modelləşdirmə funksiyasını və mənasını ifadə edən diskret şifahi vasitələrin inkişafı ilə gücləndirilməsi (miflə əlaqədar olaraq, faktiki bədii üsullar, vasitələr haqqında danışmaq olmaz). ifadə, üslub və s.), süjet dilinin vahid mifoloji obrazının parçalanması səbəbindən meydana çıxması bədii hekayətçiliyin doğulmasına səbəb olub, incəsənət və ədəbiyyat tarixinin başlanğıcını qoyub.
Əgər ədəbiyyatdan əvvəlki dövrdə mifoloji (kontinuum-tsiklik və izomorf) şüur ​​üstünlük təşkil edirdisə, yazılı mədəniyyətlər dövründə diskret məntiqi-şifahi təfəkkürün sürətli inkişafı zamanı demək olar ki, sıxışdırıldığı ortaya çıxdı. Lakin məhz incəsənət və ədəbiyyat sahəsində mifopoetik şüurun təsiri, mifoloji strukturların şüursuz surətdə təkrar istehsalı tarixi və məişət povesti prinsipinin zahirən tam qələbə çalmasına baxmayaraq, öz əhəmiyyətini saxlamaqda davam edir. Bədii ədəbiyyatın bəzi növləri və janrları - epik (bax. Epos və miflər), cəngavər və pikaresk romanları, "polis" silsiləsi və detektiv hekayələr - xüsusilə bədii konstruksiyanın "mifoloji" təbiətinə yönəlir. Xüsusilə təkrarların, oxşarlıqların və paralellərin bir-birinə qarışmasında rast gəlinir. Onlardakı bütövlük aydın şəkildə epizod üçün izomorfdur və bütün epizodlar bəzi ümumi invariantdır. Beləliklə, məsələn, “Tristan və İzolde”də bütün döyüş epizodları (Tristanın İrlandiyalı Morolt ​​ilə döyüşü, İrlandiya əjdahası ilə döyüş, nəhənglə döyüş) tək döyüşün variantlarını və döyüşlərin təhlilini əks etdirir. Tristan və İzolda arasındakı döyüş döyüş və sevgi səhnələri ilə daha mürəkkəb oxşarlığı ortaya qoyur. Pikaresk və macəra romanlarında süjet invariant model üzrə qurulmuş eyni tipli epizodların sonsuz yığılması xarakterini alır (müq. D.Defoun “Moll Flanders”, burada uzun nikahlar və məhəbbət sərgüzəştləri silsiləsi var. bir-birinin ardınca bükülmüş qəhrəmanın mifopoetik şüurun tsiklik təkrarlanmasından başqa bir şey deyil, protokola zidd olaraq öz qanunlarını müəllifə qeyri-ixtiyari diktə edir, gündəlik yönümlü quru oriyentasiya, faktiki həqiqət, bütövlükdə bu romanın poetikasına xas olan) . İzomorf, sərbəst böyüyən epizodlara bölünən bədii mətnlərin mifoloji mahiyyəti (detektivlər, tutulmayan cinayətkarlar haqqında qısa hekayələr silsiləsi, müəyyən tarixi şəxsiyyətlərə həsr olunmuş lətifələr silsiləsi və s.) həm də onların qəhrəmanı kimi meydana çıxmasında özünü göstərir. müəyyən bir şərti dünyanın demiurqi, lakin bu, real dünyanın bir modeli kimi tamaşaçıya qoyulur. Kütləvi kommersiya filmlərindən tutmuş kinematoqrafiyanın şah əsərlərinə qədər bütün təzahürlərində kinonun yüksək mifogenliyi fenomeni bununla bağlıdır. Burada əsas səbəb kinonun bədii dilinin sinkretizmi, bu dildə qeyri-diskret elementlərin yüksək əhəmiyyət kəsb etməsidir. Bununla belə, eyni aktyorun iştirakı ilə müxtəlif filmlərin qeyri-ixtiyari siklizasiyası da mühüm rol oynayır və bizi onları müəyyən bir rolun, dəyişməz xarakter modelinin variantları kimi qəbul etməyə məcbur edir. Filmlər təkcə aktyor tərəfindən deyil, həm də adi bir qəhrəman tərəfindən dövrə vurduqda, Çaplinin yaratdığına bənzər əsl kino mifləri və kino dastanları yaranır - Hollivud uğur mifinə zidd olaraq, mərkəzində “insan” bəxt” həmişə dayanırdı, - uduzan mifi, bacarıqsızın möhtəşəm dastanı, lakin yolunu tutan "bəxtsiz" bir adam.
Müəlliflərin subyektiv oriyentasiyası ilə yanaşı yaranan mifoloji şüurun yaradıcılıq prosesinə kortəbii təsirləri ilə yanaşı, sənət tarixinin hər bir dövrü incəsənətlə mifologiyanın əlaqəsinin müəyyən dərəcədə dərk edilməsi ilə səciyyələnir. L. ilə M.-nin funksional qarşıdurması yazı dövründə formalaşır. Yazının yaranması və qədim dövlətlərin yaranmasından sonra mədəniyyətin ən qədim təbəqəsi incəsənətlə mifologiyanın birbaşa əlaqəsi ilə səciyyələnir. Lakin bu mərhələdə xüsusilə kəskin şəkildə təsir edən funksional fərq müəyyən edir ki, buradakı əlaqə daima yenidən düşünməyə və mübarizəyə çevrilir. Mifoloji mətnlər, bir tərəfdən, bu dövrdə sənətdə əsas mövzu mənbəyidir. Bununla belə, digər tərəfdən, arxaik mifologiya mədəniyyətdən əvvəlki və nizamlanmaya, sistemə salınmağa və yeni oxunuşa tabe olan bir şey kimi düşünülür. Bu oxunuş dünyanın davamlı-tsiklik görünüşünə artıq yad olan şüur ​​mövqeyindən həyata keçirilir. Miflər bir çox sehrli hekayələrə, tanrılar haqqında hekayələrə, demiurqlar haqqında hekayələrə, mədəniyyət qəhrəmanları və əcdadları tarixi zamanın hərəkətinə tabe olan xətti dastanlara çevrilir. Məhz bu mərhələdə bu cür rəvayətlər bəzən mədəniyyətin cəmiyyətdə insan davranışına qoyduğu əsas qadağaların pozulması - qohumluq və qohumların öldürülməsi qadağalarının pozulması haqqında hekayələr xarakterini alır: ölən - doğulan qəhrəman iki şəxs kimi görünə bilər. - ata-oğul, ikincisi naminə birinci hipostazdan özünü inkar etmək parrisid ola bilər. Ölən və yenidən doğulan qəhrəmanın “davamlı” evliliyi bəzi hekayələrdə oğul və ananın qohum birliyinə çevrilir. Əgər əvvəllər bədənin parçalanması və ritual işgəncələr şərəfli bir hərəkət idisə - ritual mayalanmanın hipostazı və gələcək yenidən doğuşun qarantiyası idisə, indi biabırçı bir işgəncəyə çevrilir (keçid anı ritual işgəncənin necə - kəsilməsi, qaynadılması haqqında hekayələrdə əks olunur). - bəzi hallarda cavanlaşmaya, digərlərində isə ağrılı ölümə səbəb olur; müq. Medeya, A. N. Afanasyevin “Xalq rus əfsanələri”, № 4-5, P. P. Erşovun “Balaca donqarlı at”ın sonu və s.). Xətti oxunduqda həyatın qurulmuş və düzgün nizamı haqqında mifoloji povest əxlaq normalarının və ictimai münasibətlərin pozulması mənzərəsini yaradaraq cinayətlər və həddi aşmaq haqqında hekayələrə çevrilirdi. Bu, mifoloji hekayələri müxtəlif sosial-fəlsəfi məzmunla doldurmağa imkan verirdi.
Yunan arxaikinin şairləri mifləri kökündən yenidən nəzərdən keçirərək, onları ağıl qanunlarına (Hesiod - "Teoqoniya") uyğun bir sistemə gətirərək, əxlaq qanunlarına (Pindar) uyğunlaşdırdılar. Mifoloji dünyagörüşünün təsiri yunan faciəsinin çiçəklənmə dövründə də davam edir (Esxil - "Zəncirlənmiş Prometey", "Aqamemnon", "Xoeforlar", "Eumenidlər", "Oresteia" trilogiyasını təşkil edən və s.);
Sofokl - “Antiqona”, “Kral Edip”, “Elektra”, “Kolonda Edip” və s.; Euripides - "Aulisdə İfigeniya", "Medeya", "Hippolit" və s.). Bu, təkcə mifoloji mövzulara müraciətə təsir etmir: Esxil tarixi süjet əsasında faciə yaratdıqda (“farslar”) tarixin özünü mifləşdirir. Faciə mifologiyanın semantik dərinliklərinin açılması (Esxil) və onun estetik harmonizasiyası (Sofokl) vasitəsilə onun əsaslarının rasional tənqidinə (Evripid) gəlir. Bütün yunan klassiklərinə xas olan mifologiyaya yanaşmada əksliklərin bir növ üst-üstə düşməsi Aristofanda mifoloji motivlərə dərin bağlılığın birləşməsində özünü göstərdi. ilə arxetiplər miflərin son dərəcə cəsarətli istehzasıdır.
Roma poeziyası miflərə yeni növ münasibət bəxş edir. Virgil (“Eneid”) mifləri tarixin fəlsəfi dərketməsi ilə, dini-fəlsəfi məsələlərlə əlaqələndirir və onun tərtib etdiyi obrazın strukturu əsasən xristian mifologiyalarını (obrazın simvolik əhəmiyyətinin onun obrazlı konkretliyindən üstünlüyü) qabaqlayır. Ovid (“Metamorfozlar”), əksinə, mifologiyanı dini məzmundan ayırır. O, vahid sistemə çevrilmiş “verilmiş” motivlərlə şüurlu oyunu tamamlayır, fərdi mifə münasibətdə istənilən dərəcədə istehzaya və ya qeyri-ciddiliyə yol verilir, lakin mifologiya sistemi bütövlükdə “ülvi” xarakterini saxlayır.
Xristianlıqla birlikdə mifologiyanın müəyyən bir növü Aralıq dənizinin, sonra isə Ümumavropa dünyasının üfüqlərinə daxil oldu (bax. Xristian mifologiyası). Orta əsrlər ədəbiyyatı bir tərəfdən “barbar” xalqların bütpərəst mifologiyası (xalq qəhrəmanlıq dastanı) əsasında, digər tərəfdən isə xristianlıq əsasında yaranır və inkişaf edir. Xristianlığın təsiri üstünlük təşkil edir. Orta əsrlərdə qədim miflər unudulmasa da, orta əsrlər incəsənəti bütpərəstliyin məhsulu kimi mifə münasibətlə səciyyələnirdi. Məhz bu zaman bütpərəstlik mifologiyası absurd uydurma ilə eyniləşdirilməyə başladı və “mif” anlayışından yaranan sözlər mənfi çalarlara boyandı. Eyni zamanda mifin “həqiqi” inanc səltənətindən çıxarılması onun dünyəvi poeziyaya şifahi və ornamental element kimi daxil olmasını müəyyən dərəcədə asanlaşdırmışdır. Kilsə ədəbiyyatında mifologiya bir tərəfdən xristian demonologiyasına nüfuz edərək onunla birləşir, digər tərəfdən isə bütpərəst mətnlərdə şifrələnmiş xristian peyğəmbərliklərinin axtarışı üçün material kimi istifadə olunurdu. Xristian mətnlərinin məqsədyönlü şəkildə demitologiyadan çıxarılması (yəni qədim elementin qovulması) əslində son dərəcə mürəkkəb mifoloji quruluş yaratdı ki, burada yeni xristian mifologiyası (kanonik və apokrif mətnlərinin bütün zənginliyi ilə) mifoloji ideyaların mürəkkəb qarışığından ibarət idi. Roma-Ellenistik Aralıq dənizi, yerli bütpərəst kultları Avropanın yeni vəftiz olunmuş xalqları diffuz mifoloji kontinuumun tərkib elementləri kimi çıxış edirdilər. Xristian mifologiyasının obrazları tez-tez ən gözlənilməz dəyişikliklərə məruz qalırdı (məsələn, qədim Sakson epik poemasında İsa Məsih “Heliand” güclü və döyüşkən monarx kimi görünür).
İntibah dünyəviləşmə və de-xristianlaşma əlaməti altında bir mədəniyyət yaratdı. Bu, mifoloji kontinuumun xristian olmayan komponentlərinin kəskin artmasına səbəb oldu. İntibah dünyanın iki əks modelini ortaya çıxardı: kosmosun və cəmiyyətin rasional, başa düşülən izahına yönələn nikbin və dünyanın irrasional və qeyri-mütəşəkkil görünüşünü yenidən yaradan faciəli model (ikinci model birbaşa “axar. Barokko mədəniyyətinə). Birinci model rasional nizamlanmış qədim mifologiya əsasında qurulmuşdu, ikincisi ellinizmin ekstrakanonik ritualizmi və orta əsr xristianlığının yan bidət cərəyanlarının mistisizmi ilə qarışmış xalq demonologiyasının “aşağı mistisizmini” aktivləşdirmişdir. Birincisi, Yüksək İntibah dövrünün rəsmi mədəniyyətinə həlledici təsir göstərdi. Xristianlıq və antik miflərin şəxsi taleyin mifləşmiş materialı ilə vahid bədii bütövlükdə birləşməsi Dantenin “İlahi komediya”sında həyata keçirildi. İntibah dövrü ədəbiyyatı Ovidin miflərə yanaşma tərzini mənimsəmiş, eyni zamanda gərgin anti-asketizmi də mənimsəmişdir.
əhval-ruhiyyə (“G. Bokaççionun “Fiezolan pəriləri”, A. Polizianonun “Orfey haqqında nağıl”, L. Mediçinin “Bakx və Ariadnanın zəfəri” və s.). “Kitab” ədəbiyyatından daha çox mif ibtidai mifologiya ilə bədii ədəbiyyat arasında ara əlaqə rolunu oynayan xalq karnaval mədəniyyətində görünür. İntibah dramında (məsələn, V.Şekspir dramaturgiyasının “karnavalı” – təlxək planı, tacların – çaşqınlıqlar və s.) folklor və mifoloji mənşələrlə canlı əlaqələr qorunub saxlanılmışdır.F.Rabeledə (Qarqantua və Pantaqruel) xalq karnaval mədəniyyəti ənənəsinin parlaq təzahürü və (daha geniş şəkildə) mifoloji şüurun bəzi ümumi xüsusiyyətləri (deməli, insan bədəninin yuxarı - aşağı ziddiyyətləri ilə hiperbolik, kosmik təsviri, bədən daxilində "səyahətlər" və s. .) İkinci model Ya.van Ruysbroekin yazılarında, Paraselsdə, A.Dürerin görüntülərində, H.Boşun, M.Nietardtın, P.Brügelin obrazlarında, kimyagərlik mədəniyyətində və s.
Bibliya motivləri eyni zamanda qədim mifologiyaya (Q.Marinonun "Adonis") müraciətini davam etdirən barokko ədəbiyyatı (A.Qrifius poeziyası, P.F.Kevedo və Villeqasın nəsri, P.Kalderonun dramaturgiyası) üçün xarakterikdir. , L. Qonqoranın “Polifem” və s.). 17-ci əsrin ingilis şairi. C. Milton bibliya materiallarından istifadə edərək tiranlarla mübarizə motivlərinin eşidilməsi ilə qəhrəmanlıq və dramatik əsərlər yaradır (“İtirilmiş Cənnət”, “Cənnət qaytarıldı” və s.).
Ağıl kultunu yaradan klassisizmin rasional mədəniyyəti, bir tərəfdən, qədim mifologiyanın universal bədii obrazlar sistemi kimi kanonlaşdırılması prosesini tamamlayır, digər tərəfdən isə onu daxildən “demifologiyadan çıxarır”. diskret, məntiqlə düzülmüş alleqorik obrazlar sistemi. Mifoloji qəhrəmana (tarixi və ya daha doğrusu, psevdotarixi qəhrəmanla yanaşı) müraciət onun taleyi və əməlləri klassik ədəbiyyatın “yüksək” janrları, ilk növbədə faciə (P.Kornel - “Medeya”, “Edip”) üçün xarakterikdir. ”, J. Racine - “Thebaid”, “Andromache”, “Iphigenia in Aulis”, “Fedra”, “biblical” dramları - “Ester”, “Athaliah”). Klassikist dastanları parodiya edən burlesk poeziyası tez-tez mifoloji mövzulardan da istifadə edirdi (“Fransız şairi P. Skarronun “Qızıldamış Virgil”, İ. P. Kotlyarevskinin “Kiçik rus dilinə tərcümə edilmiş Eeneid” və s.). Klassizmin estetikasının ardıcıl rasionalizmi mifdən istifadə üsullarının rəsmiləşməsinə gətirib çıxarır.
Maarifçilik dövrü ədəbiyyatında mifoloji motivlərdən daha az istifadə olunur və əsasən aktual siyasi və ya fəlsəfi məsələlərlə əlaqədardır. Mifoloji mövzular süjet qurmaq üçün (“Merope”, “Məhəmməd”, “Volterin “Edip”, F. Klopstokun “Messiad”ı) və ya universal ümumiləşdirmələrin (“Prometey”, “Qanimed” və J. V. Hötenin digər əsərləri) formalaşdırılması üçün istifadə olunur. , “Qaliblərin təntənəsi”, “Seresin şikayəti” və F.Şillerin başqa balladaları).
Romantizm (və ondan əvvəl - pre-romantizm) ağıldan mifə və yunan-Roma antik dövrünün rasionallaşdırılmış mifologiyasından milli-bütpərəst və xristian mifologiyasına keçid şüarları irəli sürdü. Ortada "açılış". 18-ci əsr Skandinaviya mifologiyasının avropalı oxucusu üçün Makfersonun “Ossian”, İ.Herderin folklorşünaslığı, Şərq mifologiyasına maraq, 18-ci əsrin 2-ci yarısında Rusiyada slavyan mifologiyasına - erkən. Bu problemə elmi yanaşmada ilk təcrübələrin yaranmasına səbəb olan 19-cu əsrlər milli mifologiya obrazlarının romantizm sənətinə istilasını hazırladı. Eyni zamanda, romantiklər də ənənəvi mifologiyalara müraciət etdilər, lakin onlar öz süjetlərini və obrazlarını son dərəcə sərbəst manipulyasiya edir, onlardan müstəqil bədii mifologiya üçün material kimi istifadə edirdilər. Beləliklə, müasir dövr poeziyasında ilk dəfə qədim mifi üzvi şəkildə mənimsəmiş və yeni mif yaradıcılığının banisi olmuş F.Hölderlin, məsələn, Olimpiya tanrıları sırasına Yer, Helios, Apollon, Dionis və onun ali tanrı Eterdir; “Yalnız Bir” şeirində Məsih Zevsin oğlu, Herakl və Dionisin qardaşıdır; “Empedoklun ölümü”ndə Məsih Dionisə yaxınlaşır, filosof Empedoklun ölümü həm ölməkdə olan və dirilən tanrının dövri yenilənməsi (ölüm - cavanlaşma), həm də çarmıxda ağrılı ölüm kimi şərh olunur. daşlanmış peyğəmbər.
Romantiklərin təbii fəlsəfi baxışları aşağı mifologiyaya, yerin, havanın, suyun, meşənin, dağların və s. təbii ruhların müxtəlif kateqoriyalarına müraciət etməyə kömək etdi. müxtəlif mifologiyaların elementləri və xüsusən öz ədəbi mifə bənzər uydurma eksperimentlər (L.Arnimin “Misirli İzabella” hekayəsindən alraun, E. T. A. Hoffmanın “Kiçik Tsakes”), kosmosda qəhrəmanların təkrarı və təkrarlanması (dubllarda) və xüsusən də zaman (qəhrəmanlar əbədi yaşayır, ölür və dirilir və ya yeni varlıqlarda təcəssüm olunur), vurğunun obrazdan müəyyən arxetip kimi situasiyaya qismən dəyişməsi və s. romantiklərin mif yaradıcılığının xarakterik xüsusiyyətidir. Bu, hətta ənənəvi miflərin qəhrəmanlarının hərəkət etdiyi yerlərdə də tez-tez özünü göstərir. Məsələn, Q.Kleistin “Pentesileya” faciəsində (süjet Amazonlar kraliçasının Penthesilea-nın qəhrəman Axille olan bədbəxt məhəbbətidir) söhbət daha çox mifoloji personajlardan yox, gender münasibətlərinin hansısa arxetipik vəziyyətindən gedir. Faciə üstüörtülü şəkildə “Dionisian”ı, eyni zamanda qədim mifologiyanın arxaizləşdirici və modernləşdirici təfsirini ehtiva edir ki, bu da müəyyən dərəcədə Nitsşeçiliyi nəzərdə tutur. “Pentesileia”dan tutmuş Almaniya və Skandinaviyada romantik və postromantik dramın çoxsaylı nümunələrinə qədər uzanır, mifoloji ənənəyə müraciət edir (məsələn, gənc Q. İbsen, F. Qrilparzer, alman yazıçısı K. F. Hebbel – faciə əsasında). bibliya hekayəsi "Judith" , Nibelungen trilogiyası və s.). Hoffmanın mif yaratması xüsusilə qeyri-ənənəvi idi. Onun hekayələrində (“Qızıl qab”, “Balaca Tsaxes”, “Şahzadə Brambilla”, “Birələrin hökmdarı” və s. hekayələri) fantaziya nağıl kimi görünür, onun vasitəsilə dünyanın müəyyən qlobal mifik modeli yaranır. görünən. Mifik element müəyyən dərəcədə Hoffmanın "qorxulu" hekayə və romanlarına daxil edilmişdir - xaotik, şeytani, gecə, dağıdıcı qüvvə kimi, "şər tale" kimi ("Şeytanın iksiri" və s.). Hoffmann haqqında ən orijinal şey, ənənəvi miflərdən çox uzaq olan, lakin müəyyən dərəcədə onların modelləri üzərində qurulmuş gündəlik həyatın fantaziyasıdır. Şelkunçinin siçan ordusuna qarşı apardığı nəcib oyuncaq müharibəsi ("Şelkunçik"), iblis kimyagəri Koppeliusun ("Qum adamı") iştirakı ilə yaradılan danışan gəlincik Olimpiada, möcüzəvi şəkildə başqalarını mənimsəmiş pəri tərəfindən qorunan balaca qəribə. xalq istedadları ("Kiçik Tsakes") və başqaları - müasir sivilizasiyanın bəlalarını, xüsusən də ruhsuz texnikiizm, fetişizm, sosial yadlaşmanın mifləşdirilməsinin müxtəlif variantları. Hofmanın yaradıcılığında romantik ədəbiyyatın mifə münasibətdə meyli ən aydın şəkildə özünü büruzə verirdi - mifdən şüurlu, qeyri-rəsmi, qeyri-ənənəvi istifadə cəhdi, bəzən müstəqil poetik mif yaratmaq xarakterini alır.
19-cu əsrin əvvəllərində. Romantik incəsənətin ümumi strukturunda xristian mifologiyasının rolunun güclənməsi müşahidə olunur. A.Şatobriandın “Şəhidlər” əsəri ədəbiyyatda qədim mifi xristian mifi ilə əvəz etmək cəhdini göstərir (baxmayaraq ki, xristian mətnlərinin mifoloji hesab edilməsi şüurun dünyəviləşməsinin dərin prosesinə dəlalət edir). Eyni zamanda romantizm sistemində romantizmin iblis mifologiyasının yaradılmasında ifadə olunan ateist hisslər geniş yayıldı (C. Bayron, P. V. Şelli, M. Yu. Lermontov). Romantik mədəniyyətin demonizmi təkcə başlanğıcın ədəbiyyatına xarici köçürmə deyildi. 19-cu əsr Tanrının qəhrəman döyüşçüsü mifindən və ya yıxılmış rədd edilmiş mələk (Prometey, Demon) əfsanəsindən olan görüntülər, eyni zamanda bütöv bir nəslin şüuruna fəal təsir göstərən əsl mifologiyanın xüsusiyyətlərini əldə etmiş, romantikanın yüksək rituallaşdırılmış qanunlarını yaratmışdır. davranış və çoxlu sayda qarşılıqlı izomorf mətnlərin yaranmasına səbəb oldu.
19-cu əsrin realist sənəti. mədəniyyətin demifologiyasına diqqət yetirmiş və onun vəzifəsini təbiət elmləri naminə tarixin irrasional irsindən azad olmaqda və insan cəmiyyətinin rasional transformasiyasında görürdü. Realist ədəbiyyat reallığı ona adekvat həyat formalarında əks etdirməyə, öz dövrünün bədii tarixini yaratmağa çalışırdı. Buna baxmayaraq, o (romantizmin açdığı mifoloji simvollarla qeyri-kitab, həyati münasibət imkanından istifadə edərək) hətta ən nəsr materialda [Hoffmandan bədii ədəbiyyata gedən xətt] ədəbi vasitə kimi mifologiyadan tamamilə imtina etmir. Qoqolun (“Burun”), naturalistik simvolizmə E. Zola (“Nana”)]. Bu ədəbiyyatda ənənəvi mifoloji adlar yoxdur, ancaq arxaiklərə bənzədilmiş fantaziya hərəkətləri yeni yaradılmış obrazlı quruluşda insan varlığının ən sadə elementlərini fəal şəkildə ortaya qoyur, bütün dərinlik və perspektiv verir. L. N. Tolstoyun “Dirilmə” və ya E. Zolanın “Yer” və “Germinal” kimi başlıqları mifoloji simvollara gətirib çıxarır; “Günah keçisi” mifologiyasını hətta Stendal və O. Balzakın romanlarında da görmək olar. Amma ümumilikdə realizm 19-cu əsrdir. “demitolojiləşdirmə” ilə qeyd olunur.
Miflərə ümumi mədəni marağın canlanması 19-cu əsrin sonu - 19-cu əsrin əvvəllərində baş verdi. 20-ci əsr, lakin mifologiyanın yeni dalğası ilə müşayiət olunan romantik ənənənin canlanması artıq 19-cu əsrin ikinci yarısında başladı. Pozitivizm böhranı, metafizika və analitik bilik yollarında məyusluq, romantizmdən gələn burjua dünyasının qəhrəmansız və anti-estetik kimi tənqidi dünya haqqında miflərdə təcəssüm olunmuş “bütöv”, transformativ iradi arxaik qavrayışa qayıtmaq cəhdlərinə səbəb oldu. . 19-cu əsrin sonlarında mədəniyyətdə. Xüsusilə R.Vaqner və F.Nitşenin təsiri altında “neo-mifoloji” istəklər yaranır. Təzahürləri, sosial və fəlsəfi təbiəti ilə çox müxtəlifdirlər, əsasən 20-ci əsrin bütün mədəniyyəti üçün əhəmiyyətini saxlayırlar.
“Neo-mifologiyanın” banisi Vaqner hesab edirdi ki, insanlar məhz mif vasitəsilə sənətin yaradıcısına çevrilirlər, mif universal xarakter daşıyan dərin həyat baxışlarının poeziyasıdır. Alman mifologiyasının ənənələrinə müraciət edən Vaqner “Nibelunq üzüyü” opera tetralogiyasını (“Das Rheingold”, “Die Walküre”, “Siegfried”, “Twilight of Gods”) yaratdı. Əgər folklorda tarixi məktəbi rəhbər tutan Hebbel “Nibelunqlar”ını artıq bütpərəst geyimdən məhrum olan Avstriya “Nibelunqlar nəğməsi” əsasında qurubsa, günəş-mifoloji məktəbini rəhbər tutan Vaqner demək olar ki, bütünlüklə etibar edir. daha arxaik, Skandinaviya versiyasında. Vaqner arxetipik musiqi və mifoloji leytmotivlər vasitəsilə “əbədi” məsələləri o qədər geniş şəkildə ifadə etməyə çalışır ki, onlara 19-cu əsrin əsas sosial və əxlaqi konfliktləri daxil olsun. O, “lənətlənmiş qızıl” motivini (romantik ədəbiyyatda məşhur olan və burjua sivilizasiyasının romantik tənqidini qeyd edən mövzu) bütün tetralogiyanın əsasını təşkil edir. Vaqnerin ustalıqla intuisiyası, məsələn, kainatın xaotik vəziyyətinin (Nibelunq halqasının başlanğıcı və sonu) simvolu kimi su obrazının yenidən qurulmasında öz əksini tapmışdır. Vaqnerin mifologiyaya yanaşması bütöv bir ənənə yaratdı (bu, Vaqnerin yaradıcılığına xas olan bədbinlik, mistisizm və millətçilik xüsusiyyətlərini gücləndirən son romantizm epiqonları tərəfindən kobud vulqarizasiyaya məruz qaldı).
Conda mifologiyaya müraciət. 19 - başlanğıc 20-ci əsrlər romantikdən əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir (baxmayaraq ki, əvvəlcə onu “neo-romantizm” kimi şərh etmək olar). Realist ənənə və pozitivist dünyagörüşü fonunda meydana çıxan o, həmişə bu və ya digər şəkildə (çox vaxt polemik olaraq) bu ənənə ilə əlaqələndirilir. Başlanğıcda incəsənətdə “neomifoloji” axtarışların fəlsəfi əsasını irrasionalizm, intuisionizm, qismən relativizm və (xüsusilə Rusiyada) panteizm təşkil edirdi. Sonradan “neo-mifoloji” strukturlar və obrazlar istənilən ədəbi mətnlərin, o cümlədən intuisionizmə mənalı şəkildə qarşı çıxanların dilinə çevrilə bilərdi. Bununla belə, bu dilin özü də yenidən qurulmuş, mif yönümlü sənət daxilində fərqli, ideoloji və estetik baxımdan çox uzaq istiqamətlər yaratmışdır. Eyni zamanda, intuisiyaçı və primitivist bəyanatlara baxmayaraq, “neo-mifoloji” mədəniyyət əvvəldən özünü əks etdirməyə və özünü təsvir etməyə yönəlmiş yüksək intellektləşmiş olur; Fəlsəfə, elm və incəsənət burada sintez etməyə çalışır və mədəni inkişafın əvvəlki mərhələlərinə nisbətən bir-birinə daha güclü təsir göstərir. Beləliklə, Vaqnerin mifoloji sənəti gələcəyin sənəti kimi təsəvvürləri və Nitsşenin mifolojiləşdirici “həyat fəlsəfəsi”nin xilasedici rolu haqqında fikirləri bütün biliyin bütün formalarını mifopoetik (dünyanın analitik dərk etməsindən fərqli olaraq) təşkil etmək istəyini doğurur. ). Düşüncənin mifoloji strukturlarının elementləri fəlsəfəyə (Nitşe, Vl. Solovyov, sonralar ekzistensialistlər), psixologiyaya (Z. Freyd, K. Yunq), sənət haqqında əsərlərə (müq. xüsusilə impressionist və simvolist tənqidə - “sənət haqqında sənət”ə) nüfuz edir. ) . Digər tərəfdən, mif yönümlü sənət (simvolistlər, 20-ci əsrin əvvəllərində - ekspressionistlər) fəlsəfi və elmi ümumiləşdirmələrə meyl edir, onları çox vaxt açıq şəkildə dövrün elmi konsepsiyalarından çıxarır (müq. Yunq təlimlərinin C. Coysa təsiri). və 20-ci əsrin 20-30-cu illərindən "neo-mifoloji" sənətin digər nümayəndələri).
"Neo-mifologiya" panestetizmlə eyni dərəcədə sıx əlaqəni ortaya qoyur: varlığın estetik təbiəti ideyası və estetikləşdirilmiş mif onun sirlərinə dərindən nüfuz etmək vasitəsi kimi - və panestetik utopiyalarla. Vaqner üçün mif burjua həyatının və ruhunun qəhrəmansızlığına qalib gələn inqilabi gələcəyin sənətidir; Vyach üçün mif. İvanov, F. Sologub və başlanğıcın bir çox digər rus simvolistləri. 20-ci əsr “dünyanı xilas etməyə” qadir olan gözəllikdir (F. M. Dostoyevski).
Modernist mifologiya, əsasən, bütövlükdə sivilizasiyanın böhranı kimi burjua mədəniyyətinin böhranını dərk etməkdən yaranır. Onu həm burjua “nəsri”nə qarşı romantik üsyan, həm də tarixi gələcək qorxusu, həm də böhran yaşasa da, qurulmuş dünyanın inqilabi pozğunluğu ilə gücləndirirdi. “Ümumbəşəri” məzmunu (“insan təbiətindən, ümumbəşəri insan psixoloji və metafizik prinsiplərindən doğan “əbədi” dağıdıcı və ya yaradıcı qüvvələr) müəyyən etmək üçün sosial-tarixi və məkan-zaman çərçivəsindən kənara çıxmaq istəyi, ümumbəşəri psixoloji və metafizik prinsiplərdən biri idi. 19-cu əsrin realizmindən keçid. 20-ci əsrin sənətinə, mifologiya isə orijinal simvolizminə görə şəxsi və ictimai davranışın əbədi modellərini, sosial və təbii kosmosun müəyyən əsas qanunlarını təsvir etmək üçün əlverişli dilə çevrildi.
“Neo-mifoloji” sənətin bir çox hadisələrinin ümumi xüsusiyyəti müxtəlif və çoxistiqamətli ənənələrin bədii sintezi arzusu idi. Artıq Vaqner innovativ operalarının strukturunda inteqral mətnin qurulmasının mifoloji, lirik, dramatik və musiqi prinsiplərini birləşdirmişdir. Eyni zamanda, mif və müxtəlif sənət növlərinin qarşılıqlı təsiri, məsələn, şeirdə təkrarlarla ritualın təkrarının müəyyən edilməsi və musiqidə leytmotiv texnikasının yaradılması (Vaqner operası), daha sonra isə təbii oldu. onların kəsişməsində roman, dram və s.“Sinkretik” janrlar yaranmışdır: 20-ci əsrin “mif romanı”, A.Belyin mifoloji və ya mifi təqlid edən süjetlər üzrə “Simfoniyaları”, simfonik kompozisiya prinsiplərindən istifadə olunduğu, və s. (müx. K. Levi-Strausun mifin musiqi-simfonik təbiəti haqqında sonrakı ifadəsi). Nəhayət, bütün bu “sənət sintezi” arzuları başlanğıcda özünəməxsus şəkildə təcəssüm olunurdu. 20-ci əsr kinoda.
20-ci əsr ədəbiyyatı boyu mifə maraq canlandı. üç əsas formada özünü göstərirdi. Romantizmdən qaynaqlanan mifoloji obrazların və süjetlərin istifadəsi kəskin şəkildə artır. Mif, ritual və ya arxaik sənət tərəfindən təyin olunan mövzularda çoxsaylı stilizasiyalar və variasiyalar yaradılır. Çərşənbə. D. G. Rossetti, E. Burne-Cons və digər Pre-Rafaelit rəssamlarının əsərlərində, rus simvolistlərinin Vyaxın "Prometey" dramlarında mifoloji mövzunun rolu. İvanova, "Filosof Melanippe" və ya "Famira-Kifared" mehmanxanası. Annenski, V. Ya. Bryusovun “Ölü Protesilaus” və s.. Eyni zamanda, qeyri-Avropa xalqlarının sənətinin dünya mədəniyyəti arenasına çıxması ilə əlaqədar olaraq, Avropa rəssamlarının mif və mifologiyalar dairəsi rəhbər tutaraq əhəmiyyətli dərəcədə genişlənir. Afrika, Asiya, Cənubi Amerika xalqlarının sənəti təkcə estetik cəhətdən dəyərli deyil, həm də müəyyən mənada ən yüksək norma kimi qəbul olunmağa başlayır. Məhz bu xalqların mifologiyasına marağın kəskin artması, hansı ki, onlara uyğun milli mədəniyyətlərin dekodlanması vasitəsi kimi görünür (müq. Nazim Hikmətin 20-ci əsrin “yeni sənət”inin dərin demokratiyası, avrosentrizmdən qurtulması haqqında düşüncəsi). ). Eyni zamanda, onların milli folkloruna və arxaik sənətinə baxışların yenidən nəzərdən keçirilməsi başlayır; Çərşənbə İ.Qrabarın rus ikonasının estetik dünyasını “kəşf etməsi”, xalq teatrının, təsviri və tətbiqi sənət nümunələrinin (işarələrin, bədii qabların) bədii dəyərlər sırasına daxil edilməsi, qorunub saxlanılan rituallara, əfsanələrə, inanclara, sui-qəsdlərə və sehrlərə maraq. və s. Şübhəsiz ki, bu folklorşünaslığın A. M. Remizov və ya D. Q. Lourens kimi yazıçılara təsiri həlledicidir. İkincisi (həm də romantik ənənə ruhunda) “müəllif miflərinin” yaradılmasına münasibət yaranır. Əgər 19-cu əsrin realist yazıçıları. yaratdıqları dünyanın mənzərəsinin reallığa bənzəməsini təmin etməyə çalışırlar, sonra "neo-mifoloji" sənətin ilk nümayəndələri - simvolistlər, məsələn, bədii baxışın spesifikliyini onun qəsdən mifologiyasında, gündəlik həyatdan uzaqlaşmasında tapırlar. empirizm, aydın bir zaman və ya coğrafi mövqedən. Bununla belə, eyni zamanda, hətta simvolistlər arasında da mifologiyanın dərin obyekti təkcə “əbədi” mövzular deyil (sevgi, ölüm, dünyada “mən”in təkliyi), məsələn, M.Meterlinkin əksər dramlarında, lakin məhz müasir reallığın toqquşması - yadlaşmış şəxsiyyətin şəhərləşmiş dünyası və onun obyekt və maşın mühiti (“Oktopus şəhərləri” E. Verhaeren, Ş. Bodler, Bryusov) və ya əbədi hərəkətsiz əyalət durğunluğu krallığı (“Nedotykomka” F. Sologub). Ekspressionizm (müq. K. Çapekin “R. U. R.”) və xüsusilə 20-ci əsrin 2-ci və 3-cü rüblərinin “neo-mifoloji” sənəti. yalnız nəhayət, mifolojiləşdirici poetika ilə müasirlik mövzuları arasındakı bu əlaqəni bəşər tarixinin yolları məsələsi ilə möhkəmləndirdi (müx., məsələn, elmi fantastika adlanan müasir utopik və ya distopik əsərlərdə “müəllif miflərinin” rolu) .
Bununla belə, ən aydın şəkildə mifologiyaya müasir müraciətin spesifikliyi “mif romanları” və buna bənzər “dram-dram” kimi əsərlərin yaradılmasında (19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində, lakin xüsusilə 1920-1930-cu illərdə) özünü göstərirdi. miflər”, “şeirlər-miflər”. Bu ciddi “neo-mifoloji” əsərlərdə mif prinsipcə nə povestin yeganə xətti, nə də mətnin yeganə baxış bucağı deyil. O, toqquşur və ya digər miflərlə (o obraza ondan fərqli qiymət verir), ya da tarix və müasirlik mövzuları ilə əlaqələndirmək çətindir. Coysun, T.Manın “mif romanları”, A.Belinin “Peterburq”u, C.Apdaykın əsərləri və s.
20-ci əsrin mifoloji romanının ən böyük nümayəndələri - irland yazıçısı Coys və alman yazıçısı T. Mann - müasir incəsənətə xas olan, bir çox cəhətdən əsas ideoloji istiqamətlərində bir-birinə zidd olan ədəbi "mifologiya" nümunələri verdilər. Coysun “Uliss” romanında “Odisseya”nın epik-mifoloji süjeti ilkin xaotik bədii materialı nizama salmaq vasitəsi kimi çıxır. Romanın qəhrəmanları Homer eposunun mifoloji personajları ilə müqayisə edilir; romandakı çoxsaylı simvolik motivlər mifologiyanın ənənəvi simvollarının modifikasiyasıdır - ibtidai (məhsuldarlıq və qadınlıq simvolu kimi su) və xristian (vəftiz kimi yuyulma). Coys gündəlik nəsrin orijinal mifologiyasının nümunələrini əks etdirən qeyri-ənənəvi simvol və obrazlara da müraciət edir (talisman kimi sabun, müasir “gigiyenik” sivilizasiyanı ironik şəkildə təmsil edən, əjdahaya “çevrilmiş” tramvay və s.). Əgər Ulissdə mifologiya həyat müşahidələrinin “təbii” şəkildə təqdim olunan materialının simvolik şərhinə yalnız əlavə dəstək verirsə (romanın bilavasitə süjeti Dublindəki şəhər həyatının bir günüdür, sanki baş qəhrəmanların şüurundan keçmişdir), sonra "Finneqanlar Uyanır" romanında personajların mifoloji analoqları ilə tam (və ya demək olar ki, tam) eyniləşdirilməsi (burada Kelt mifologiyasından motivlərdən istifadə olunur). Tarixin mifoloji modelləşdirilməsi üçün Coys ən çox ölən və dirilən tanrı-insan mifologiyasından - tarixin tsiklik konsepsiyası üçün "metafora" kimi istifadə edir. Mannın “Sehrli dağ” romanında ritual-mifoloji modellər üstünlük təşkil edir. Baş qəhrəmanın tərbiyəsi prosesi (romanın əsas mövzusu) başlanğıc mərasimi ilə bağlıdır, bəzi epizodlar müqəddəs toyun ümumi mifologiyaları ilə müqayisə olunur, ritual və mifoloji paralellərə malikdir (kral-kahinin ritual öldürülməsi və s. ., "sehrli dağın" özü, müəyyən mənada, ölülər səltənəti ilə müqayisə edilə bilər və s.). Mannın “Jozef və qardaşları” əsərində, Coysun “Finneqanların oyanışı”nda olduğu kimi, süjetin özü mifoloji xarakter daşıyır. Mannın süjeti İncildən götürülmüş və “tarixiləşdirilmiş” mif və ya mifləşmiş tarixi əfsanə kimi təqdim edilmişdir. Coysun tarixin mənasızlığı ideyasına burada mədəniyyətin inkişafı ilə üzə çıxan, bibliya mifologiyası obrazlarının köməyi ilə bədii şəkildə reallaşan tarixin dərin mənası anlayışı qarşıya qoyulur. Tarixi keçmişin mifologiyası təkrar poetikasını ehtiva edir. Mann tərəfindən Coysdan fərqli olaraq, tarixi proseslərin pis sonsuzluğu kimi deyil, əvvəlki təcrübənin təqdim etdiyi nümunələrin reproduksiyası kimi təqdim olunur; tsiklik fikirlər xətti olanlarla birləşdirilir ki, bu da bu mifoloji materialın xüsusiyyətlərinə uyğundur. Yusifin taleyi ritual mifologiyalar vasitəsilə metaforalaşdırılır və inisiasiya motivləri burada ölən və dirilən tanrının kultundan əvvəl arxa plana keçir. Mannda (Coysda olduğu kimi) mifolojiləşdirmə poetikası mifoloji təfəkkürə kortəbii, intuitiv qayıdış deyil, intellektual, hətta “fəlsəfi” romanın aspektlərindən biridir və qədim mədəniyyət, din və müasir dövrün dərin biliyinə əsaslanır. elmi nəzəriyyələr.
Avstriya yazıçısı F.Kafkanın mif yaradıcılığı (“Məhkəmə”, “Qala” romanları, povestlər) spesifikdir. Onun üçün süjet və qəhrəmanlar ümumbəşəri məna kəsb edir, qəhrəman bütövlükdə bəşəriyyəti modelləşdirir, dünya isə süjet hadisələri baxımından təsvir və izah olunur. Kafkanın yaradıcılığında ibtidai miflə modernist mif yaratma arasındakı ziddiyyət açıq şəkildə özünü göstərir: birincinin mənası qəhrəmanı sosial cəmiyyətə və təbii dövrəyə tanıtmaqdır, ikincinin məzmunu sosial miflərin “mifologiyası”dır. yadlaşma. Mifoloji ənənə Kafkada sanki öz əksinə çevrilir, sanki içəridən mifdir, antimifdir. Beləliklə, onun prinsipcə totemik miflərlə müqayisə oluna bilən “Metamorfoz” povestində qəhrəmanın metamorfozu (eybəcər böcəkə çevrilməsi) onun qəbilə qrupuna mənsubluğunun (qədim totemik miflərdə olduğu kimi) əlaməti deyil, əksinə, əksinə, təcrid, yadlaşma, ailə və cəmiyyətlə qarşıdurma əlaməti; “təşəbbüskar” və “təşəbbüssüz” (qədim başlanğıc ayinlərində olduğu kimi) qarşıdurmasının böyük rol oynadığı romanlarının qəhrəmanları “təşəbbüs” sınaqlarından keçə bilmirlər; “səmavi varlıqlar” onlara bilərəkdən kiçildilmiş, nəsr, çirkin formada verilir.
İngilis yazıçısı D. G. Lourens (“Meksika” romanı “Lüvəli ilan” və başqaları) mif və ritual haqqında fikirləri C. Freyzerdən götürür. Onun üçün qədim mifologiyaya üz tutmaq intuisiya səltənətinə qaçışdır, müasir “köhnəlmiş” sivilizasiyadan xilas vasitəsidir (Aztek tanrılarının Kolumbdan əvvəlki qanlı vəcd kultlarını tərənnüm etmək və s.).
20-ci əsrin mifologiyası. poeziyada çoxlu nümayəndələri var (ingilis-amerikan şairi T. S. Eliot – “Çöl torpaq” poeması, burada yevangelist və buddist əfsanələrindən xatirələr, “Parzival” və s. süjet quruluşunu təşkil edir; 19-20-ci əsrlərin əvvəllərində - irland şairi və dramaturqu W.B. Yeats və milli mifologiyaya üstünlük təşkil edən “İrlandiya İntibahı”nın digər nümayəndələri və s.).
Rus simvolizmində Vaqner və Nitsşe kultu ilə xristianlıqla bütpərəstlik arasında sintez axtarışı, mif yaratmaq poetik yaradıcılığın özü elan edilirdi (Vyaç. İvanov, F. Soloqub və s.). Əsrin əvvəllərində rus poeziyasının başqa cərəyanlarının şairləri də mifoloji modellərə və obrazlara çox geniş müraciət etmişlər. V. Xlebnikov üçün mifologiya poetik təfəkkürün özünəməxsus formasına çevrildi. O, təkcə dünyanın bir çox xalqlarının mifoloji hekayələrini (“Qız Tanrısı”, “Atlantidanın ölümü”, “Ka”, “Su samurunun uşaqları”, “Vila və Goblin”) canlandırmır, həm də yeni miflər yaradır. , mifin modelindən istifadə edərək, onun strukturunu canlandıran (“Durna”, “Maluşanın nəvəsi”, “Marquise Dezes”), O. Mandelştam tarixi-mədəni fenomenologiyaya nadir həssaslıqla yanaşaraq antik mifolojinin ilkin elementləri ilə fəaliyyət göstərir. şüur (“Avuçlarımdan sevinc üçün götür...”, “Bacılar – ağırlıq və zəriflik...”, “Pieriyanın daş qayalarında...”). M. I. Tsvetaevanın işi tez-tez arxaik mifoloji təfəkkürün mahiyyətinə intuitiv şəkildə nüfuz edir (məsələn, Tesey dilogiyasının 2-ci hissəsində boğulmuş qadınlıq ilahəsi - ağacın - ayın kult-sehrli obrazının rekreasiyası, parlaq şəkildə yunan dininin elmi tədqiqatı ilə təsdiq edilmişdir). M. A. Voloşinin poeziyasında mifoloji motivlər və obrazlar böyük yer tutur (“Kimmer baharı”, “Qabilin yolları” poeziya silsiləsi).
20-ci əsr dramaturgiyasında da mifologiya geniş şəkildə təmsil olunur: fransız dramaturqu J. Anouilh [bibliya (“İzebel”) və qədim (“Medeya”, “Antiqona”) süjetlər əsasında faciələr], P. L. TTT Klodel, J. Kokto ( faciəsi “Antiqona” və s.), J. Girodu (“Ziqfrid”, “Amfitrion 38”, “Troya müharibəsi olmayacaq”, “Elektra” pyesləri), Q. Hauptman (“Atrides” tetralogiyası) və s.
“Neo-mifoloji” sənət əsərlərində mifoloji ilə tarixi arasındakı əlaqə çox fərqli ola bilər - və kəmiyyətcə (mətndə səpələnmiş ayrı-ayrı təsvirlərdən - simvollardan və paralellərdən, təsvir olunanın mifoloji şərhinin mümkünlüyünə işarə edən, iki və ya daha çox bərabər hekayə xəttinin tətbiqi: M. A. Bulqakovun “Master və Marqarita” əsərinə) və semantik cəhətdən. Bununla belə, aydın şəkildə “neo-mifoloji” əsərlər mifin bir dil kimi çıxış etdiyi əsərlərdir - tarixin və müasirliyin tərcüməçisi və bu sonuncular sifarişli təfsir obyekti olan rəngarəng və xaotik material rolunu oynayır. Beləliklə, D. S. Merejkovskinin "Pyotr və Aleksey" romanının bədii konsepsiyasının mənasının aydın olması üçün I Pyotrun oğlu ilə qanlı mübarizəsinin toqquşmalarında Əhdi-Cədidin toqquşmasını ayırd etmək lazımdır. Ata-demiurge və Oğul - qurbanlıq quzu. Bu tip mətnlərdə mifin və tarixi hadisələrin idrak dəyəri tamamilə fərqlidir, baxmayaraq ki, mifin tarixin dərin mənası kimi şərhi müxtəlif müəlliflər tərəfindən fərqli motivasiya oluna bilər (mif ibtidai insanın “təbii” şüurunun daşıyıcısıdır. sivilizasiya tərəfindən təhrif olunmur; mif yalnız tarixin saysız-hesabsız toqquşmalarında dəyişən ilk qəhrəmanlar dünyasının və ilk hadisələrin əksidir; mifologiya Jung-a görə "kollektiv şüursuzluğun" təcəssümüdür və bir növ ensiklopediyadır. “arxetiplər” və s.). Bununla belə, “neo-mifoloji” əsərlərdə bu motivasiyalar tam ardıcıl həyata keçirilmir:
mif və tarixin mövqeləri birmənalı şəkildə əlaqəli olmaya bilər, lakin bir-birinin içərisində "çırpınaraq" mürəkkəb baxış nöqtələri oyunu yaradır. Buna görə də, "neo-mifoloji" əsərlərin çox ümumi xüsusiyyəti ironiyadır - Rusiyada A.Belydən, Qərbi Avropada - Coysdan gələn bir xətt. Bununla belə, yalnız bu sənətin başlanğıcında “neo-mifoloji” mətnlərə xas olan baxış çoxluğu relativizm və dünyanın bilinməzliyi ideyalarını təcəssüm etdirir; bədii dilə çevrilərək, reallıq haqqında başqa fikirləri, məsələn, mənaları ayrı-ayrı "səslərin" və onların əlaqələrinin mürəkkəb cəmindən yaranan "polifonik" dünya ideyasını əks etdirmək imkanı qazanır.
20-ci əsrin sənətində "neo-mifologiya". O, həm də ritual və mif quruluşundan, həm də müasir etnoloji və folkloristik nəzəriyyələrdən təsirlərin nəticəsi olan özünəməxsus, əsasən yenilikçi poetikasını inkişaf etdirdi. O, dünyanın tsiklik konsepsiyasına, “əbədi qayıdış”a (Nitşe) əsaslanır. Əbədi qayıdışlar dünyasında, hər hansı bir indiki fenomendə onun keçmiş və gələcək təcəssümləri parlayır. “Dünya yazışmalarla doludur” (A.Blok), sadəcə olaraq, saysız-hesabsız sayrışan “maskalar”da (tarix, müasirlik) onların vasitəsilə parlayan dünya birliyinin (mifdə təcəssüm olunmuş) simasını görə bilmək lazımdır. Ancaq bu səbəbdən hər bir hadisə saysız-hesabsız başqalarına işarə edir, mahiyyəti onların oxşarlığı, simvoludur.
Bir çox “neomifoloji” sənət əsərlərinə də xasdır ki, onlarda mif funksiyasını bədii mətnlər (əsasən povest tipli) yerinə yetirir, mifoloqemlərin rolunu isə bu mətnlərdən sitatlar və parafrazalar təşkil edir. Çox vaxt təsvir olunanlar həm miflərə, həm də sənət əsərlərinə mürəkkəb istinadlar sistemi ilə deşifrə olunur. Məsələn, F.Soloqubun “Kiçik iblis” əsərində Lyudmila Rutilova və Saşa Pılnikov xəttinin mənası yunan mifologiyası ilə paralellər vasitəsilə açılır (Lyudmila Afroditadır, həm də qəzəblidir; Saşa Apollondur, həm də Dionisdir; maskarad səhnəsi, qısqanc bir izdiham maskaradlı qadın kostyumu geyinmiş Saşanı az qala göz yaşı tökür, lakin Saşa "möcüzəvi şəkildə" qaçır - istehzalı, eyni zamanda ciddi məna kəsb edən, Dionis mifinə, o cümlədən cırmaq kimi vacib motivlərə işarədir. parçalara, dəyişən görünüş, qurtuluş - dirilmə), mifologiya ilə Əhdi və Əhdi-Cədid (Saşa ilan-azaddır), qədim ədəbiyyatla (idillər, "Daphnis və Chloe"). F.Soloqub üçün bu xətti deşifrə edən miflər və bədii mətnlər bir növ ziddiyyətli vəhdət təşkil edir: onların hamısı qəhrəmanların saf gözəl arxaik dünya ilə qohumluğunu vurğulayır. Beləliklə, “neo-mifoloji” əsər 20-ci əsr incəsənəti üçün xarakterik bir şey yaradır. panmitologiya, mifi, bədii mətni və çox vaxt miflə eyniləşdirilən tarixi situasiyaları eyniləşdirir (müq., məsələn, A.Belyin “Peterburq”da Azef hekayəsinin “dünya təxribatı mifi” kimi şərhi). Lakin, digər tərəfdən, mif və sənət əsərləri arasında belə bir bərabərlik "neo-mifoloji" mətnlərdə dünyanın ümumi mənzərəsini nəzərəçarpacaq dərəcədə genişləndirir. Arxaik mif, mif və folklorun dəyəri sonrakı dövrlərin sənətinə qarşı deyil, dünya mədəniyyətinin ən yüksək nailiyyətləri ilə müqayisə etmək çətindir.
Müasir (2-ci Dünya Müharibəsindən sonra) ədəbiyyatda mifologiya çox vaxt qlobal "model" yaratmaq vasitəsi kimi deyil, müəyyən vəziyyətləri və mifologiyadan birbaşa və ya ziddiyyətli paralellərlə toqquşmaları vurğulamağa imkan verən bir texnika kimi çıxış edir ( ən çox - qədim və ya biblical). Müasir müəlliflərin istifadə etdiyi mifoloji motivlər və arxetiplər arasında “Odisseya” süjetini də qeyd etmək olar (A. Moraviyanın “Niffət”, G. K. Kirşenin “Telemakus üçün mesaj”, H. E. Nossak “Nekia”, G. Hartlaubun əsərlərində “Hər biri deyil. Odissey”), “İliada” (K. Beuchlerdə – “Bornholmda qalın”, Q. Braun - “Ulduzlar öz kurslarını izləyirlər”), “Eneyid” (Q.Broxun “Virgilin ölümü”ndə, “Dəyişiklik” " M Vyutor, A. Borxes "Döyüşün baxışı"), Arqonavtların tarixi ("Arqonavların Brandenburqdan səyahəti"ndə E. Lanqeser), kentavr motivi - C. Apdayk tərəfindən ("Kentavr" "), Orest - A. Döblin ("Berlin, Aleksandr Platz", İbrahim və İshaqın hekayəsi ilə birlikdə), Gilqameş (Q. Baxmanın "Gilqameş" və X. X. Yann tərəfindən "Sahilsiz çay") və s. 50-60-cı illər. mifologiya poetikası "üçüncü dünya" - Latın Amerikası və bəzi Afro-Asiya ədəbiyyatlarında inkişaf edir. Avropa tipli müasir ziyalılıq burada arxaik folklor və mifoloji ənənələrlə birləşir. Özünəməxsus mədəni-tarixi situasiya bəzən üzvi sintez, tarixçiliyin və mifologiyanın, sosial realizmin və əsl folklorun elementləri həddinə çataraq, birgəyaşayış və qarşılıqlı nüfuza imkan yaradır. Braziliya yazıçısı C. Amadonun (“Qabriela, mixək və darçın”, “Gecənin çobanları” və s.), kubalı yazıçı A. Karpentierin (“Yerin krallığı” hekayəsi), Qvatemalalının əsərinə görə yazıçı M. A. Asturias (“Yaşıl Papa” və s.), Peru – X. M. Arquedas (“Dərin çaylar”) ifşa edilmiş sosial reallığa daxilən zidd olan sosial-tənqidi və folklor-mifoloji motivlərin ikililiyi ilə səciyyələnir. Kolumbiyalı yazıçı Q. Qarsia Markes (“Yüz ilin tənhalığı”, “Patriarxın payızı” romanları) Latın Amerikası folklorundan geniş şəkildə istifadə edir, onu qədim və bibliya motivləri və tarixi əfsanələrdən epizodlarla tamamlayır. Markesin mif yaradıcılığının orijinal təzahürlərindən biri də həyat və ölüm, yaddaş və unudulma, məkan və zaman arasındakı əlaqənin mürəkkəb dinamikasıdır. Beləliklə, ədəbiyyat bütün tarixi boyu ibtidailiyin və antikliyin mifoloji irsi ilə əlaqələndirilmiş və bu əlaqə çox dəyişmiş, lakin bütövlükdə təkamül “demitologiyalaşma” istiqamətində hərəkət etmişdir. 20-ci əsrin "remitologiyası". ilk növbədə modernizm sənəti ilə bağlı olsa da, mifə üz tutan sənətkarların müxtəlif ideoloji-estetik istəklərinə görə ona ixtisar olunmaqdan uzaqdır. 20-ci əsrdə mifolojiləşdirmə. təkcə tipik modernist yazıçılar üçün deyil, həm də bəzi realist yazıçılar (Mann), o cümlədən milli folklor və miflərə müraciət edən “Üçüncü dünya” yazıçıları üçün materialın bədii təşkili alətinə çevrilmişdir. milli mədəniyyət formalarının dirçəldilməsi. Sovet ədəbiyyatının bəzi əsərlərində də mifoloji obrazların və simvolların istifadəsinə rast gəlinir (məsələn, Bulqakovun “Ustad və Marqarita” əsərində xristian-yəhudi motivləri və obrazları).
“Sənət və mif” problemi əsasən 20-ci əsr ədəbiyyatşünaslığında, xüsusən də Qərb ədəbiyyatı və mədəniyyətində formalaşan “remitologiya” ilə əlaqədar xüsusi elmi araşdırma predmetinə çevrildi. Amma bu problem əvvəllər də qaldırılıb. Romantik fəlsəfə erkən. 19-cu əsr Bədii yaradıcılığın prototipi kimi mifə xüsusi önəm verən (Şellinq və b.) mifologiyada bütün poeziya üçün zəruri şərt və ilkin material görürdü. 19-cu əsrdə Mifdən folklorun müxtəlif janrlarını götürən və mifologiyanın, folklorun və ədəbiyyatın müqayisəli öyrənilməsinin əsasını qoyan mifoloji məktəb inkişaf etdi. Qərb mədəniyyətşünaslığında ümumi “remitolojiləşmə” prosesinə “Ədəbiyyat və mif” probleminin şərhində bəzi xarakterik tendensiyaları gözləyən Nitsşenin əsəri əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərmişdir. Musiqinin ruhu” (1872) əsərində bədii növ və janrların yaranması üçün ritualların əhəmiyyəti. Rus alimi A. N. Veselovski başlanğıcda inkişaf etmişdir. 20-ci əsr ibtidai ritualı bu sinkretizmin beşiyi hesab edərək, sənət növlərinin və şeir növlərinin ibtidai sinkretizm nəzəriyyəsi. 30-cu illərdə inkişaf edənlərin başlanğıc nöqtəsi. 20-ci əsr Qərb elmində ədəbiyyata ritual-mifoloji yanaşma C.Freyer və onun davamçılarının - sözdə ritualizmi idi. Kembric qədim mədəniyyətlərin tədqiqatçıları qrupu (D. Harrison, A. B. Kuk və s.). Onların fikrincə, qəhrəmanlıq eposunun, nağılın, orta əsrlərin cəngavər romantikasının, dirçəliş dramının, bibliya-xristian mifologiyasının dilindən istifadə edilən əsərlər, hətta 19-cu əsrin realist və naturalist romanları dayanır. başlanğıc ayinləri və təqvim ayinləri var idi. Bu istiqamət 20-ci əsrin mifolojiləşdirici ədəbiyyatının xüsusi diqqətini çəkdi. Yunqun insan fantaziyasının müxtəlif növləri (o cümlədən mif, poeziya, yuxularda şüursuz fantaziya) arasında məlum analogiyalar qurması, onun arxetiplər nəzəriyyəsi müasir ədəbiyyatda ritual-mifoloji modellərin axtarışı imkanlarını genişləndirdi. Əsasən Yunqun rəhbər tutduğu N.Fray üçün ritual və arxetiplə birləşən mif sənətin əbədi alt qatı və mənbəyidir; 20-ci əsrin mifoloji romanları. poeziyanın inkişafında tarixi dövrənin növbəti dövrəsini tamamlayan mifin təbii və kortəbii dirçəlişi kimi görünür. Frye ədəbi janrların, simvolların və metaforaların ritual və mifoloji təbiətinə əsaslanaraq sabitliyini təsdiq edir. Ritual-mifoloji məktəb ritual, mifoloji və folklor ənənələri ilə genetik bağlı olan ədəbi janrların öyrənilməsində, qədim poetik forma və simvolların yenidən nəzərdən keçirilməsinin təhlilində, süjet ənənəsinin rolunun öyrənilməsində müsbət nəticələr əldə etmişdir. fərdi yaradıcılıqda janr, kollektiv mədəni irs. Amma ədəbiyyatın sırf mif və ritual baxımından şərhi, ritual-mifoloji məktəbə xas olan, sənətin mifdə əriməsi son dərəcə birtərəflidir.
Fərqli şəkildə və başqa mövqelərdən - tarixçilik prinsipinə uyğun olaraq, substantiv, ideoloji problemləri nəzərə alaraq - bir sıra sovet alimləri ədəbiyyatın inkişafında mifin rolunu nəzərdən keçirdilər. Sovet müəllifləri ritual və mifə əbədi sənət nümunələri kimi deyil, poetik obrazların ilk laboratoriyası kimi müraciət edirlər. O. M. Freidenberq mifin antik ədəbiyyatın müxtəlif poetik süjet və janrlarına çevrilməsi prosesini təsvir etmişdir. M. M. Baxtinin Rabela haqqında əsəri böyük nəzəri əhəmiyyət kəsb edir, göstərir ki, son orta əsrlər və İntibah dövrü ədəbiyyatının bir çox əsərlərini dərk etməyin açarı xalq karnaval mədəniyyəti, genetik olaraq qədim aqrar mərasimlər və bayramlarla əlaqəli xalq “gülüş” yaradıcılığıdır. İncəsənətin inkişafında mifin rolu (əsasən qədim material əsasında) A.F.Losev tərəfindən təhlil edilmişdir. Ədəbiyyatda “mifologiya” probleminin müxtəlif aspektlərini işıqlandıran bir sıra əsərlər 60-70-ci illərdə meydana çıxdı. (E. M. Meletinski, V. V. İvanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pançenko, N. S. Leites).

Lit.: Averintsev S.S., K. G. Jung tərəfindən "Analitik psixologiya" və yaradıcı fantaziya nümunələri, kitabda: Müasir burjua estetikası haqqında, V.Z, M., 1972; Baxtin M. M., Fransua Rabelenin əsəri və Orta əsrlər və İntibah dövrünün xalq mədəniyyəti, M., 1965; Bogatyrev P. G., Xalq yaradıcılığı nəzəriyyəsinin sualları, M., 1971; Veyman R., Ədəbiyyat və Mifologiya Tarixi, çev. Germandan, M., 1975; Veselovski A. N„ Tarixi poetika. L.. 1940; Güre
Viç A. Ya., Orta əsr mədəniyyətinin kateqoriyaları, [M„ 1972]; Vygotsky L.S., Psychology of Art, 2-ci nəşr, M., 1968; Jirmunsky V.M., Xalq qəhrəmanlıq dastanı, M.-L., 1962;
İvanov Vyaç. İ., Dionis və protodionisçilik, Bakı, 1923; İvanov V.V., Toporov V.N.. Mifoloji və folklor mətnlərində invariant və transformasiya, in: Folklorda tipoloji tədqiqatlar, M., 1975; İvanov V.V., Qoqolun “Viy” əsərinə təxminən bir paralel, eyni yerdə, [cild] 5, Tartu, 1971; Toporov V.N., Erkən tarixi təsvirlərin kosmoqonik mənbələri haqqında, eyni yerdə, [cild] 6, Tartu, 1973; Dostoyevski romanının mifoloji təfəkkürün arxaik sxemləri ilə bağlı quruluşu haqqında, kitabında: Mətnlərin strukturu və mədəniyyətin semiotikası. Haaqa-P., 1973; Lixaçev D.S., Pançenko A.M., Qədim Rusiyanın “Gülüş” dünyası, L., 1976; Lixaçev D.S., Köhnə rus ədəbiyyatının poetikası, 2-ci nəşr L., 1971; Losev A.F., Aristofan və onun mifoloji lüğəti, kitabda: Dilçilik və klassik filologiyaya dair məqalələr və tədqiqatlar, M., 1965; Lotman Yu. M., Uspenski B. A., Rus mədəniyyətinin dinamikasında ikili modellərin rolu (XVIII əsrin sonuna qədər), kitabda: Rus və slavyan filologiyasına dair əsərlər, cild 28. Tartu, 1977; Meletinsky E.M., Qəhrəmanlıq eposunun mənşəyi. Erkən formalar və arxaik abidələr, M„ 1963; onun, Mifin poetikası, M., 1976 (lit.); Maksimov D. E., Blokun lirikasındakı mifopoetik başlanğıc haqqında, kitabda: Blok toplusu, [cild] 3, Tartu, 1979; Mints Z. G., Rus simvolistlərinin əsərlərindəki bəzi “neo-mifoloji” mətnlər haqqında, elə həmin yerdə; Mif - folklor - ədəbiyyat. L., 1978; Panchenko A. M., Smirnov I. P., 20-ci əsrin əvvəllərində rus orta əsr ədəbiyyatında və poeziyasında metaforik arxetiplər, kitabda: Köhnə rus ədəbiyyatı şöbəsinin əsərləri, [cild] 26, L., 1971; Ryazanovski F. A., Köhnə rus ədəbiyyatında demonologiya, M., 1915; Smirnov I.P., Nağıldan romana, kitabda: Köhnə rus ədəbiyyatı şöbəsinin əsərləri, cild 27, L., 1972; "Tristan və İzolda." Feodal Avropasının məhəbbət qəhrəmanından matriarxal Afreurasia ilahəsinə qədər, L., 1932;
Tolstoy I.I. - Folklor haqqında məqalələr, M.-L„ 1966; Uspensky B. A., Qədim rəsm dilinin öyrənilməsinə doğru, kitabda: Zhegin L. F., Rəsm əsərinin dili, [M., 1970];
Uspenski B. A., İkonanın semiotikasına dair, kitabda: İşarələr sistemləri, [cild] 5, Tartu, 1971;
Frank-Kamenetski I., Yafet nəzəriyyəsi və fəlsəfəsi işığında ibtidai düşüncə, in: Language and Literature, cild 3, M., 1929;
Florensky P. A., Əks perspektiv, kitabda: İşarə sistemləri üzərində işləyir, [t.] Z. Tartu, 1967; Freidenberg O.M., Süjet və janrın poetikası. L., 1936; onun. Antik dövrün mifi və ədəbiyyatı, M., 1978; Foucault M., Words and Things, trans. fransız dilindən, M., 1977; Jacobson R., Levi-Strauss K., Charles Baudelaire tərəfindən "Pişiklər", [trans. fransızcadan], kitabda: Strukturizm: “lehinə” və “əleyhinə”, M., 1975; Barthes R., Mythologies, P., 1970; Bodkin M., Poeziyada arxetipal naxışlar, N. Y., 1963; Dorfles Gillo, Mythes et rites d'aujourd'hul, P., 1975; Caseirer E.. Dövlətin mifi, New Haven, 1946; Dickinaon N., Müasir səhnədə mif, Urbana, 1969; Frye N.. Tənqid anatomiyası, Princeton, 1957; Ona. Dünyəvi kitab, Camb. (Mət.), 1976; Hamburger K.. Von Sophokles zu Sartre, Stuttg., 1962; Jakobson R., Puskin və onun heykəltəraşlıq mifi, The Hague-P., 1975; Norton D. S„ Rushton P., İngilis ədəbiyyatında klassik miflər, N. Y., 1952;
Mif və ədəbiyyat. Müasir nəzəriyyə və təcrübə, red. J. Vickery, Linkoln, 1966; Ədəbiyyatda miflər və motivlər, red. tərəfindən D. J. Burrows, F. R. Lapides, J. T. Shawcross, N. Y., ;
Mif və simvol, Linkoln, 1963; Rank 0., Der Mythus von der Geburt des Helden, Lpz.-W., 1909; Relchhart N., Der griechische Mythos im Modernen deutschen und österreichischen Drama, W., 1951 (Dias.); Weinberg K., Kafkas Dichtungen Die Travestien der Mythos, V. - Munch., 1963; Weston Y., Ritualdan romantikaya, Camb., 1920; White J. J., Müasir romanda mifologiya. Prefigurativ üsulların tədqiqi, Princeton, 1971.

YU. M. Lotman, Z. G. Mints, E. M. Medetinski.

Müasir ədəbiyyatşünaslıqda “mifoloji ünsürlər” termini olmadığına görə, bu əsərin əvvəlində bu anlayışın müəyyənləşdirilməsi məqsədəuyğundur. Bunun üçün mifin mahiyyəti, xassələri, funksiyaları haqqında fikirlər təqdim edən mifologiyaya dair əsərlərə müraciət etmək lazımdır. Mifoloji elementləri konkret mifin tərkib hissələri (süjetlər, qəhrəmanlar, canlı və cansız təbiət obrazları və s.) kimi müəyyən etmək daha asan olardı, lakin belə tərif verərkən müəlliflərin şüuraltı müraciətini də nəzərə almaq lazımdır. əsərlərin arxetipik strukturlara (V. N. Toporovun dediyi kimi, “böyük yazıçıların yaradıcılığında bəzi xüsusiyyətlər bəzən mifologiyada yaxşı məlum olan elementar semantik ziddiyyətlərə şüursuz müraciət kimi başa düşülə bilərdi”) B. Qroys “arxaizmlə bağlı ki, o, həm də zamanın başlanğıcında, həm də onun şüursuz başlanğıcı kimi insan psixikasının dərinliklərindədir”).

Bəs, mif nədir və ondan sonra mifoloji elementləri nə adlandırmaq olar?

Mifologiya miflər elmi kimi zəngin və uzun tarixə malikdir. Mifoloji materialı yenidən nəzərdən keçirmək üçün ilk cəhdlər antik dövrdə edilmişdir. Müxtəlif dövrlərdə miflərin tədqiqi: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Levi-Strauss, Malinovsky, Levy-Bruhl, Cassirer, Freyd, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade və bir çox başqaları. Ancaq bu günə qədər mif haqqında ümumi qəbul edilmiş tək bir fikir formalaşmamışdır. Təbii ki, tədqiqatçıların əsərlərində razılaşan məqamlar var. Bu məqamlardan çıxış edərək mifin əsas xassələrini və xüsusiyyətlərini müəyyən etmək bizə mümkün görünür.

Müxtəlif elmi məktəblərin nümayəndələri mifin müxtəlif aspektlərinə diqqət yetirirlər. Beləliklə, Raqlan (Kembric Ritual Məktəbi) mifləri ritual mətnlər kimi təyin edir, Kassirer (simvolik nəzəriyyənin nümayəndəsi) onların simvolizmindən, Losev (mifopoetikizm nəzəriyyəsi) mifdə ümumi ideya ilə hiss obrazının üst-üstə düşməsindən danışır, Afanasyev mif adlandırır. Ən qədim poeziya, Bart - kommunikativ sistemdir. Mövcud nəzəriyyələr Meletinskinin "Mifin poetikası" kitabında qısaca təsvir edilmişdir.

Müxtəlif lüğətlərdə “mif” anlayışı fərqli şəkildə təqdim olunur. Ən aydın tərif, fikrimizcə, “Ədəbi ensiklopedik lüğət”də verilmişdir: “Miflər, ümumiyyətlə, reallığı hiss-konkret təcəssümlər və real sayılan canlı varlıqlar şəklində əks etdirən kollektiv milli fantaziya yaradıcılığıdır”. Bu tərif, bəlkə də, əksər tədqiqatçıların razılaşdığı ümumi əsas müddəaları ehtiva edir. Lakin, şübhəsiz ki, bu tərif mifin bütün xüsusiyyətlərini tükəndirmir.

Müxtəlif tədqiqatçılar öz əsərlərində mifin aşağıdakı xüsusiyyətlərini qeyd edirlər: qurulmuş dünya nizamının səbəbi olan mifik “ilk yaradılış zamanının” sakrallaşdırılması (Eliade); obrazın və mənanın bölünməzliyi (Potebnya); universal animasiya və fərdiləşdirmə (Losev); ritualla sıx əlaqə; dövri zaman modeli; metaforik təbiət; simvolik məna (Meletinski).

G.Şeloqurova “Rus simvolizm ədəbiyyatında mifin şərhinə dair” məqaləsində müasir filologiya elmində mifin nəyi nəzərdə tutduğu ilə bağlı ilkin nəticələr çıxarmağa çalışır:

Mif yekdilliklə kollektiv bədii yaradıcılığın məhsulu kimi tanınır.

Mif ifadə müstəvisi ilə məzmun müstəvisini ayırd edə bilməməsi ilə müəyyən edilir.

Mif simvolların qurulması üçün universal bir model hesab olunur.

Miflər incəsənətin inkişafında bütün dövrlərdə süjet və obrazların ən mühüm mənbəyidir.

Bizə elə gəlir ki, məqalə müəllifinin gəldiyi qənaətlər mifin bütün vacib tərəflərinə aid deyil. Birincisi, mif reallıq kimi qəbul edilən fantastik obrazlarla və ya xüsusi mifoloji məna daşıyan real obrazlarla fəaliyyət göstərir. İkincisi, mifik zaman və məkanın xüsusiyyətlərini qeyd etmək lazımdır: mifdə “zaman xətti deyil, qapalı təkrar kimi təsəvvür edilir, dövrün hər hansı bir epizodu keçmişdə dəfələrlə təkrarlanan kimi qəbul edilir və buna məcbur olur. gələcəkdə sonsuzca təkrarlanacaq” (Lotman). Lotman “Süjet mətnlərinin mifoloji kodu haqqında” məqaləsində də qeyd edir: “Mifik zamanın tsiklik quruluşu və məkanın çoxqatlı izomorfizmi ona gətirib çıxarır ki, mifoloji məkanın istənilən nöqtəsi və orada yerləşən aktyor öz təzahürlərinə malikdir. digər səviyyələrdə onlara izomorf olan ərazilərdə onlarla eynidir... mifoloji məkan topoloji xüsusiyyətlər nümayiş etdirir: bənzəri eyni olur”. Belə bir dövri konstruksiya ilə əlaqədar olaraq başlanğıc və son anlayışları mifə xas olmadığı ortaya çıxır; ölüm birincinin yox, ikincinin doğulması deməkdir. Meletinski əlavə edir ki, mifik vaxt tarixi geri sayımın başlamasından, ilk yaradılışdan, yuxularda vəhydən əvvəl düzgün vaxtdır. Freydenberq mifoloji obrazın xüsusiyyətlərindən də danışır: “Mifoloji obrazda təsvirlərin keyfiyyətsizliyi, polisemantizm deyilən, yəni. şəkillərin semantik eyniliyi”. Nəhayət, üçüncüsü, mif xüsusi funksiyaları yerinə yetirir, bunlardan başlıcası (əksər alimlərin fikrincə) bunlardır: təbii və sosial həmrəyliyin təsdiqi, idrak və izahedici funksiyalar (müəyyən ziddiyyəti həll etmək üçün məntiqi modelin qurulması).

Buna əsaslanaraq, mifoloji elementləri nə adlandırmaq olar?

“Ədəbi ensiklopedik lüğət”də qeyd olunduğu kimi, ədəbiyyatda mifologiyanın öyrənilməsinə mifologiyanın sərhədlərinin ümumi təhsil tərifinin qoyulmaması mane olur. Mifoloji elementlər təkcə mifoloji personajlarla məhdudlaşmır. Onu insan təxəyyülünün bütün digər məhsullarından fərqləndirən mifin quruluşudur. Deməli, əsərin bəzi elementlərinin mifoloji elementlərə aid olmasını müəyyən edən strukturdur. Beləliklə, mifoloji element həm də real bir şey ola bilər, xüsusi şəkildə şərh olunur (döyüş, xəstəlik, su, torpaq, əcdadlar, rəqəmlər və s.) R.Bartın dediyi kimi: “Hər şey mif ola bilər”. Müasir dünyanın mifləri ilə bağlı əsərlər buna sübutdur. Mifoloji elementlər dairəsində mif yaradan təfəkkür arxetipləri ilə bağlı motivləri də qeyd etmək lazımdır. Markovun “Ədəbiyyat və mif: arxetiplər problemi” məqaləsində onları “bir növ “sıfır dövrə”ni təşkil edən ilkin, tarixən qəbul edilən və ya şüursuz ideyalar, anlayışlar, obrazlar, simvollar, prototiplər, strukturlar, matrislər və s. eyni zamanda bəşər mədəniyyətinin bütün kainatının “armaturu”dur”. Markov arxetiplərin üç modallığını müəyyən edir:

Arxetiplər paradiqmatikdir, yəni. insan şüurunu “tarixin dəhşətindən” azad edən rol modelləri, davranış proqramları.

Jungian arxetipləri, insanın əsas zehni niyyətlərinin idarə olunduğu kollektiv şüursuzluğun strukturları kimi. Arxetip statusu mifik personajlara, ibtidai “elementlərə”, astral işarələrə, həndəsi fiqurlara, davranış nümunələrinə, rituallara və ritmlərə, arxaik süjetlərə və s.

“Fiziki” arxetipləri. Onlar kosmik və psixi-psixik, konseptual və bədii-obrazlı strukturların vəhdətini əks etdirir.

YE. Meletinsky mifoloji elementlər dairəsinə təbiətin və cansız hər şeyin humanistləşdirilməsini, heyvan xüsusiyyətlərinin mifik əcdadlara aid edilməsini, yəni. mifopoetik təfəkkürün xüsusiyyətlərinin yaratdığı ideyalar.

Mifoloji elementlərdən danışarkən bəzi əsərlərdəki tarixi elementlərə də diqqət yetirmək lazımdır. Xüsusən, Bryusovda mifik personajların xüsusiyyətləri ilə bəxş edilmiş tarixi şəxsiyyətlər və hadisələr bədii mətndə meydana çıxır və tarixin elementləri mifoloji elementlərlə eyni funksiyaları daşıyır. Fikrimizi M.Eliadanın sözləri təsdiqləyir. Mirça Eliade qeyd edir ki, "mifin ən mühüm xüsusiyyətlərindən biri, bütün cəmiyyət üçün tipik modellər yaratmaqdır" və "ümumi insan meylini... bir insan həyatının hekayəsini nümunə göstərmək və bir insan həyatının bir hekayəsini dəyişdirmək" olduğunu qəbul edir. tarixi şəxsiyyəti bir arxetipa çevirdi”. Bryusovun bəzi şeirlərinə münasibətdə bu ifadənin doğruluğu işin praktiki hissəsində sübut ediləcəkdir. Eliade misal olaraq bir çox yazıçıların (o cümlədən Bryusovun) əsərlərində müxtəlif yozumlarda rast gəlinən Don Juan obrazını gətirir: siyasi və ya hərbi qəhrəman, bəxtsiz sevgili, kinli, nihilist, həzin şair və s. Eliade iddia edir ki, bütün bu modellər öz aktual formalarının mifik davranışda ortaya qoyduğu mifoloji ənənələri daşımaqda davam edir. “Bu arxetipləri köçürmək insanın öz şəxsi tarixi ilə bağlı müəyyən narazılığını ifadə edir. Bu və ya digər Böyük Zamanda özümüzü yenidən tapmaq üçün qeyri-müəyyən cəhd” (yazıçıların əsərlərində mifoloji elementlərə müraciət etmələrinin səbəblərindən biri də budur). Tarixin mifləşdirilməsi prosesi haqqında məlumatlar hətta Ədəbi lüğətdə təsbit edilmişdir, burada bununla yanaşı, əks prosesin - mifin tarixləşdirilməsinin mümkünlüyü qeyd olunur. Təəccüblü deyil ki, hətta qədim dövrlərdə mifik qəhrəmanların görünüşünü tarixi personajların ilahiləşdirilməsi ilə izah edən mifin evhemerik təfsiri yaranmışdır. Bart da hesab edir ki, “...mifologiya mütləq tarixi təmələ əsaslanır...”. Bununla bağlı göstərici A.L.-nin bəyanatıdır. Qriqoryev, Bryusovun miflərinin "tarixi xarakter daşıdığını və şairin onun bəşəriyyət tarixi ilə əlaqəsini dərk etdiyini" ifadə etdi. Yuxarıda deyilənlərlə əlaqədar olaraq, bizə elə gəlir ki, tarixi reallıqları mifoloji elementlər dairəsindən təcrid etmək yox, onları mifolojiləşmiş tarixi ünsürlər dairəsinə daxil etməklə, onlarla birlikdə araşdırmaq mümkündür.

Yazıçının əsərdə istifadə etdiyi mif yeni xüsusiyyətlər və mənalar qazanır. Müəllifin təfəkkürü mifopoetik təfəkkürün üzərində qurulub, mahiyyət etibarı ilə onun prototipindən bir qədər fərqli yeni mifi doğurur. Məhz ibtidai və ikinci dərəcəli (“müəllif mifi”) arasındakı “fərq”də, fikrimizcə, yazıçının qoyduğu məna, müəllifin ifadə formasından istifadə etdiyi alt mətn yatır. mif. Müəllifin təfəkkürünə və ya şüuraltına xas olan dərin məna və mənaları “hesablamaq” üçün mifoloji elementin əsərdə necə əks oluna biləcəyini bilmək lazımdır.

“Ədəbi ensiklopedik lüğət”dəki “Miflər” məqaləsində bədii mifologiyanın 6 növünün adı çəkilir:

« 1. Öz orijinal mifologiya sisteminizin yaradılması.

Təfəkkürün dərin mifik-sinkretist strukturlarının rekreasiyası (səbəb-nəticə əlaqələrinin pozulması, müxtəlif adların və məkanların qəribə birləşməsi, ikilik, xarakterlərin forma dəyişməsi) varlığın əvvəlcədən və ya superməntiqi əsasını ortaya qoymalıdır.

Sərbəst modernləşmə dozası ilə şərh edilən qədim mifoloji hekayələrin yenidən qurulması.

Ayrı-ayrı mifoloji motivlərin və personajların realistik povest toxumasına daxil edilməsi, konkret tarixi obrazların ümumbəşəri məna və analogiyalarla zənginləşdirilməsi.

Mifoloji dünyagörüşü elementlərinin hələ də canlı olduğu milli varlığın və şüurun belə folklor və etnik təbəqələrinin təkrar istehsalı.

Məsəl kimi, lirik-fəlsəfi düşüncə insan və təbii varlığın arxetipik sabitləri üzərində cəmlənmişdir: ev, çörək, yol, su, ocaq, dağ, uşaqlıq, qocalıq, sevgi, xəstəlik, ölüm və s.”

Meletinski “Mif poetikası” kitabında 17-20-ci əsrlər ədəbiyyatında iki cür münasibətdən bəhs edir. mifologiyaya:

Orta əsrlər “simvolizmindən” “təbiəti təqlid etməyə”, reallığın adekvat həyat formalarında əks olunmasına son keçid naminə ənənəvi süjetdən və “mövzudan” şüurlu şəkildə imtina.

Mifdən şüurlu, tamamilə qeyri-rəsmi, qeyri-ənənəvi istifadə cəhdləri (onun formasından deyil, ruhundan), bəzən müstəqil poetik mif yaratmaq xarakterini alır.

Üçüncü təsnifat variantı Şeloqurov tərəfindən təmsil olunur. Rus simvolizmi çərçivəsində o, miflərin istifadəsinə iki əsas yanaşmanı müəyyən edir:

Yazıçının ənənəvi mifoloji süjet və obrazlardan istifadə etməsi, ədəbi əsərin situasiyaları ilə məşhur mifoloji situasiyalar arasında oxşarlığa nail olmaq istəyi.

Gerçəkliyi mifoloji təfəkkür qanunlarına uyğun modelləşdirmək cəhdi.

Yuxarıdakı fikirlər konkret mətnlərdə mifoloji elementlərin müəyyənləşdirilməsi prosesində bizə kömək edəcəkdir.

Lakin unutmaq olmaz ki, biz mifi onun simvolik əsərlərdə istifadəsi ilə bağlı öyrənirik. E.M.Meletinski haqlı olaraq bildirir ki, “mifologiya həm bədii alət, həm də onun arxasında duran dünyagörüşü kimi XX əsr ədəbiyyatının xarakterik hadisəsidir”. Simvolistlərin mifə dönüşü heç də təsadüfi deyil. Bu ədəbi məktəbin nümayəndələrinin mifologiyadan bu qədər geniş istifadə etməsinin səbəbləri nələrdir? Bu, ilk növbədə, mif və simvol arasında sıx dialektik əlaqə ilə bağlıdır. Bir çox tədqiqatçılar buna işarə edir.

Əvvəlcə simvolistlərin “simvol” termini ilə nə başa düşdüyünə baxaq. Andrey Bely "simvol" anlayışının tərifinə çox diqqət yetirdi. Belinin “Dünya anlayışı kimi simvolizm” kitabında simvolun üç xarakterik xüsusiyyəti haqqında ifadəyə rast gəlirik:

Simvol reallığı əks etdirir.

Simvol təcrübə ilə dəyişdirilmiş bir görüntüdür.

Bədii obrazın forması onun məzmunundan ayrılmazdır.

Bely simvolu "avs" triadası kimi təmsil edir, burada a bölünməz yaradıcı birlikdir, özündə birləşdirən: b - səsdə, rəngdə, sözdə təcəssüm olunmuş təbiət obrazı; c səslərin, rənglərin, sözlərin materialını sərbəst şəkildə təşkil edən təcrübədir ki, bu material təcrübəni tam ifadə etsin.

Bryusov qeyd edir ki, simvol sadəcə “delə” edilə bilməyən bir şeyi ifadə edir. "Rimvol bir işarədir, ondan başlayaraq oxucu şüuru müstəqil olaraq müəllifin başladığı eyni "təfsir edilməyən" fikirlərə gəlməlidir."

Beləliklə, simvolun əsas xüsusiyyətləri:

xüsusi struktur: görüntü və mənanın ayrılmaz birliyi (yəni forma və məzmun)

simvol hiss sferasına, əbədi və həqiqi, hansısa ideal məzmun aləminə aid olan qeyri-müəyyən, çoxmənalı, “təsviri mümkün olmayan” bir şeyi ifadə edir.

Bu cür nəticələr tədqiqatçıların işləri ilə təsdiqlənir. Xüsusilə, Ermilova simvolistlərin anlayışında simvolun aşağıdakı tərifini verir: “Rimvol eyni zamanda hadisələrin konkret, maddi mənasının dolğunluğunu ifadə etməli və “şaquli” - yuxarı və yuxarı istiqamətlər boyunca uzaqlaşan bir təsvirdir. dərin – eyni hadisələrin ideal mənası”. Adıçəkilən monoqrafiyanın “Rimvol” anlayışı haqqında” fəslində haqlı olaraq qeyd olunur ki, simvol hər hansı məcazi mənadan məhrum, iki varlıq müstəvisinin (real və ideal) bölünməz vəhdətidir. Bundan əlavə, simvol təsvirin arxasında ifadə edilməmiş məzmunun tanınmasıdır. Monoqrafiyada E.İ.Kiriçenkonun simvol haqqında dediyi sözlərə istinad edilir: “Obyekt, motiv odur, eyni zamanda başqa məzmunlu, universal və əbədi əlamətdir. Xarici və daxili, görünən və görünməyən bir-birindən ayrılmazdır”.

Sarychev vurğulayır ki, simvol heterojen şeylərin birləşməsidir. "Simvol iki ardıcıllığın birləşməsidir: təsvirlər ardıcıllığı və təsviri oyadan təcrübələr ardıcıllığı." Sarychev həmçinin hesab edir ki, simvol həmişə reallığı əks etdirir. “Ədəbi ensiklopedik lüğət”də belə bir ifadəyə rast gəlirik ki, simvol kateqoriyası obrazın öz hüdudlarından kənara çıxmasını, obrazla ayrılmaz şəkildə qaynaşan, lakin onunla eyni olmayan mənanın mövcudluğunu göstərir. Fəlsəfi Ensiklopediyada - simvolun genişlənməmiş işarə kimi tərifi.

İndi simvol və mif arasındakı əlaqəni asanlıqla qura bilərik. Birincisi, struktur. Simvol və mifi bir araya gətirən ilk növbədə quruluşdur. Bunu simvolistlərin özləri də vurğulayırdılar. Bryusov "Müasir poeziyanın mənası" məqaləsində iddia edir ki, əksər miflər simvollar prinsipi üzərində qurulur, üstəlik, digər simvolistlər hətta şeirlərini "mif yaratmaq", yeni miflərin yaradılması adlandırmağı xoşlayırdılar.

Mifdən danışarkən, onda forma və məzmunun ayrılmazlığını qeyd etdik, simvolda da eyni şey müşahidə olunur: obraz və məna, forma və məzmun ayrılmazdır. Ədəbi ensiklopedik lüğətdə bunun təsdiqini tapırıq: “... mifik obraz... məzmunu ilə üzvi vəhdətdə olan mənalı forma – simvol”. Losev onu da vurğulayır ki, mif diaqram və ya alleqoriya deyil, rast gəlinən iki varlıq müstəvisinin bir-birindən fərqlənə bilməyəcəyi simvoldur və o, semantik deyil, ideyanın və reallaşan şeyin maddi, real eyniliyidir.

Bart mifin ikinci dərəcəli semioloji sistemi inkişaf etdirdiyini, anlayışı nə aşkara çıxarmaq, nə də aradan qaldırmaq istəməyərək onu təbiiləşdirdiyini söyləməklə məşhurdur. Simvolistlər arasında olan simvol "yerə sədaqəti" ilə eyni zamanda anlayışı təbiiləşdirir, lakin burada məna "maddiliyin" özü tərəfindən tükənmir. Lévi-Strauss hesab edir ki, mif məhz dəyişməz quruluşu ilə öz simvolik funksiyasını yerinə yetirir. Simvol və mif anlayışlarını bir araya gətirən, mifin simvolik mənasını göstərən bir çox ifadələr də var. Mifi qapalı simvolik sistem kimi şərh edən Kassirerdə də buna bənzər bir şey görürük (mif insanın ətrafındakı xaosu təşkil etdiyi simvolik formadır); ümumiyyətlə, simvolik məktəb mifləri qədim kahinlərin öz hikmətlərini gizlətdikləri simvollar kimi şərh edirdi; Bart mifologiyaya dair əsərlərində mifin simvolik məna daşıdığını iddia edir; Meletinski iyirminci əsr ədəbiyyatından danışaraq, ondakı mifologiyanın məntiqqabağı simvolik sistem kimi qəbul edildiyini qeyd edir və bununla da mifologiyanın ilkin simvolik olduğunu qeyd edir.

Biz mif və simvol arasındakı əlaqəni mif və simvolun öz funksiyalarında da görürük: mif və simvol hissləri çatdırır, “ifadə edilə bilməyən” bir şeydir. Biz Bartda bunun təsdiqini tapırıq: “... mifik konsepsiyada yalnız qeyri-müəyyən boş assosiasiyalardan əmələ gələn qeyri-müəyyən biliklər var”, bunu haqlı olaraq simvola aid etmək olar; “...adətən mif cüzi təsvirlərin köməyi ilə işləməyə üstünlük verir, burada məna artıq kifayət qədər yoxlanılır və məna üçün ayrılır – məsələn, karikaturalar, parodiyalar, simvollar və s.”

Mif və simvolu ümumi ilə fərdin münasibəti baxımından nəzərdən keçirsək, oxşarlıqlar da tapa bilərik. Şellinqin fikrincə, mifologiya xüsusi olaraq ümuminin bütün ilahiliyini yaradır, simvol isə ümumi ilə xüsusinin tam fərqləndirilməməsi ilə sintezdir.

Bənzərliyin son nöqtəsi bütün əvvəlkiləri izah edir: mif və simvol təkcə struktur, semantik, funksional deyil, həm də genetik olaraq bağlıdır. Bir çox tədqiqatçılar buna diqqət yetirmişlər. Məsələn, Potebnya mifin metaforik (simvolik) mahiyyətindən danışır, Sarıçev deyir: “Rimvol istər-istəməz mifə aparır, simvoldan mif çıxır. Simvolik sənət mütləq mif yaratma sənətidir.” İlyev də mifologiyanın simvolizminin ilkin olması ilə razılaşır: “Mif simvoldan böyüyür. Simvol mifin əsasını təşkil edir. Emblematik silsilələr təkcə oxucunu simvola aparmır, həm də oxucunun şüuraltına arxalanaraq mif yaradır”. Simvolçuların özləri də eyni fikrə sadiqdirlər: “Simvol sənət dairəsində simvol təbii olaraq mifin gücü və cücərtisi kimi özünü büruzə verir. İnkişafın üzvi gedişi simvolizmi mif yaratmağa çevirir” (V.İvanov). Simvol və mifin təbiəti eynidir - bu, reallığın subyektiv təcrübəsidir. Belə sıx təbii əlaqə simvol və mifin funksional asılılığına gətirib çıxarmaya bilməz: yalnız simvolik silsilənin açılması prosesində mif gerçəkləşir, simvol isə ancaq mifə uyğun reallaşa bilər. Buradan belə çıxır ki, “simvolizm sənətində simvol və mif kateqoriyaları iki universal kateqoriyadır, onlarsız... konkret əsərlər düşünülə bilməz”.

Mif və simvol arasındakı dərin oxşarlıq hətta mif və simvol arasında sərhədlərin tamamilə bulanıqlaşması təhlükəsinin olduğu fikrini (bax: Ədəbi Ensiklopedik lüğətə) gətirib çıxardı.

Buna baxmayaraq, mif və simvol arasında sərhədlər hələ də mövcuddur. Mifik obraz nəyisə ifadə etmir, o, bu “nədir”dir, simvol öz daxilində işarə daşıyır, ona görə də nəyisə ifadə edir. Onu mifdən fərqləndirən simvolun şərti xarakteridir. Simvolun ideya-obyektiv tərəfi təsvir olunan obyektivliklə mahiyyət etibarilə deyil, yalnız mənaya münasibətdə bağlıdır. Mif maddi cəhətdən obrazı və onda göstərilən reallığı müəyyən edir. Bu nöqteyi-nəzəri Losev kimi mötəbər alim də bölüşür: “... fenomenal və şərti şəkildə alleqoriyada, metaforada, simvolda şərh edilən hər şey sözün hərfi mənasında mifdə reallığa çevrilir...”.

Simvolistlərin mifdən istifadə etməsinin ikinci səbəbi dünyagörüşü kimi simvolizm fəlsəfəsində dərin kök salır. Simvolistlərin aparıcı fikirlərindən biri də birlik ideyasıdır (V. Solovyovun fəlsəfəsindən götürülmüşdür). “Bütün birlik” dedikdə, simvolistlər “qardaş ünsiyyəti, davamlı mənəvi faydalı mübadilə, “özlüyündə olduğu kimi başqasında” “həqiqi həyatın” həyata keçirilməsini nəzərdə tuturdular. Simvolistlərlə xalq arasında belə bir qardaşlıq əlaqəsinin vasitəçisi mif idi. Simvolçular mədəni təbəqənin xalqdan təcrid olunduğunu yaxşı bilir və onu aradan qaldırmağa çalışırdılar. Onların arzusu xalq simvolik poeziyasını yaratmaq idi. Yəqin elə buna görədir ki, simvol “qeyri-şəxsi”, o cümlədən “barışıq” başlanğıcdan, xalqın ruhu ilə ünsiyyətdən danışır, simvolla dialektik əlaqədə olan və xalqa yaxın olan mif bu birliyin alətinə çevrilir. . İnsanlardan irrasional biliklərin həqiqətlərini öyrənmək cəhdləri (əvvəlcə dedik ki, mif kollektiv təhtəlşüurda yerləşmiş “ideyaları” ifadə etməyə qadirdir) də mövcud idi. Məsələn, Vyaçeslav İvanov bir vaxtlar sirli yaradıcılığın köməyi ilə mif yaratmaq və “üzvi” xalq dünyagörüşünün canlandırılması üçün praktiki proqram irəli sürmüşdür. Beləliklə, aydın olur ki, mif, sanki, birləşdirici halqaya çevrilir: birincisi, şairlə xalq arasında (axı, “mifin və ritualın ən mühüm funksiyası şəxsiyyəti cəmiyyətə tanıtmaq, onu cəmiyyətə daxil etməkdir. həyatın ümumi dövrü...”); ikincisi, xalqla poeziya arasında (“mif vasitəsilə xalq sənətin yaradıcısına çevrilir”). Bu, simvolistlərin xəyal etdiyi mənəvi cəhətdən sərfəli mübadilədir; Vl.-nin "bütün birlik" ideyası qismən özünü göstərməli idi. Solovyova.

Mifdən istifadə həm də simvolistlərin ümumbəşəri məzmunu müəyyən etmək üçün sosial-tarixi və məkan-zaman hüdudlarından kənara çıxmaq istəyi ilə bağlıdır. Bryusov “Rus poeziyasının dünəni, bu günü və sabahı” adlı məqaləsində yaxın keçmişin hadisələrini yenidən düşünərək yazır ki, simvolistlərin “bəşəriyyətin çiçəklənmə dövründə ümumbəşəri ideyalara can atması bu poeziyanı daha da dərinləşdirdi və mürəkkəbləşdirdi”. Simvolistlər mifdən öz fikirlərini ifadə etmək üsulu kimi istifadə edirlər, necə ki, miflər “bəşəriyyətin uşaqlığı” dövründə (bir növ heroqlif dili kimi mif) fikirləri ifadə etmək üsulu idi. Bryusovun bu məsələdə mövqeyi ümumiyyətlə simvolistlərin mövqeyi ilə üst-üstə düşür. Qeyd etmək lazımdır ki, yaradıcılığının ilk dövrlərində Bryusov poeziyanın məqsədini “insan ruhunun sirlərini öyrənməkdə” görürdü və sonralar onun “şüurlu şəkildə kollektiv təcrübələrin eksponentinə” çevrilməli olduğunu bildirdi. Bu baxımdan mif şairin insan ruhunun tarixinə nüfuz etməsi vasitəsi kimi istifadə olunur və o (mif) kollektiv təcrübələrin ifadəsidir. Mif həm də dünyanın unikal modeli kimi Bryusova yaxındır. "İncəsənət haqqında" məqaləsində sənətin vəzifələrindən danışan Bryusov elan edir: "Rəssam öz şərhində bütün dünyanı yenidən yaratmağa çalışsın."

Simvolistlər üçün mif müasirliklə sıx bağlıdır. Arxaizm dünyası ilə sivilizasiya dünyası bir-birini izah edir. Bryusov simvolistlərin “tarixin fiqurlarında və xalq nağıllarının (miflərinin) obrazlarında müasirlik məsələlərini bədii şəkildə təcəssüm etdirmək” qabiliyyətini qeyd edir (qeyd edək ki, burada Bryusov mifoloji və tarixi elementlər arasında funksional fərq görmür; bu dəfə tarixin elementlərini mifologiya elementlərindən təcrid etmədən nəzərdən keçirməyin mümkünlüyü haqqında fikirlərimizi bir daha təsdiqləyir). Tarix və mifologiya fiqurlarında müasir problemləri təcəssüm etdirərək simvolistlər bir neçə məqsəd güdürlər:

İtirilmiş harmoniya nümunəsini tapın (Eliada görə, mifin funksiyalarından biri də təqlid etməyə layiq nümunə yaratmaqdır).

Mif keçmişin canlı xatirəsi kimi dövrümüzün dərdlərinə şəfa verə bilər. “...mifologiya dünyanın çevrilməsinə töhfə verir...” Bart bildirir. Görünür, simvolistlər də eyni nöqteyi-nəzərdən çıxış edirlər. “Qorxmaz” zamanın nümayəndəsi olan müasir insan mifi öz şüurunda canlandırmaqla əmin ola bilər ki, “sivilizasiyasının” qalın təbəqəsi altında nə qədər sağlam, həyat dolu, saf bir torpaq gizlənir. Keçmişin prototiplərində simvolistlər bəşəriyyətin gələcəyini görürdülər. Yaddaşın müalicəvi gücü ideyası mifoloji təfəkkür üçün xarakterikdir. Eliade deyir ki, “şəfa” və buna görə də varlıq probleminin həlli başlanğıcda baş verənlərin ilkin hərəkətinin yaddaşı ilə mümkün olur. Ermilova simvolistlərin mədəniyyəti “keçmişin hadisələrini gələcəyin hadisələri ilə dolu bu günün aktual problemləri kimi yaşamağa töhfə verən canlı irs” kimi qəbul etməsindən danışır. Simvolistlər dövrümüzün həyat quran miflərini axtarmaq üçün mifologiyaya müraciət edirlər. Meletinski qeyd edir ki, 20-ci əsrin mif yaradıcılığı “mədəniyyəti və insanı yeniləyən vasitə” kimi istifadə olunur. Bunu deyərkən mifdən istifadə etməyin üçüncü səbəbinə gəlirik. Mif müasir insana şəxsi çərçivədən çıxmağa, şərti və xüsusidən yuxarı qalxmağa, mütləq və ümumbəşəri dəyərləri qəbul etməyə kömək edir. Qeyd etmək lazımdır ki, “xatırlamaq” meyli bütövlükdə XX əsr mədəniyyətinin xarakterik xüsusiyyəti idi. O, köhnənin “kəşflərindən”, mədəniyyətin bəşəriyyətin müxtəlif dərəcədə və müxtəlif formalarda əldə etdiyi təcəssüm olunmuş həqiqətlərin məcmusu kimi bərqərar olmasından ibarət idi. Bu baxımdan, mifologiya şəklində həqiqətlərin olduğunu güman etmək kifayət qədər məntiqli görünür. "Sənət Əbədi görməlidir" deyir Bely. Bryusov əlavə edir: "Sənətdə dəyişməzlik və ölməzlik var...". Və əgər bu “dəyişməz” və “ölməz” mifdə qorunub saxlanılırsa, onu sadəcə olaraq poeziyaya gətirmək lazımdır, əks halda keçici dəyərlərə xidmət yolunu tutmaq riski var. Mifdən istifadə həm də “köhnə”də “yeni” axtarışıdır, onun yenidən düşünilməsidir: “...bu impulsda unudulmuş dünyagörüşləri silsiləsinə yenidən baxaraq reallığa yeni münasibət yaratmaq – bütün... gələcək. ... yeni sənətin...” (A.Bely). Meletinsky qeyd edir ki, "XX əsr yazıçılarının mifologiyasına şüurlu müraciət, adətən materialın bədii təşkili aləti və müəyyən "əbədi" psixoloji prinsipləri və ya ən azı davamlı milli mədəniyyət modellərini ifadə etmək vasitəsi kimi." Simvolistlərin əsərlərində mif əbədi yaşayan prinsip kimi şəxsiyyətin əbədiyyətdə bərqərar olmasına kömək edir.

Son qeyd, mifologiyanı “reallığın ən semantik zəngin, enerjili və nümunəvi obrazlarının yaradılması” kimi təyin edən Toporovun adı ilə bağlıdır.

İndi bizə simvolik əsərlərdə mifin funksiyalarını müəyyən etmək mümkün görünür:

Mifdən simvolistlər simvol yaratmaq vasitəsi kimi istifadə edirlər.

Mifin köməyi ilə əsərdə bəzi əlavə fikirləri ifadə etmək mümkün olur.

Mif ədəbi materialı ümumiləşdirmə vasitəsidir.

Bəzi hallarda simvolistlər bədii alət kimi mifə müraciət edirlər.

Mif mənaca zəngin, bariz nümunə kimi xidmət edir.

Yuxarıda deyilənlərə əsasən, mif strukturlaşma funksiyasını yerinə yetirməyə bilməz (Meletinski: “Mifologizm povestin strukturlaşdırılması alətinə çevrilmişdir (mifoloji simvolizmin köməyi ilə)”).

Növbəti fəsildə qənaətimizin Bryusovun lirik əsərləri üçün nə dərəcədə əsaslı olduğunu nəzərdən keçirəcəyik. Bunun üçün biz bütünlüklə mifoloji və tarixi mövzular üzərində qurulmuş müxtəlif yazı dövrlərindən silsilələri araşdırırıq: “Əsrlərin sevimliləri” (1897-1901), “Bütlərin əbədi həqiqəti” (1904-1905), “Əbədi həqiqət” Bütlərin” (1906-1908), “Güclü kölgələr” (1911-1912), “Maskada” (1913-1914).

Bir tərəfdən, bu anlayış mədəniyyətin ilk tarixən formalaşmış formasını gizlədir. Digər tərəfdən, mif insanın psixi həyatında baş verən dəyişiklikləri izləyir. Üstəlik, bu qədim əfsanələrin öz hökmranlığını çoxdan itirdiyi bu gün də biz onları görürük.

Elmi dillə desək, mifin mahiyyəti insanların təbiətin və ya cəmiyyətin mövcudluq qüvvələri ilə semantik şüursuz qohumluğundan başqa bir şey deyil. Ancaq bu konsepsiyanın gündəlik başa düşülməsini nəzərə alsaq, bu, insanın və dünyanın yaradılmasından bəhs edən bibliya, qədim və digər qədim "nağıllar", habelə qədim qəhrəmanların və tanrıların - Odissey və Zevsin sərgüzəştləri haqqında hekayələr deməkdir. , Dionis və Apollon və s. .d.

Təəccüblü deyil ki, "mif" sözünün kökləri Qədim Yunanıstandadır. Bu xalqın dilindən tərcümədə “əfsanə”, “ənənə” deməkdir. “Mifologiya” sözü nə deməkdir?

Konsepsiyanın tərifi

“Mif” və “mifologiya” sözlərinin mənası mənaca yaxındır. Əgər onlardan birincisi ilə artıq tanışıqsa, ikinci konsepsiya nəyi göstərir? “Mifologiya” sözünün mənası “əfsanələrin ifadəsi” deməkdir. Bu onun yunan dilindən hərfi tərcüməsidir. Eyni zamanda “mifologiya” sözünün mənşəyi də aydınlaşır. Bu, qədim nağıl və əfsanələrlə sıx bağlıdır və onların bir şəxsdən digərinə nəqli deməkdir. Bu, sadə insanların əksəriyyətinin fikridir. Əfsanələrin qədim nağıllarla, qədim zamanlarda yaşamış qəhrəmanlar və tanrılar haqqında əyləncəli hekayələrlə təmsil olunmasına əsaslanaraq, mifologiya reallıqla heç bir əlaqəsi olmayan belə hekayələr toplusu hesab edilir.

Ancaq elm adamları bu məsələdə bir qədər fərqli fikirdədirlər. Onların “mifologiya” sözünün tərifi inkişafın ilkin mərhələlərində insanlara xas olan ictimai şüurun, ətrafdakı reallığı dərk etməyin özünəməxsus bir növünün ifadəsidir. Qədim insan özünü təbiətlə bir hesab edirdi. Belə birlik dünyanı canlı bir şey kimi dərk etməyə gətirib çıxardı. Qədim dövrlərdə yaşamış bir insan üçün bütün insanlar kimi kosmos və daş, işıq və çay, ağac və daş canlı idi. Eyni zamanda, o dövrdə əsas qayda ondan ibarət idi ki, dünya insana onun içindəki hər bir şeylə necə münasibət bəsləyirsə, ona da o cür münasibət bəsləyir. Buna görə də insanlar təbiəti canlandırmağa, əşya və hadisələri təcəssüm etdirməyə, onları əhatə edən hər şeyi cəmiyyətlə müqayisə etməyə başladılar. Onlar öz xassələrini ya antropomorfizm adlanan ətraf aləmdəki obyektlərə, ya da heyvanlara (yəni zoomorfizm) köçürmüşlər. Bunun sayəsində qəribə mifoloji fantastika yarandı. Buna misal olaraq qədim yunan kentavrını, eləcə də Şərqi Slavyan qanadlı iti Simarqlı göstərmək olar. İnsanlar tayfa münasibətlərini də təbiətə köçürmüşlər. Biz bunu miflərdə də görə bilərik, burada qəhrəmanlar, ruhlar və tanrılar arasında insan kimi ailə və qəbilə bağları mövcuddur.

Sinkretizm qədim əfsanələrin xarakterik xüsusiyyəti kimi

mifologiya nədir? Bu, əsas xüsusiyyətləri sinkretizm və simvolizm, genetikizm və etiologiya olan bir anlayışdır. Gəlin onlara daha yaxından nəzər salaq.

"Sinkretizm" sözü tərcümədə "əlaqə" deməkdir. Bu, mifologiyanı inkişaf etmədiyinə görə fərqlənməyən bilik kimi xarakterizə edən anlayışdır. Əgər dünya haqqında müasir fikirləri nəzərə alsaq, o zaman onu bir sıra budaqlara bölmək olar ki, onların hər biri reallığın müəyyən faktlarını özünəməxsus şəkildə şərh edir. Qədim dövrlərdə insanlar hər şeyi yalnız miflərlə izah etməyə çalışırdılar. Məsələn, niyə yağış yağır, dünya necə yaranıb, insanlar haradan gəliblər və niyə vaxtaşırı xəstələnirlər və ömürlərinin sonunda ölürlər.

Miflərdə biz müxtəlif sənət növlərinin, dinin, eləcə də gələcək nəsillərə ötürülən rasional biliklərin başlanğıcını görə bilərik. Artıq insan cəmiyyətinin inkişafının ilkin mərhələlərində insanların yaratdığı əfsanələr dini ayin və inanclarla sıx bağlı idi. Miflər insan cəmiyyətində qəbul edilmiş davranış normaları və dəyərlər sistemini təsdiq və ötürürdü. Əcdadlarımız bu cür əfsanələrin məzmununu gerçək hesab edirdilər, çünki onlar bir sıra nəsillərin iman obyekti olan və tənqidi yenidən düşünməyə məruz qalmayan kollektiv təcrübəsini ehtiva edir.

Qədim insan təfəkkürə malik idi. Bu isə fenomenlə mahiyyəti, sözlə əşyanı, adla adlandırılanı ayırmayan mifoloji şüurda özünü açıq-aydın göstərirdi. Qədim əfsanənin rəvayətində bütün əşyalar zahiri duyğu xüsusiyyətlərində bir araya gətirilir. Buna misal olaraq oxla ildırım vurmaq olar.

Simvolizm

mifologiya nədir? Bu, bir insanın mahiyyəti axtarmağa belə cəhd etmədiyi zaman təbiət hadisələrini izah etmək cəhdidir. Elə buna görə də qədim əfsanələrdə zahiri oxşarlıq eynilikdən başqa bir şey kimi təqdim edilməmişdir. Bu, mifologiyanın ikinci mühüm xüsusiyyəti, yəni simvolizmdir. Bu baş verəndə nə baş verir? Müəyyən cisimlər, eləcə də hadisələr başqa cisim və hadisələrin əlamətinə çevrilir. Başqa sözlə, simvolik olaraq onları əvəz etməyə başlayırlar.

Genetizm

Çox vaxt qədim əfsanələrdə insanlar bir obyektin mənşəyini onun mahiyyəti kimi qəbul edirdilər. Bu xüsusiyyət "genetiklik" adlanır. Yunan dilindən tərcümə olunan bu söz "mənşə", "doğum" deməkdir.

Mifologiyada bir şeyin və ya hadisənin izahı onun baş verməsi haqqında hekayə deməkdir.

Etiologiyası

Mifologiyaya xas olan bu xassə birbaşa genetika ilə bağlıdır. Yunan dilindən tərcümədə bu anlayış səbəb deməkdir. Miflərdən insanlar bütün təbiət hadisələrinin, ətrafdakı cisimlərin, eləcə də canlıların niyə məhz belə olduqlarını öyrəndilər. Bütün qədim əfsanələrdə dünyanın quruluşu haqqında hekayə onun bəzi elementlərinin mənşəyi haqqında hekayə kimi görünürdü. Eyni zamanda, biz bir sıra aktual etioloji əfsanələrlə tanış ola bilərik. Bunlar bir hadisənin və ya obyektin xüsusiyyətlərini izah edən qısa hekayələr olan miflərdir.

Qədim əfsanələrin genetikasını və etiologiyasını nəzərə alsaq, bir mühüm detal aydın olur. Bir şeyin yaranma anına və ya mifoloji zamana aiddir. Hekayənin dövründən kəskin fərqlərə malikdir. Üstəlik, belə mifoloji zaman müqəddəs (sakral) xarakter daşıyır və indiki məqamda hadisələrin təkrarlanmasına örnək rolunu oynayır.

Yuxarıda deyilənlərin hamısından belə nəticəyə gələ bilərik ki, miflər əfsanələrdən, nağıllardan və ya gülməli hekayələrdən uzaqdır. Bu, qədim biliyi əks etdirən irsdir. Üstəlik, mifologiya nədir? Bu, insanların təkcə təbiət hadisələrini deyil, həm də əşyaların digər mövcud nizamlarını izah etməklə yanaşı, ətrafdakı dünyanı dərk etmələrinin ən qədim üsulundan başqa bir şey deyil. Mifologiyanın köməyi ilə insan bu dünyada necə davranmalı olduğunu öyrəndi.

Qədim nağılların qruplaşdırılması

Planetimizdə yaşayan müxtəlif xalqların mifləri çox müxtəlifdir. Lakin onları tədqiq etsəniz, bu nağıllarda bəzi oxşar motivlər, mövzular və xüsusiyyətlər görərsiniz. Belə xüsusiyyətlər mifləri müəyyən qruplara birləşdirərək təsnif etməyə imkan verirdi.

Qədim əfsanələrin əksəriyyəti heyvanlar haqqında yazılmışdır. Bu cür miflər tez-tez insanların öz əcdadları hesab etdikləri fauna aləminin nümayəndələri haqqında danışırdılar. Bunlar sözdə totem heyvanlardır. Lakin bu qrupa bir qədər fərqli xarakterli miflər daxildir. İnsanın bəzən heyvana çevrilməsindən danışırlar. Buna misal olaraq toxucu Araxne haqqında qədim yunan miflərindən birini göstərmək olar. Bu mahir usta Afina tərəfindən hörümçəyə çevrildi. Bu qrupa həmçinin canavar şahzadə Volx Vseslavoviçdən bəhs edən Şərqi Slavyan mifi də daxildir.

Qədim əfsanələrin başqa bir növü astraldir. Bunlar səma cisimləri haqqında bizə məlumat verən miflərdir. Bəzən onlar əlavə alt qruplara bölünürlər. Beləliklə, planetlər və ulduzlar haqqında rəvayətlər ayrı-ayrılıqda fərqlənir. Günəş haqqında günəş mifləri və Ay haqqında Ay mifləri də var. Mərkəzi qrupa kosmosun mənşəyi haqqında danışan nağıllar daxildir. Onlara kosmoqonik deyilir. Tanrıların görünüşü (teoqoniya) haqqında hekayələr tez-tez belə əfsanələrə toxunur ki, bu da mürəkkəb mifoloji komplekslərin - teokosmoqoniyaların yaranmasına səbəb olur.

Ayrı bir qrupda insanın mənşəyini izah edən miflər var. Onlara antropoqoniya deyilir. Çox vaxt onlar kosmoqoniyaya daxil edilir, baxmayaraq ki, müstəqil povestlərə də rast gəlmək olar.

Dünyanın sonu haqqında danışan esxatoloji miflər koqoqonlarla sıx əlaqəyə malikdir. Bu nağıllar bəzən dünyanın yox olacağı bir zamana işarə edirdi.

Qədim xalqlar mövcud mədəni sərvətlərin mənşəyindən bəhs edən miflərə mühüm yer ayırmışlar. Bunlar əfsanə və nağıl qəhrəmanlarının insanlara ötürdükləri bacarıq və əşyalardır. Bəzi hallarda bu, şəxsən baş verib. Buna misal olaraq Kareliya-Fin Väinämeänen-i göstərmək olar. Bəzən mifologiyanın qəhrəmanları tanrıların mədəni mallarını oğurlayırdılar. Məsələn, qədim yunan Prometey kimi.

Slavyan mifologiyasının tanrıları da kənarda durmadı. Məsələn, insanların dəmirçiliyi necə öyrəndiyinə dair bir əfsanə var. Onun sözlərinə görə, tanrı Svaroq slavyanlara göydən birbaşa sancaqlar atıb.

Təqvim mifləri bizə əkinçiliklə məşğul olan qədim xalqların mədəniyyətindən xəbər verir. Onlar təbii proseslərə xas olan tsiklik təbiəti əks etdirir. Dəyişməyən dövrlər silsiləsi və onların təkrarı ölməkdə olan və dirilməkdə olan tanrıların nağıllarında öz əksini tapmışdır. Misir mifologiyasında bu Osiris idi. Finikiyada - Adonis. Trakiyada - Dionis. Slavlar arasında - Yarilo.

Yuxarıda sadalanan mif qrupları ən böyüyüdür. Bununla belə, bir çox başqa əfsanələr var. Taledən və ölümdən, axirətdən danışırlar.

Bir çox digər sahələrdə olduğu kimi, mifologiyada təsnifat olduqca ixtiyaridir. Ancaq yuxarıdakı bu fərq belə bizə bu istiqamətin sonsuz və çaşqın labirintlərində özümüzü mümkün qədər yaxşı istiqamətləndirməyə imkan verir.

Nağıllar və din

mifologiya nədir? Bunlar insanların dini inancları ilə sıx əlaqəsi olan rəvayətlərdir. Axı onların hər ikisində ritual hərəkətlər, tanrılara, ruhlara və möcüzəvi hadisələrə müraciətlər var. Lakin dini inanclardan fərqli olaraq, miflərdə fövqəltəbii qüvvələr ikinci dərəcəli rol oynayır.Onlara müraciət yalnız təbiət hadisələrini izah etmək üçün lazımdır.

Dini ideyalara gəlincə, bunlarda fövqəltəbii şeylər böyük rol oynayıb. Bu halda, bütün davam edən proseslər tanrıların istəklərindən tamamilə asılı hala gətirilir.

İnsan cəmiyyətinin müəyyən inkişaf mərhələsində dini şüur ​​hakim mövqe tutmuşdur. Eyni zamanda, miflər bir inanc sisteminin bir hissəsi oldu. Eyni zamanda arxa plana çəkildilər.

Beləliklə, deyə bilərik ki, mifoloji şüur ​​insan şüurunun inkişafında müəyyən mərhələdir. Və oradan keçən yol hər bir xalq tərəfindən keçdi.

Qədim mifologiya

Buraya Roma və Hellas tanrıları və ilahələri, qəhrəmanları və cinləri haqqında danışan əfsanələr daxildir. Latın dilindən tərcümə olunan "antik" sözünün özü "qədim" deməkdir. Üstəlik, burada yalnız hər hansı bir Yunan mifini deyil, Romanı da daxil edə bilərsiniz. Onlar birlikdə vahid icma yaradırlar. Buna görə də bəzi mənbələrdə “Yunan-Roma mifologiyası” kimi bir şey var.

Artıq yunan yaradıcılığının ən qədim abidələri bu xalqda konkret fikirlərin mücərrəd olanlardan üstün olduğunu göstərir. Üstəlik, humanoid tanrı və ilahələrin, qəhrəmanların və qəhrəmanların kəmiyyət nisbəti mücərrəd mənalı tanrıların sayından açıq şəkildə üstündür.

Qədim miflər, bir qayda olaraq, kimlər haqqında tərtib edilmişdir? Bunlar tanrıların fanilərlə evliliyindən doğulan qəhrəmanlardır. Əfsanələrdə bu cür insanlar ölümsüzlük bəxş edilmədən nəhəng gücə, eləcə də fövqəlbəşəri qabiliyyətlərə malik olaraq təsvir edilirdi. Mifologiyanın qəhrəmanları yer üzündə tanrıların iradəsini həyata keçirərək adi həyata ədalət və nizam-intizam gətirmişlər. İnsanlar tərəfindən hörmətlə qarşılanan müxtəlif şücaətlər etdilər. Qədim Roma-Yunan mifologiyasının ən məşhur qəhrəmanları bunlardır:

1. Herakl. O, Zevs və Alimenenin oğlu olduğu üçün diqqətəlayiq gücə malik idi. Həyatı boyu o, miflər bəstələnmiş on iki qəhrəmanlıq göstərdi.
2. Axilles. Dəniz ilahəsi Thetis və Kral Pepeusun bu oğlu kentavr Xiron tərəfindən böyüdü. Miflərdən biz Axilles haqqında silahları mükəmməl bilən, həmçinin mahnı və musiqi alətlərinə bələd olan qüdrətli bir gənc kimi bilirik. Nəsildən-nəslə ötürülən əfsanələr onun Troya müharibəsi zamanı göstərdiyi şücaətlərdən bəhs edir.
3. Perseus. Bu, Zevsin oğlu və Arqos padşahının qızı Danaedir. Bir çox miflər onun möcüzəli əməllərindən bəhs edir. Onlardan bəziləri Qorqon Meduzasının məhv edilməsi, Kral Kefeyin qızının xilası - sonradan evləndiyi gözəl Andromeda və bir çox başqalarıdır.
4. Odissey. Miflər bizə İtaka adasının bu kralı haqqında ağıllı və hiyləgər bir insan kimi danışır. Troya müharibəsində iştirak edərkən onlardan ən yaxşı döyüşçülərin gizləndiyi taxta at düzəltməyi və onu mühasirəyə alınan şəhərin divarlarının yanında qoymağı xahiş etdilər. Hiylə uğurlu oldu. Yunanlar Troyanı ələ keçirdilər. Bu, Odisseyin qədim əfsanələrin formalaşdığı çoxsaylı istismarlarından yalnız biridir.

Çin mifləri

Bu məmləkətin insanlarının əfsanə və nağılları özünəməxsus xüsusiyyətə malik idi. Çin mifologiyasının qəhrəmanları qədim dövrlərin real fiqurları kimi təqdim edilirdi. Nağılların əsas personajları tez-tez imperatorlara və hökmdarlara, kiçik personajlar isə məmurlara, hörmətli şəxslərə və s.

Çin mifologiyasında totemist ideyalar böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Məsələn, Yin Qi tayfalarında totem kimi qaranquş, Sya tayfalarında isə ilan var idi. Bir qədər sonra, quş tədricən fenghuang'a çevrildi və imperatorun simvoluna çevrildi. İlan suya və yağışa, tufanlara əmr edən və yeraltı qüvvələrlə əlaqəli olan əjdahaya (ay) çevrildi. Bu totem suverenin simvolu oldu.

Çin miflərinin ən məşhur qəhrəmanları:

Yeaxian, uğurlar gətirən səkkiz ölməz personajdan ibarət qrupdur;

Ölməzliyə nail ola bilən müəllim və sehrbaz olan və təqvimin ixtirasına layiq görülən Rong-Cheng;

Hou Yi ali tanrının oğludur, ölümsüzlük iksirini alan, həmçinin ölkəni viran qoyan küləkləri öz iradəsinə tabe edən əlamətdar atıcıdır;

Huangdi - Çin mifologiyasında əjdaha, günəş buynuzu, dörd gözü və dörd üzü olan bu nəhəng qəhrəman yerin özünün sehrli güclərinin təcəssümüdür.

Slavların nağılları

Bu insanların bütpərəstlik dövründə yaratdıqları bir çox mifoloji mətnlər bizə gəlib çatmamışdır. Bunun səbəbi yazının olmaması, eləcə də xristian kilsəsinin bu inanca qarşı apardığı qəti mübarizə idi. Lakin Şərqi slavyanlara xas olan o mifoloji fikirlər bəzi yazıçıların əsərlərində öz əksini tapmışdır. N.V.-nin əsərlərində xalq nağıllarının motivlərini görmək olar. Qoqol, A.S. Puşkin və başqaları.Slavyan mifologiyası S.Yeseninin poeziyasında da öz əksini tapmışdır. Onun şeirləri pravoslav qanunlarından uzaq olan xalq inanclarının adət və ənənələrini təsvir edir.

Qədim Rusiyanın bu günə qədər gəlib çatan “İqorun yürüşü haqqında nağıl” adlı unikal əsərində bütpərəstlik simvolları xristian simvolları ilə birləşdirilib. Bu əfsanə bir çox tanrıdan bəhs edir: Veles və Stribog, Khars və Div, Karona və Jelya, Troyan və Dazhbog. “İqorun yürüşü haqqında nağıl”dakı mifologiyanı nəzərə alsaq, bir çox başqa obrazların mövcudluğunu qeyd etmək olar. Onların arasında xristian (ikona) və poetikləşdirilmiş (şahin, kuku, qarğa, qu quşu), həmçinin həll olunmamış (Virgin of Offense, Boyan və s.)

Ədəbiyyat və miflərin daimi qarşılıqlı əlaqəsi bilavasitə mifin ədəbiyyata “köçürülməsi” şəklində və dolayı yolla: təsviri sənət, ayinlər, el şənlikləri, dini sirlər vasitəsilə, son əsrlərdə isə mifologiyanın elmi konsepsiyaları, estetik anlayışları vasitəsilə baş verir. və fəlsəfi təlimlər və folklor. Bu qarşılıqlı əlaqə folklorun ara sferasında xüsusilə fəal şəkildə baş verir. Xalq poeziyası şüur ​​tipinə görə mifologiya aləminə çəkilsə də, sənət hadisəsi kimi ədəbiyyatla bitişikdir. Folklorun ikili xarakteri onu bu baxımdan mədəni vasitəçi edir və folklorun elmi konsepsiyaları mədəniyyət faktına çevrilərək ədəbiyyatla miflərin qarşılıqlı əlaqə proseslərinə böyük təsir göstərir.

Miflə yazılı bədii ədəbiyyat arasındakı əlaqəni iki aspektdə nəzərdən keçirmək olar: təkamül və tipoloji. Təkamül aspekti mif ideyasını yazılı ədəbiyyatın yaranmasından tarixən əvvəlki şüurun müəyyən mərhələsi kimi nəzərdə tutur. Ədəbiyyat bu baxımdan mifin yalnız məhv edilmiş, relikt formalarından bəhs edir və özü də bu məhvə fəal töhfə verir. Mif və onu tədricən əvəz edən incəsənət və ədəbiyyat zamanla heç vaxt yan-yana mövcud olmadığı üçün ancaq müxalifətə məruz qalır. Tipoloji cəhət o deməkdir ki, mifologiya və yazılı ədəbiyyat eyni vaxtda və qarşılıqlı təsirdə mövcud olan və yalnız müəyyən dövrlərdə müxtəlif dərəcədə təzahür edən dünyanı görmə və təsvir etməyin iki əsaslı şəkildə fərqli üsulları kimi müqayisə edilir. Mifoloji şüur ​​və onun yaratdığı mətnlər, ilk növbədə, bu mətnlərin verdiyi xəbərlərin qeyri-diskretliyi, birliyi, izo- və homomorfizmi ilə səciyyələnir. Qeyri-mifoloji şüur ​​nöqteyi-nəzərindən fərqli, parçalanmış, müqayisəyə tabe olan şey mifdə vahid hadisənin, xarakterin və ya mətnin variantı (izomorf) kimi görünür. Çox tez-tez miflərdə hadisələr xətti inkişafa malik deyil, yalnız müəyyən verilmiş ardıcıllıqla əbədi olaraq təkrarlanır; “Başlanğıc” və “son” anlayışları əsas etibarilə onlara şamil edilmir. Beləliklə, məsələn, povestin "təbii olaraq" bir personajın (tanrı, qəhrəman) doğulması ilə başlaması və onun ölümü ilə başa çatması (və ümumiyyətlə, doğum və ölüm arasındakı intervalı bəzi əhəmiyyətli seqment kimi vurğulamaq) fikri görünür. qeyri-mifoloji ənənəyə. Mifoloji tipli povestdə hadisələr zənciri: ölüm - dəfn mərasimi - dəfn istənilən nöqtədən üzə çıxır və eyni zamanda istənilən epizod bütün zəncirin aktuallaşmasını nəzərdə tutur. Həddinə qədər götürülən izomorfizm prinsipi bütün mümkün süjetləri bütün mifik-povest imkanlarına və onların hər birinin bütün epizodlarına invariant olan vahid süjetə endirdi. Miflərdə real həyatda sosial rolların bütün müxtəlifliyi ekstremal halda bir xarakterə “yıxıldı”. Qeyri-mifoloji mətndə təzadlı və bir-birini təkzib edən, düşmən personajlarda təcəssüm olunan, mif daxilində olan xassələri tək ambivalent obrazda müəyyən etmək olar.

Arxaik aləmdə mifoloji sferada və məişət sferasında yaranan mətnlər həm struktur, həm də funksional baxımdan fərqli idi. Mifoloji mətnlər yüksək rituallaşma dərəcəsi ilə seçilir və dünyanın əsas nizamı, onun yaranması və mövcudluğu qanunları haqqında nəql olunurdu. İştirakçıları tanrılar və ya ilk insanlar, əcdadlar və s. olan hadisələr bir dəfə həyata keçirildikdə, dünya həyatının daimi dövrəsində təkrarlana bilərdi. Bu hekayələr kollektivin yaddaşında bir ritualın köməyi ilə sabitlənmişdir ki, burada, ehtimal ki, povestin əhəmiyyətli bir hissəsi şifahi hekayə ilə deyil, fövqəllinqvistik vasitələrlə həyata keçirilirdi: jest nümayişi, ritual oyun tamaşaları və tematik rəqslər. , ritual oxuma ilə müşayiət olunur. İlkin formada mif o qədər də deyilmirdi, çünki o, mürəkkəb ritual tamaşa şəklində ifa olunurdu. Komandanın gündəlik praktik ehtiyaclarına xidmət edən mətnlər, əksinə, sırf şifahi mesajlar idi. Mifoloji tipli mətnlərdən fərqli olaraq, onlar həddi aşmaqdan (əməllərdən və ya cinayətlərdən), epizodikdən, gündəlikdən və fərddən danışırdılar. Ani qavrayış üçün nəzərdə tutulmuşdular, lazım gələrsə, nəsillərin şüurunda hansısa mühüm izafi yaddaşı möhkəmləndirmək üçün mifologiyaya çevrildi və rituallaşdırıldı. Digər tərəfdən, mifoloji materialı gündəlik şüur ​​mövqeyindən oxumaq olardı. Sonra şifahi təfəkkürün diskretliyi, "başlanğıc" və "son" anlayışları və müvəqqəti təşkilatın xəttiliyi daxil edildi. Bu, tək bir xarakterin hipostazlarının fərqli obrazlar kimi qəbul edilməsinə səbəb oldu. Mif inkişaf etdikcə və ədəbiyyat inkişaf etdikcə faciəli və ya ilahi qəhrəmanlar və onların komik və ya iblis tərəfdarları meydana çıxdı. Arxaik mifin tək qəhrəmanı, hipostazları ilə təmsil olunur, mürəkkəb (o cümlədən qohumluq əlaqələri) olan bir çox qəhrəmanlara, müxtəlif adlı və fərqli mahiyyətli tanrıların "izdihamına" çevrilir, peşələr, tərcümeyi-halı və sifarişli bir insana çevrilir. qohumluq sistemi. Bu vahid mifoloji obrazın parçalanması prosesinin yadigarı kimi ədəbiyyatda Menandrdan, İsgəndəriyyə dramından, Plautdan və M.Servantesdən, V.Şekspirdən və romantiklərdən, N.V.Qoqoldan, F.M.Dostoyevskidən qaynaqlanan tendensiya qorunub saxlanılmışdır. 20-ci əsrin romanlarına çatdı ., - qəhrəmanı ikiqat yoldaş, bəzən isə bütün peyklər ilə təmin edin.

Mifoloji və tarixi-məişət povest mətnlərinin yaxınlaşma sahəsinin tədricən yaranması, bir tərəfdən, bu sahədə aralıq mətnlərin mifə xas olan müqəddəs-sehrli funksiyasını itirməsinə, digər tərəfdən isə , ikinci tip mesajlara xas olan bilavasitə praktiki vəzifələrin hamarlanmasına. Əvvəllər müqəddəs və ya praktiki vəzifələrə münasibətdə yalnız tabe rol oynayan estetik münasibətlərin modelləşdirmə funksiyasını və mənasını ifadə edən diskret şifahi vasitələrin inkişafı ilə gücləndirilməsi (miflə əlaqədar olaraq, faktiki bədii üsullar, vasitələr haqqında danışmaq olmaz). ifadə, üslub və s.), süjet dilinin vahid mifoloji obrazının parçalanması səbəbindən meydana çıxması bədii hekayətçiliyin doğulmasına səbəb olub, incəsənət və ədəbiyyat tarixinin başlanğıcını qoyub.

Əgər ədəbiyyatdan əvvəlki dövrdə mifoloji (kontinuum-tsiklik və izomorf) şüur ​​üstünlük təşkil edirdisə, yazılı mədəniyyətlər dövründə diskret məntiqi-şifahi təfəkkürün sürətli inkişafı zamanı demək olar ki, sıxışdırıldığı ortaya çıxdı. Lakin məhz incəsənət və ədəbiyyat sahəsində mifopoetik şüurun təsiri, mifoloji strukturların şüursuz surətdə təkrar istehsalı tarixi və məişət povesti prinsipinin zahirən tam qələbə çalmasına baxmayaraq, öz əhəmiyyətini saxlamaqda davam edir. Bədii ədəbiyyatın bəzi növləri və janrları - epik, cəngavər və pikaresk romanları, "polis" silsiləsi və detektiv hekayələr bədii konstruksiyanın "mifoloji" mahiyyətinə xüsusi diqqət yetirir. Xüsusilə təkrarların, oxşarlıqların və paralellərin bir-birinə qarışmasında rast gəlinir. Onlardakı bütövlük aydın şəkildə epizod üçün izomorfdur və bütün epizodlar bəzi ümumi invariantdır. Beləliklə, məsələn, “Tristan və İzolde”də bütün döyüş epizodları (Tristanın İrlandiyalı Morolt ​​ilə döyüşü, İrlandiya əjdahası ilə döyüş, nəhənglə döyüş) tək döyüşün variantlarını və döyüşlərin təhlilini əks etdirir. Tristan və İzolda arasındakı döyüş döyüş və sevgi səhnələri ilə daha mürəkkəb oxşarlığı ortaya qoyur. Pikaresk və macəra romanlarında süjet invariant model üzrə qurulmuş eyni tipli epizodların sonsuz yığılması xarakterini alır (müq. D.Defoun “Moll Flanders”, burada uzun nikahlar və məhəbbət sərgüzəştləri silsiləsi var. bir-birinin ardınca bükülmüş qəhrəmanın mifopoetik şüurun tsiklik təkrarlanmasından başqa bir şey deyil, protokola zidd olaraq öz qanunlarını müəllifə qeyri-ixtiyari diktə edir, gündəlik yönümlü quru oriyentasiya, faktiki həqiqət, bütövlükdə bu romanın poetikasına xas olan) . İzomorf, sərbəst böyüyən epizodlara bölünən bədii mətnlərin mifoloji mahiyyəti (detektivlər, tutulmayan cinayətkarlar haqqında qısa hekayələr silsiləsi, müəyyən tarixi şəxsiyyətlərə həsr olunmuş lətifələr silsiləsi və s.) həm də onların qəhrəmanı kimi meydana çıxmasında özünü göstərir. müəyyən bir şərti dünyanın demiurqi, lakin bu, real dünyanın bir modeli kimi tamaşaçıya qoyulur. Kütləvi kommersiya filmlərindən tutmuş kinematoqrafiyanın şah əsərlərinə qədər bütün təzahürlərində kinonun yüksək mifogenliyi fenomeni bununla bağlıdır. Burada əsas səbəb kinonun bədii dilinin sinkretizmi, bu dildə qeyri-diskret elementlərin yüksək əhəmiyyət kəsb etməsidir. Bununla belə, eyni aktyorun iştirakı ilə müxtəlif filmlərin qeyri-ixtiyari siklizasiyası da mühüm rol oynayır və bizi onları müəyyən bir rolun, dəyişməz xarakter modelinin variantları kimi qəbul etməyə məcbur edir. Filmlər təkcə aktyor tərəfindən deyil, həm də adi bir qəhrəman tərəfindən dövrə vurduqda, Çaplinin yaratdığına bənzər əsl kino mifləri və kino dastanları yaranır - Hollivud uğur mifinə zidd olaraq, mərkəzində “insan” bəxt” həmişə dayanırdı, - uduzan mifi, bacarıqsızın möhtəşəm dastanı, lakin yolunu tutan "bəxtsiz" bir adam.

Müəlliflərin subyektiv oriyentasiyası ilə yanaşı yaranan mifoloji şüurun yaradıcılıq prosesinə kortəbii təsirləri ilə yanaşı, sənət tarixinin hər bir dövrü incəsənətlə mifologiyanın əlaqəsinin müəyyən dərəcədə dərk edilməsi ilə səciyyələnir. Ədəbiyyatla miflər arasında funksional qarşıdurma yazı dövründə formalaşır. Yazının yaranması və qədim dövlətlərin yaranmasından sonra mədəniyyətin ən qədim təbəqəsi incəsənətlə mifologiyanın birbaşa əlaqəsi ilə səciyyələnir. Lakin bu mərhələdə xüsusilə kəskin şəkildə təsir edən funksional fərq müəyyən edir ki, buradakı əlaqə daima yenidən düşünməyə və mübarizəyə çevrilir. Mifoloji mətnlər, bir tərəfdən, bu dövrdə sənətdə əsas mövzu mənbəyidir. Bununla belə, digər tərəfdən, arxaik mifologiya mədəniyyətdən əvvəlki və nizamlanmaya, sistemə salınmağa və yeni oxunuşa tabe olan bir şey kimi düşünülür. Bu oxunuş dünyanın davamlı-tsiklik görünüşünə artıq yad olan şüur ​​mövqeyindən həyata keçirilir. Miflər bir çox sehrli hekayələrə, tanrılar haqqında hekayələrə, demiurqlar, mədəni qəhrəmanlar və əcdadlar haqqında hekayələrə çevrilir, xətti dastanlara çevrilir, tarixi zamanın hərəkətinə tabe olur. Məhz bu mərhələdə bu cür rəvayətlər bəzən mədəniyyətin cəmiyyətdə insan davranışına qoyduğu əsas qadağaların pozulması - qohumluq və qohumların öldürülməsi qadağalarının pozulması haqqında hekayələr xarakterini alır: ölən - doğulan qəhrəman iki şəxs kimi görünə bilər. - ata-oğul, ikincisi naminə birinci hipostazdan özünü inkar etmək parrisid ola bilər. Ölən və yenidən doğulan qəhrəmanın “davamlı” evliliyi bəzi hekayələrdə oğul və ananın qohum birliyinə çevrilir. Əgər əvvəllər bədənin parçalanması və ritual işgəncələr şərəfli bir hərəkət idisə - ritual mayalanmanın hipostazı və gələcək yenidən doğuşun qarantiyası idisə, indi biabırçı bir işgəncəyə çevrilir (keçid anı ritual işgəncənin necə - kəsilməsi, qaynadılması haqqında hekayələrdə əks olunur). - bəzi hallarda gəncləşməyə, digərlərində isə - ağrılı ölümə səbəb olur; bax: Medeya mifi, A. N. Afanasyevin "Xalq rus əfsanələri", № 4-5, P. P. Erşov və s.). Xətti oxunduqda həyatın qurulmuş və düzgün nizamı haqqında mifoloji povest əxlaq normalarının və ictimai münasibətlərin pozulması mənzərəsini yaradaraq cinayətlər və həddi aşmaq haqqında hekayələrə çevrilirdi. Bu, mifoloji hekayələri müxtəlif sosial-fəlsəfi məzmunla doldurmağa imkan verirdi.

Yunan arxaikinin şairləri mifləri kökündən yenidən nəzərdən keçirərək, onları ağıl qanunlarına (Hesiod - "Teoqoniya") uyğun bir sistemə gətirərək, əxlaq qanunlarına (Pindar) uyğunlaşdırdılar. Mifoloji dünyagörüşünün təsiri yunan faciəsinin çiçəklənmə dövründə də davam edir (Esxil - "Zəncirlənmiş Prometey", "Aqamemnon", "Oresteya" trilogiyasını təşkil edən "Xoefori", "Eumenidlər" və s.; Sofokl - "Antiqona", "Kral Edip", "Elektra", "Kolonda Edip" və s.; Evripid - "Aulisdə İfigeniya", "Medeya", "Hipolit" və s.). Bu, təkcə mifoloji mövzulara müraciətə təsir etmir: Esxil tarixi süjet əsasında faciə yaratdıqda (“farslar”) tarixin özünü mifləşdirir. Faciə mifologiyanın semantik dərinliklərinin açılması (Esxil) və onun estetik harmonizasiyası (Sofokl) vasitəsilə onun əsaslarının rasional tənqidinə (Evripid) gəlir. Bütün yunan klassiklərinə xas olan mifologiyaya yanaşmada əksliklərin bir növ təsadüfü Aristofanda mifoloji motivlərə və arxetiplərə dərin bağlılığın miflərin son dərəcə cəsarətli istehza ilə birləşməsində özünü göstərdi.

Roma poeziyası miflərə yeni növ münasibət bəxş edir. Virgil (“Eneid”) mifləri tarixin fəlsəfi dərketməsi ilə, dini-fəlsəfi məsələlərlə əlaqələndirir və onun tərtib etdiyi obrazın strukturu əsasən xristian mifologiyalarını (obrazın simvolik əhəmiyyətinin onun obrazlı konkretliyindən üstünlüyü) qabaqlayır. Ovid (“Metamorfozlar”), əksinə, mifologiyanı dini məzmundan ayırır. O, vahid sistemə çevrilmiş “verilmiş” motivlərlə şüurlu oyunu tamamlayır, fərdi mifə münasibətdə istənilən dərəcədə istehzaya və ya qeyri-ciddiliyə yol verilir, lakin mifologiya sistemi bütövlükdə “ülvi” xarakterini saxlayır.

Xristianlıqla birlikdə mifologiyanın spesifik bir növü Aralıq dənizinin, sonra isə ümumavropa dünyasının üfüqlərinə daxil oldu. Orta əsrlər ədəbiyyatı bir tərəfdən “barbar” xalqların bütpərəst mifologiyası (xalq qəhrəmanlıq dastanı) əsasında, digər tərəfdən isə xristianlıq əsasında yaranır və inkişaf edir. Xristianlığın təsiri üstünlük təşkil edir. Orta əsrlərdə qədim miflər unudulmasa da, orta əsrlər incəsənəti bütpərəstliyin məhsulu kimi mifə münasibətlə səciyyələnirdi. Məhz bu zaman bütpərəstlik mifologiyası absurd uydurma ilə eyniləşdirilməyə başladı və “mif” anlayışından yaranan sözlər mənfi çalarlara boyandı. Eyni zamanda mifin “həqiqi” inanc səltənətindən çıxarılması onun dünyəvi poeziyaya şifahi və ornamental element kimi daxil olmasını müəyyən dərəcədə asanlaşdırmışdır. Kilsə ədəbiyyatında mifologiya bir tərəfdən xristian demonologiyasına nüfuz edərək onunla birləşir, digər tərəfdən isə bütpərəst mətnlərdə şifrələnmiş xristian peyğəmbərliklərinin axtarışı üçün material kimi istifadə olunurdu. Xristian mətnlərinin məqsədyönlü şəkildə demifologiyadan çıxarılması (yəni qədim elementin qovulması) əslində son dərəcə mürəkkəb mifoloji struktur yaratdı ki, burada yeni xristian mifologiyası (kanonik və apokrif mətnlərinin bütün zənginliyi ilə) mifoloji fikirlərin mürəkkəb qarışığından ibarət idi. Roma-Ellenistik Aralıq dənizi, yeni vəftiz olunmuş xalqların yerli bütpərəst kultları Avropa diffuz mifoloji kontinuumun tərkib elementləri kimi çıxış edirdi. Xristian mifologiyasının obrazları tez-tez ən gözlənilməz dəyişikliklərə məruz qalırdı (məsələn, qədim Sakson epik poemasında İsa Məsih “Heliand” güclü və döyüşkən monarx kimi görünür).

İntibah dünyəviləşmə və de-xristianlaşma əlaməti altında bir mədəniyyət yaratdı. Bu, mifoloji kontinuumun xristian olmayan komponentlərinin kəskin artmasına səbəb oldu. İntibah dünyanın iki əks modelini ortaya çıxardı: kosmosun və cəmiyyətin rasional, başa düşülən izahına yönələn nikbin və dünyanın irrasional və qeyri-mütəşəkkil görünüşünü yenidən yaradan faciəli model (ikinci model birbaşa “axar. Barokko mədəniyyətinə). Birinci model rasional nizamlanmış qədim mifologiya əsasında qurulmuşdu, ikincisi ellinizmin ekstrakanonik ritualizmi və orta əsr xristianlığının yan bidət cərəyanlarının mistisizmi ilə qarışmış xalq demonologiyasının “aşağı mistisizmini” aktivləşdirmişdir. Birincisi, Yüksək İntibah dövrünün rəsmi mədəniyyətinə həlledici təsir göstərdi. Xristianlıq və antik miflərin şəxsi taleyin mifləşmiş materialı ilə vahid bədii bütövlükdə birləşməsi Dantenin “İlahi komediya”sında həyata keçirildi. İntibah dövrünün ədəbiyyatı Ovidin miflərə yanaşma tərzini mənimsəmiş, eyni zamanda o, gərgin antiasket əhval-ruhiyyəsini qəbul etmişdi (“G. Bokaççionun “Fiezolan pəriləri”, A. Polizianonun “Orfey nağılı”, “Zəfər”. Baxın və Ariadnanın” L. Medicinin və s.). “Kitab” ədəbiyyatından daha çox mif ibtidai mifologiya ilə bədii ədəbiyyat arasında ara əlaqə rolunu oynayan xalq karnaval mədəniyyətində görünür. İntibah dramında folklor və mifoloji mənşələrlə canlı əlaqələr qorunub saxlanılmışdır (məsələn, V.Şekspirin “karnavalesk” dramaturgiyası - təlxək planı, taclar - ifşalar və s.). F.Rabelais (“Qarqantua və Pantaqruel”) xalq karnaval mədəniyyəti ənənəsinin parlaq təzahürü və (daha geniş şəkildə) mifoloji şüurun bəzi ümumi xüsusiyyətlərini (buna görə də yuxarı və aşağı ziddiyyətlərlə insan bədəninin hiperbolik, kosmik obrazı) tapmışdır. , bədən daxilində “səyahətlər” və s.) d.). İkinci model J. van Ruysbrouck, Paracelsus, A. Dürerin baxışları, H. Bosch, M. Niethardt, P. Bruegel of the Elder obrazları, kimyagərlik mədəniyyəti və s.

Bibliya motivləri eyni zamanda qədim mifologiyaya (Q.Marinonun "Adonis") müraciətini davam etdirən barokko ədəbiyyatı (A.Qrifius poeziyası, P.F.Kevedo və Villeqasın nəsri, P.Kalderonun dramaturgiyası) üçün xarakterikdir. , L. Qonqoranın “Polifem” və s.). 12-ci əsrin ingilis şairi. C. Milton bibliya materiallarından istifadə edərək tiranlarla mübarizə motivlərinin eşidilməsi ilə qəhrəmanlıq və dramatik əsərlər yaradır (“İtirilmiş Cənnət”, “Cənnət qaytarıldı” və s.).

Ağıl kultunu yaradan klassisizmin rasional mədəniyyəti, bir tərəfdən, qədim mifologiyanın universal bədii obrazlar sistemi kimi kanonlaşdırılması prosesini tamamlayır, digər tərəfdən isə onu daxildən “demifologiyadan çıxarır”. diskret, məntiqlə düzülmüş alleqorik obrazlar sistemi. Mifoloji qəhrəmana (tarixi və ya daha doğrusu, psevdotarixi qəhrəmanla yanaşı) müraciət onun taleyi və əməlləri klassik ədəbiyyatın “yüksək” janrları, ilk növbədə faciə (P.Kornel - “Medeya”, “Edip”) üçün xarakterikdir. ”, J. Racine - “Thebaid”, “Andromache”, “Iphigenia in Aulis”, “Fedra”, “biblical” dramları - “Ester”, “Athaliah”). Klassikist dastanları parodiya edən burlesk poeziyası tez-tez mifoloji mövzulardan da istifadə edirdi (“Fransız şairi P. Skarronun “Qızıldamış Virgil”, İ. P. Kotlyarevskinin “Kiçik rus dilinə tərcümə edilmiş Eeneid” və s.). Klassizmin estetikasının ardıcıl rasionalizmi mifdən istifadə üsullarının rəsmiləşməsinə gətirib çıxarır.

Maarifçilik dövrü ədəbiyyatında mifoloji motivlərdən daha az istifadə olunur və əsasən aktual siyasi və ya fəlsəfi məsələlərlə əlaqədardır. Mifoloji mövzular süjet qurmaq üçün (“Merope”, “Məhəmməd”, “Volterin “Edip”, F. Klopstokun “Messiad”ı) və ya universal ümumiləşdirmələrin (“Prometey”, “Qanimed” və J. V. Hötenin digər əsərləri) formalaşdırılması üçün istifadə olunur. , “Qaliblərin təntənəsi”, “Seresin şikayəti” və F.Şillerin başqa balladaları).

Romantizm (və ondan əvvəl də preromantizm) ağıldan mifə, yunan-Roma antik dövrünün rasionallaşdırılmış mifologiyasından milli-bütpərəst və xristian mifologiyasına keçid şüarları irəli sürdü. Ortada "açılış". XVIII əsr Skandinaviya mifologiyasının avropalı oxucusu üçün Makfersonun “Ossian”, İ.Herderin folklorşünaslığı, Şərq mifologiyasına maraq, 18-ci əsrin 2-ci yarısında Rusiyada slavyan mifologiyasına - erkən. Bu problemə elmi yanaşmada ilk təcrübələrin yaranmasına səbəb olan 19-cu əsrlər milli mifologiya obrazlarının romantizm sənətinə istilasını hazırladı. Eyni zamanda, romantiklər də ənənəvi mifologiyalara müraciət etdilər, lakin onlar öz süjetlərini və obrazlarını son dərəcə sərbəst manipulyasiya edir, onlardan müstəqil bədii mifologiya üçün material kimi istifadə edirdilər. Beləliklə, müasir dövr poeziyasında ilk dəfə qədim mifi üzvi şəkildə mənimsəmiş və yeni mif yaradıcılığının banisi olmuş F.Hölderlin, məsələn, Olimpiya tanrıları sırasına Yer, Helios, Apollon, Dionis və onun ali tanrı Eterdir; “Yalnız Bir” şeirində Məsih Zevsin oğlu, Herakl və Dionisin qardaşıdır; “Empedoklun ölümü”ndə Məsih Dionisə yaxınlaşır, filosof Empedoklun ölümü həm ölməkdə olan və dirilən tanrının dövri yenilənməsi (ölüm - cavanlaşma), həm də çarmıxda ağrılı ölüm kimi şərh olunur. daşlanmış peyğəmbər.

Romantiklərin təbii fəlsəfi baxışları aşağı mifologiyaya, yerin, havanın, suyun, meşənin, dağların və s. təbii ruhların müxtəlif kateqoriyalarına müraciət etməyə kömək etdi. müxtəlif mifologiyaların elementləri və xüsusən öz ədəbi mifə bənzər uydurma eksperimentlər (L.Arnimin “Misirli İzabella” hekayəsindən alraun, E. T. A. Hoffmanın “Kiçik Tsakes”), kosmosda qəhrəmanların təkrarı və təkrarlanması (dubllarda) və xüsusən də zaman (qəhrəmanlar əbədi yaşayır, ölür və dirilir və ya yeni varlıqlarda təcəssüm olunur), vurğunun obrazdan müəyyən arxetip kimi situasiyaya qismən dəyişməsi və s. romantiklərin mif yaradıcılığının xarakterik xüsusiyyətidir. Bu, hətta ənənəvi miflərin qəhrəmanlarının hərəkət etdiyi yerlərdə də tez-tez özünü göstərir. Məsələn, Q.Kleistin “Pentesileya” faciəsində (süjet Amazonlar kraliçasının Penthesilea-nın qəhrəman Axille olan bədbəxt məhəbbətidir) söhbət daha çox mifoloji personajlardan yox, gender münasibətlərinin hansısa arxetipik vəziyyətindən gedir. Faciə üstüörtülü şəkildə “Dionisian”ı, eyni zamanda qədim mifologiyanın arxaizləşdirici və modernləşdirici təfsirini ehtiva edir ki, bu da müəyyən dərəcədə Nitsşeçiliyi nəzərdə tutur. “Pentesileia”dan tutmuş Almaniya və Skandinaviyada romantik və postromantik dramın çoxsaylı nümunələrinə qədər uzanır, mifoloji ənənəyə müraciət edir (məsələn, gənc Q. İbsen, F. Qrilparzer, alman yazıçısı K. F. Hebbel – faciə əsasında). bibliya hekayəsi "Judith" , Nibelungen trilogiyası və s.). Hoffmanın mif yaratması xüsusilə qeyri-ənənəvi idi. Onun hekayələrində (“Qızıl qab”, “Balaca Tsaxes”, “Şahzadə Brambilla”, “Birələrin hökmdarı” və s. hekayələri) fantaziya nağıl kimi görünür, onun vasitəsilə dünyanın müəyyən qlobal mifik modeli yaranır. görünən. Mifik element müəyyən dərəcədə Hoffmanın "qorxulu" hekayə və romanlarında - xaotik, iblis, gecə, dağıdıcı qüvvə kimi, "şər tale" kimi ("Şeytanın iksiri" və s.) Hoffmann haqqında ən orijinal şey, ənənəvi miflərdən çox uzaq olan, lakin müəyyən dərəcədə onların modelləri üzərində qurulmuş gündəlik həyatın fantaziyasıdır. Şelkunçinin siçan ordusuna qarşı apardığı nəcib oyuncaq müharibəsi ("Şelkunçik"), iblis kimyagəri Koppeliusun ("Qum adamı") iştirakı ilə yaradılan danışan gəlincik Olimpiada, möcüzəvi şəkildə başqalarını mənimsəmiş pəri tərəfindən qorunan balaca qəribə. xalq istedadları (“Kiçik saxes”) və s. – müasir sivilizasiyanın bəlalarını, xüsusən də ruhsuz texnikiizm, fetişizm və sosial yadlaşmanın mifləşdirilməsinin müxtəlif variantları. Hofmanın yaradıcılığında romantik ədəbiyyatın mifə münasibətdə meyli ən aydın şəkildə özünü büruzə verirdi - mifdən şüurlu, qeyri-rəsmi, qeyri-ənənəvi istifadə cəhdi, bəzən müstəqil poetik mif yaratmaq xarakterini alır.

19-cu əsrin əvvəllərində. Romantik incəsənətin ümumi strukturunda xristian mifologiyasının rolunun güclənməsi müşahidə olunur. A.Şatobriandın “Şəhidlər” əsəri ədəbiyyatda qədim mifi xristian mifi ilə əvəz etmək cəhdini göstərir (baxmayaraq ki, xristian mətnlərinin mifoloji hesab edilməsi şüurun dünyəviləşməsinin dərin prosesinə dəlalət edir). Eyni zamanda romantizm sistemində romantizmin iblis mifologiyasının yaradılmasında ifadə olunan ateist hisslər geniş yayıldı (C. Bayron, P. B. Şelli, M. Yu. Lermontov). Romantik mədəniyyətin demonizmi təkcə başlanğıcın ədəbiyyatına xarici köçürmə deyildi. XIX əsr Tanrının qəhrəman döyüşçüsü mifindən və ya yıxılmış rədd edilmiş mələk (Prometey, Demon) əfsanəsindən olan görüntülər, eyni zamanda bütöv bir nəslin şüuruna fəal təsir göstərən əsl mifologiyanın xüsusiyyətlərini əldə etmiş, romantikanın yüksək rituallaşdırılmış qanunlarını yaratmışdır. davranış və çoxlu sayda qarşılıqlı izomorf mətnlərin yaranmasına səbəb oldu.

19-cu əsrin realist sənəti. mədəniyyətin demifologiyasına diqqət yetirmiş və onun vəzifəsini təbiət elmləri naminə tarixin irrasional irsindən azad olmaqda və insan cəmiyyətinin rasional transformasiyasında görürdü. Realist ədəbiyyat reallığı ona adekvat həyat formalarında əks etdirməyə, öz dövrünün bədii tarixini yaratmağa çalışırdı. Buna baxmayaraq, o (romantizmin açdığı mifoloji simvollarla qeyri-kitab, həyati münasibət imkanından istifadə edərək) hətta ən nəsr materialda [Hoffmandan bədii ədəbiyyata gedən xətt] ədəbi vasitə kimi mifologiyadan tamamilə imtina etmir. Qoqolun (“Burun”), naturalistik simvolizmə E. Zola (“Nana”)]. Bu ədəbiyyatda ənənəvi mifoloji adlar yoxdur, ancaq arxaiklərə bənzədilmiş fantaziya hərəkətləri yeni yaradılmış obrazlı quruluşda insan varlığının ən sadə elementlərini fəal şəkildə ortaya qoyur, bütün dərinlik və perspektiv verir. L. N. Tolstoyun “Dirilmə” və ya E. Zolanın “Yer” və “Germinal” kimi başlıqları mifoloji simvollara gətirib çıxarır; “Günah keçisi” mifologiyasını hətta Stendal və O. Balzakın romanlarında da görmək olar. Amma ümumilikdə 19-cu əsrin realizmi. “demitolojiləşdirmə” ilə qeyd olunur.

Miflərə ümumi mədəni marağın canlanması 19-cu əsrin sonu - 19-cu əsrin əvvəllərində baş verdi. XX əsrlər, lakin mifologiyanın yeni dalğası ilə müşayiət olunan romantik ənənənin dirçəlişi artıq 19-cu əsrin ikinci yarısında başlamışdır. Pozitivizm böhranı, metafizika və analitik bilik yollarında məyusluq, romantizmdən gələn burjua dünyasının qəhrəmansız və anti-estetik kimi tənqidi dünya haqqında miflərdə təcəssüm olunmuş “bütöv”, transformativ iradi arxaik qavrayışa qayıtmaq cəhdlərinə səbəb oldu. . 19-cu əsrin sonlarında mədəniyyətdə. Xüsusilə R.Vaqner və F.Nitşenin təsiri altında “neo-mifoloji” istəklər yaranır. Təzahürləri, sosial və fəlsəfi təbiəti ilə çox müxtəlifdirlər, 20-ci əsrin bütün mədəniyyəti üçün əhəmiyyətini böyük ölçüdə saxlayırlar.

“Neo-mifologiyanın” banisi Vaqner hesab edirdi ki, insanlar məhz mif vasitəsilə sənətin yaradıcısına çevrilirlər, mif universal xarakter daşıyan dərin həyat baxışlarının poeziyasıdır. Alman mifologiyasının ənənələrinə müraciət edən Vaqner “Nibelunq üzüyü” opera tetralogiyasını (“Das Rheingold”, “Die Walküre”, “Siegfried”, “Twilight of Gods”) yaratdı. Əgər folklorda tarixi məktəbi rəhbər tutan Hebbel “Nibelunqlar”ını artıq bütpərəst geyimdən məhrum olan Avstriya “Nibelunqlar nəğməsi” əsasında qurubsa, günəş-mifoloji məktəbini rəhbər tutan Vaqner demək olar ki, bütünlüklə etibar edir. daha arxaik, Skandinaviya versiyasında. Vaqner arxetipik musiqi və mifoloji leytmotivlər vasitəsilə “əbədi” problemləri o qədər geniş şəkildə ifadə etməyə çalışır ki, onlara 19-cu əsrin əsas sosial-mənəvi konfliktləri də daxil olsun. O, “lənətlənmiş qızıl” motivini (romantik ədəbiyyatda məşhur olan və burjua sivilizasiyasının romantik tənqidini qeyd edən mövzu) bütün tetralogiyanın əsasını təşkil edir. Vaqnerin ustalıqla intuisiyası, məsələn, kainatın xaotik vəziyyətinin (Nibelunq halqasının başlanğıcı və sonu) simvolu kimi su obrazının yenidən qurulmasında öz əksini tapmışdır. Vaqnerin mifologiyaya yanaşması bütöv bir ənənə yaratdı (bu, Vaqnerin yaradıcılığına xas olan bədbinlik, mistisizm və millətçilik xüsusiyyətlərini gücləndirən son romantizm epiqonları tərəfindən kobud vulqarizasiyaya məruz qaldı).

Conda mifologiyaya müraciət. XIX - erkən XX əsrlər romantikdən əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir (baxmayaraq ki, əvvəlcə onu “neo-romantizm” kimi şərh etmək olar). Realist ənənə və pozitivist dünyagörüşü fonunda meydana çıxan o, həmişə bu və ya digər şəkildə (çox vaxt polemik olaraq) bu ənənə ilə əlaqələndirilir. Başlanğıcda incəsənətdə “neomifoloji” axtarışların fəlsəfi əsasını irrasionalizm, intuisionizm, qismən relativizm və (xüsusilə Rusiyada) panteizm təşkil edirdi. Sonradan “neo-mifoloji” strukturlar və obrazlar istənilən ədəbi mətnlərin, o cümlədən intuisionizmə mənalı şəkildə qarşı çıxanların dilinə çevrilə bilərdi. Bununla belə, bu dilin özü də yenidən qurulmuş, mif yönümlü sənət daxilində fərqli, ideoloji və estetik baxımdan çox uzaq istiqamətlər yaratmışdır. Eyni zamanda, intuisiyaçı və primitivist bəyanatlara baxmayaraq, “neo-mifoloji” mədəniyyət əvvəldən özünü əks etdirməyə və özünü təsvir etməyə yönəlmiş yüksək intellektləşmiş olur; Fəlsəfə, elm və incəsənət burada sintez etməyə çalışır və mədəni inkişafın əvvəlki mərhələlərinə nisbətən bir-birinə daha güclü təsir göstərir. Beləliklə, Vaqnerin mifoloji sənəti gələcəyin sənəti kimi təsəvvürləri və Nitsşenin mifolojiləşdirici “həyat fəlsəfəsi”nin xilasedici rolu haqqında fikirləri bütün biliyin bütün formalarını mifopoetik (dünyanın analitik dərk etməsindən fərqli olaraq) təşkil etmək istəyini doğurur. ). Düşüncənin mifoloji strukturlarının elementləri fəlsəfəyə (Nitsşe, V. Solovyov, sonralar ekzistensialistlər), psixologiyaya (S. Freyd, K. Yunqa), sənət haqqında əsərlərə (müq. xüsusilə impressionist və simvolist tənqidə - “sənət haqqında sənət”ə) nüfuz edir. ) . Digər tərəfdən, mifə yönümlü sənət (simvolistlər, 20-ci əsrin əvvəllərində ekspressionistlər) fəlsəfi və elmi ümumiləşdirmələrə meyl edir, çox vaxt onları dövrün elmi konsepsiyalarından açıq şəkildə çıxarır (müq. Yunq təliminin J. Coys və XX əsrin 20-30-cu illərindən “neo-mifoloji” incəsənətin digər nümayəndələri).

"Neo-mifologiya" panestezizmlə eyni dərəcədə sıx əlaqəni ortaya qoyur: varlığın estetik təbiəti ideyası və estetikləşdirilmiş mif onun sirlərinə dərindən nüfuz etmək vasitəsi kimi - və panestetik utopiyalarla. Vaqner üçün mif burjua həyatının və ruhunun qəhrəmansızlığına qalib gələn inqilabi gələcəyin sənətidir; Vyach üçün mif. İvanov, F. Sologub və başlanğıcın bir çox digər rus simvolistləri. 20-ci əsr “dünyanı xilas etməyə” qadir olan gözəllikdir (F. M. Dostoyevski).

Modernist mifologiya, əsasən, bütövlükdə sivilizasiyanın böhranı kimi burjua mədəniyyətinin böhranını dərk etməkdən yaranır. Onu həm burjua “nəsri”nə qarşı romantik üsyan, həm də tarixi gələcək qorxusu, həm də böhran yaşasa da, qurulmuş dünyanın inqilabi pozğunluğu ilə gücləndirirdi. “Ümumbəşəri” məzmunu (“insan təbiətindən, ümumbəşəri insan psixoloji və metafizik prinsiplərindən doğan “əbədi” dağıdıcı və ya yaradıcı qüvvələr) müəyyən etmək üçün sosial-tarixi və məkan-zaman hüdudlarından kənara çıxmaq istəyi keçid məqamlarından biri idi. 19-cu əsrin realizmindən. 20-ci əsrin sənətinə, mifologiya isə orijinal simvolizminə görə şəxsi və ictimai davranışın əbədi modellərini, sosial və təbii kosmosun müəyyən əsas qanunlarını təsvir etmək üçün əlverişli dilə çevrildi.

“Neo-mifoloji” sənətin bir çox hadisələrinin ümumi xüsusiyyəti müxtəlif və çoxistiqamətli ənənələrin bədii sintezi arzusu idi. Artıq Vaqner innovativ operalarının strukturunda inteqral mətnin qurulmasının mifoloji, lirik, dramatik və musiqi prinsiplərini birləşdirmişdir. Eyni zamanda, mif və müxtəlif sənət növlərinin qarşılıqlı təsiri, məsələn, şeirdə təkrarlarla ritualın təkrarının müəyyən edilməsi və musiqidə leytmotiv texnikasının yaradılması (Vaqner operası), daha sonra isə təbii oldu. onların kəsişməsində roman, dram və s.“Sinkretik” janrlar yaranmışdır: 20-ci əsrin “mif romanı”, A.Belyin mifoloji və ya mifi təqlid edən süjetlər üzrə “Simfoniyaları”, simfonik kompozisiya prinsiplərindən istifadə olunduğu, və s. (müx. K. Levi-Strausun mifin musiqi-simfonik təbiəti haqqında sonrakı ifadəsi). Nəhayət, bütün bu “sənət sintezi” arzuları başlanğıcda özünəməxsus şəkildə təcəssüm olunurdu. XX əsr kinoda.

20-ci əsr ədəbiyyatı boyu mifə maraq canlandı. üç əsas formada özünü göstərirdi. Romantizmdən qaynaqlanan mifoloji obrazların və süjetlərin istifadəsi kəskin şəkildə artır. Mif, ritual və ya arxaik sənət tərəfindən təyin olunan mövzularda çoxsaylı stilizasiyalar və variasiyalar yaradılır. Çərşənbə. D. G. Rossetti, E. Burne-Cons və digər Pre-Rafaelit rəssamlarının əsərlərində, rus simvolistlərinin Vyaxın "Prometey" dramlarında mifoloji mövzunun rolu. İvanova, "Filosof Melanippe" və ya "Famira-Kifared" mehmanxanası. Annenski, V. Ya. Bryusovun “Ölü Protesilaus” və s.. Eyni zamanda, qeyri-Avropa xalqlarının sənətinin dünya mədəniyyəti arenasına çıxması ilə əlaqədar olaraq, Avropa rəssamlarının mif və mifologiyalar dairəsi rəhbər tutaraq əhəmiyyətli dərəcədə genişlənir. Afrika, Asiya, Cənubi Amerika xalqlarının sənəti təkcə estetik cəhətdən dəyərli deyil, həm də müəyyən mənada ən yüksək norma kimi qəbul olunmağa başlayır. Məhz bu xalqların mifologiyasına marağın kəskin artması, hansı ki, onlara uyğun milli mədəniyyətlərin dekodlanması vasitəsi kimi görünür (müq. Nazim Hikmətin 20-ci əsrin “yeni sənət”inin dərin demokratiyası, avrosentrizmdən qurtulması haqqında düşüncəsi). ). Eyni zamanda, onların milli folkloruna və arxaik sənətinə baxışların yenidən nəzərdən keçirilməsi başlayır; Çərşənbə İ.Qrabarın rus ikonasının estetik dünyasını “kəşf etməsi”, xalq teatrının, təsviri və tətbiqi sənət nümunələrinin (işarələrin, bədii qabların) bədii dəyərlər sırasına daxil edilməsi, qorunub saxlanılan rituallara, əfsanələrə, inanclara, sui-qəsdlərə və sehrlərə maraq. və s. Şübhəsiz ki, bu folklorşünaslığın A. M. Remizov və ya D. Q. Lourens kimi yazıçılara təsiri həlledicidir. İkincisi (həm də romantik ənənə ruhunda) “müəllif miflərinin” yaradılmasına münasibət yaranır. Əgər 19-cu əsrin realist yazıçıları. yaratdıqları dünyanın mənzərəsinin reallığa bənzəməsini təmin etməyə çalışırlar, sonra "neo-mifoloji" sənətin ilk nümayəndələri - simvolistlər, məsələn, bədii baxışın spesifikliyini onun qəsdən mifologiyasında, gündəlik həyatdan uzaqlaşmasında tapırlar. empirizm, aydın bir zaman və ya coğrafi mövqedən. Bununla belə, eyni zamanda, hətta simvolistlər arasında da mifologiyanın dərin obyekti təkcə “əbədi” mövzular deyil (sevgi, ölüm, dünyada “mən”in təkliyi), məsələn, M.Meterlinkin əksər dramlarında, lakin məhz müasir reallığın toqquşması - yadlaşmış şəxsiyyətin şəhərləşmiş dünyası və onun obyekt və maşın mühiti (“Oktopus şəhərləri” E. Verhaeren, Ş. Bodler, Bryusov) və ya əbədi hərəkətsiz əyalət durğunluğu krallığı (“Nedotykomka” F. Sologub). Ekspressionizm (müq. K. Capekin “R. U. R.”) və xüsusilə 20-ci əsrin 2-ci və 3-cü rübünün “neo-mifoloji” sənəti. yalnız nəhayət, mifolojiləşdirici poetika ilə müasirlik mövzuları arasındakı bu əlaqəni bəşər tarixinin yolları məsələsi ilə möhkəmləndirdi (müx., məsələn, elmi fantastika adlanan müasir utopik və ya distopik əsərlərdə “müəllif miflərinin” rolu) .

Bununla belə, ən aydın şəkildə mifologiyaya müasir müraciətin spesifikliyi “mif romanları” və buna bənzər “dram-dram” kimi əsərlərin yaradılmasında (19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində, lakin xüsusilə 1920-1930-cu illərdə) özünü göstərirdi. miflər”, “şeirlər-miflər”. Bu ciddi “neo-mifoloji” əsərlərdə mif prinsipcə nə povestin yeganə xətti, nə də mətnin yeganə baxış bucağı deyil. O, toqquşur və ya digər miflərlə (o obraza ondan fərqli qiymət verir), ya da tarix və müasirlik mövzuları ilə əlaqələndirmək çətindir. Coysun, T.Manın “mif romanları”, A.Belinin “Peterburq”u, C.Apdaykın əsərləri və s.

20-ci əsrin mifoloji romanının ən böyük nümayəndələri - irland yazıçısı Coys və alman yazıçısı T. Mann - müasir incəsənətə xas olan, bir çox cəhətdən əsas ideoloji istiqamətlərində bir-birinə zidd olan ədəbi "mifologiya" nümunələri verdilər. Coysun “Uliss” romanında “Odisseya”nın epik-mifoloji süjeti ilkin xaotik bədii materialı nizama salmaq vasitəsi kimi çıxır. Romanın qəhrəmanları Homer eposunun mifoloji personajları ilə müqayisə edilir; romandakı çoxsaylı simvolik motivlər mifologiyanın ənənəvi simvollarının modifikasiyasıdır - ibtidai (məhsuldarlıq və qadınlıq simvolu kimi su) və xristian (vəftiz kimi yuyulma). Coys gündəlik nəsrin orijinal mifologiyasının nümunələrini əks etdirən qeyri-ənənəvi simvol və obrazlara da müraciət edir (talisman kimi sabun, müasir “gigiyenik” sivilizasiyanı ironik şəkildə təmsil edən, əjdahaya “çevrilmiş” tramvay və s.). Əgər Ulissdə mifologiya həyat müşahidələrinin “təbii” şəkildə təqdim olunan materialının simvolik şərhinə yalnız əlavə dəstək verirsə (romanın bilavasitə süjeti Dublinin şəhər həyatının bir günüdür, sanki baş qəhrəmanların şüurundan keçmişdir) , sonra Finnegans Wake romanında personajların mifoloji analoqları ilə tam (və ya demək olar ki, tam) eyniləşdirilməsi (burada Kelt mifologiyasından motivlərdən istifadə olunur). Tarixin mifoloji modelləşdirilməsi üçün Coys ən çox ölən və dirilən tanrı-insan mifologiyasından - tarixin tsiklik konsepsiyası üçün "metafora" kimi istifadə edir. Mannın “Sehrli dağ” romanında ritual-mifoloji modellər üstünlük təşkil edir. Baş qəhrəmanın tərbiyəsi prosesi (romanın əsas mövzusu) başlanğıc mərasimi ilə bağlıdır, bəzi epizodlar müqəddəs toyun ümumi mifologiyaları ilə müqayisə olunur, ritual və mifoloji paralellərə malikdir (kral-kahinin ritual öldürülməsi və s. ., "sehrli dağın" özü, müəyyən mənada, ölülər səltənəti ilə müqayisə edilə bilər və s.). Mannın “Jozef və qardaşları” əsərində, Coysun “Finneqanların oyanışı”nda olduğu kimi, süjetin özü mifoloji xarakter daşıyır. Mannın süjeti İncildən götürülmüş və “tarixiləşdirilmiş” mif və ya mifləşmiş tarixi əfsanə kimi təqdim edilmişdir. Coysun tarixin mənasızlığı ideyasına burada mədəniyyətin inkişafı ilə üzə çıxan, bibliya mifologiyası obrazlarının köməyi ilə bədii şəkildə reallaşan tarixin dərin mənası anlayışı qarşıya qoyulur. Tarixi keçmişin mifologiyası təkrar poetikasını ehtiva edir. Mann tərəfindən Coysdan fərqli olaraq, tarixi proseslərin pis sonsuzluğu kimi deyil, əvvəlki təcrübənin təqdim etdiyi nümunələrin reproduksiyası kimi təqdim olunur; tsiklik fikirlər xətti olanlarla birləşdirilir ki, bu da bu mifoloji materialın xüsusiyyətlərinə uyğundur. Yusifin taleyi ritual mifologiyalar vasitəsilə metaforalaşdırılır və inisiasiya motivləri burada ölən və dirilən tanrının kultundan əvvəl arxa plana keçir. Mannda (Coysda olduğu kimi) mifolojiləşdirmə poetikası mifoloji təfəkkürə kortəbii, intuitiv qayıdış deyil, intellektual, hətta “fəlsəfi” romanın aspektlərindən biridir və qədim mədəniyyət, din və müasir dövrün dərin biliyinə əsaslanır. elmi nəzəriyyələr.

Avstriya yazıçısı F.Kafkanın mif yaradıcılığı (“Məhkəmə”, “Qala” romanları, povestlər) spesifikdir. Onun üçün süjet və qəhrəmanlar ümumbəşəri məna kəsb edir, qəhrəman bütövlükdə bəşəriyyəti modelləşdirir, dünya isə süjet hadisələri baxımından təsvir və izah olunur. Kafkanın yaradıcılığında ibtidai miflə modernist mif yaratma arasındakı ziddiyyət aydın görünür: birincinin mənası qəhrəmanı sosial cəmiyyətə və təbii dövrəyə tanıtmaqdır, ikincinin məzmunu sosial mif “mifologiyası”dır. yadlaşma. Mifoloji ənənə Kafkada sanki öz əksinə çevrilir, sanki içəridən mifdir, antimifdir. Beləliklə, onun prinsipcə totemik miflərlə müqayisə oluna bilən “Metamorfoz” povestində qəhrəmanın metamorfozu (eybəcər böcəkə çevrilməsi) onun qəbilə qrupuna mənsubluğunun (qədim totemik miflərdə olduğu kimi) əlaməti deyil, əksinə, əksinə, təcrid, yadlaşma, ailə və cəmiyyətlə qarşıdurma əlaməti; “təşəbbüskar” və “təşəbbüssüz” (qədim başlanğıc ayinlərində olduğu kimi) qarşıdurmasının böyük rol oynadığı romanlarının qəhrəmanları “təşəbbüs” sınaqlarından keçə bilmirlər; “səmavi varlıqlar” onlara bilərəkdən kiçildilmiş, nəsr, çirkin formada verilir.

İngilis yazıçısı D. G. Lourens (“Meksika” romanı “Lüvəli ilan” və başqaları) mif və ritual haqqında fikirləri C. Freyzerdən götürür. Onun üçün qədim mifologiyaya üz tutmaq intuisiya səltənətinə qaçışdır, müasir “köhnəlmiş” sivilizasiyadan xilas vasitəsidir (Aztek tanrılarının Kolumbdan əvvəlki qanlı vəcd kultlarını tərənnüm etmək və s.).

20-ci əsrin mifologiyası. poeziyada çoxlu nümayəndələri var (ingilis-amerikan şairi T. S. Eliot – “Çöl torpaq” poeması, burada yevangelist və buddist əfsanələrindən xatirələr, “Parzival” və s. süjet quruluşunu təşkil edir; 19-20-ci əsrlərin əvvəllərində - irland şairi və dramaturqu W.B. Yeats və milli mifologiyaya üstünlük təşkil edən “İrlandiya İntibahı”nın digər nümayəndələri və s.).

Rus simvolizmində Vaqner və Nitsşe kultu ilə xristianlıqla bütpərəstlik arasında sintez axtarışı, mif yaratmaq poetik yaradıcılığın özü elan edilirdi (Vyaç. İvanov, F. Soloqub və s.). Əsrin əvvəllərində rus poeziyasının başqa cərəyanlarının şairləri də mifoloji modellərə və obrazlara çox geniş müraciət etmişlər. V. Xlebnikov üçün mifologiya poetik təfəkkürün özünəməxsus formasına çevrildi. O, təkcə dünyanın bir çox xalqlarının mifoloji hekayələrini (“Qız Tanrısı”, “Atlantidanın ölümü”, “Ka”, “Su samurunun uşaqları”, “Vila və Goblin”) canlandırmır, həm də yeni miflər yaradır. , mif modelindən istifadə edərək, onun strukturunu təkrarlayır ("Durna", "Maluşinin nəvəsi", "Marquise Dezes"). Tarixi-mədəni fenomenologiyaya nadir həssaslıqla yanaşan O. Mandelştam qədim mifoloji şüurun ilkin elementləri ilə fəaliyyət göstərir (“Ovucumdan sevinc götür...”, “Bacılar – ağırlıq və incəlik...”, “Daşda Pieria spurs...”). M. I. Tsvetaevanın işi tez-tez arxaik mifoloji təfəkkürün mahiyyətinə intuitiv şəkildə nüfuz edir (məsələn, Tesey dilogiyasının 2-ci hissəsində boğulmuş qadınlıq ilahəsi - ağacın - ayın kult-sehrli obrazının rekreasiyası, parlaq şəkildə yunan dininin elmi tədqiqatı ilə təsdiq edilmişdir). M. A. Voloşinin poeziyasında mifoloji motivlər və obrazlar böyük yer tutur (“Kimmer baharı”, “Qabilin yolları” poeziya silsiləsi).

20-ci əsr dramında da mifologiya geniş şəkildə təmsil olunur: fransız dramaturqu J. Anouilh [bibliya (“İzebel”) və qədim (“Medeya”, “Antiqona”) süjetlər əsasında faciələr], P. L. Ş. Klodel, J. Kokto (“Antiqona” faciəsi və s.), J. Girodu (“Ziqfrid”, “Amfitrion 38”, “Troya müharibəsi olmayacaq”, “Elektra” pyesləri), Q. Hauptman (“Atrides” tetralogiyası) və s. .

“Neo-mifoloji” sənət əsərlərində mifoloji ilə tarixi arasındakı əlaqə çox fərqli ola bilər - və kəmiyyətcə (mətndə səpələnmiş ayrı-ayrı təsvirlərdən - simvollardan və paralellərdən, təsvir olunanın mifoloji şərhinin mümkünlüyünə işarə edən, iki və ya daha çox bərabər hekayə xəttinin tətbiqi: M. A. Bulqakovun “Master və Marqarita” əsərinə) və semantik cəhətdən. Bununla belə, aydın şəkildə “neo-mifoloji” əsərlər mifin bir dil kimi çıxış etdiyi əsərlərdir - tarixin və müasirliyin tərcüməçisi və bu sonuncular sifarişli təfsir obyekti olan rəngarəng və xaotik material rolunu oynayır. Beləliklə, D. S. Merejkovskinin "Pyotr və Aleksey" romanının bədii konsepsiyasının mənasının aydın olması üçün I Pyotrun oğlu ilə qanlı mübarizəsinin toqquşmalarında Əhdi-Cədidin toqquşmasını ayırd etmək lazımdır. Ata-demiurge və Oğul - qurbanlıq quzu. Bu tip mətnlərdə mifin və tarixi hadisələrin idrak dəyəri tamamilə fərqlidir, baxmayaraq ki, mifin tarixin dərin mənası kimi şərhi müxtəlif müəlliflər tərəfindən fərqli motivasiya oluna bilər (mif ibtidai insanın “təbii” şüurunun daşıyıcısıdır. sivilizasiya tərəfindən təhrif olunmur; mif yalnız tarixin saysız-hesabsız toqquşmalarında dəyişən ilk qəhrəmanlar dünyasının və ilk hadisələrin əksidir; mifologiya Jung-a görə "kollektiv şüursuzluğun" təcəssümüdür və bir növ ensiklopediyadır. “arxetiplər” və s.). Bununla belə, “neo-mifoloji” əsərlərdə bu motivasiyalar tam ardıcıl həyata keçirilmir: mif və tarixin mövqeləri birmənalı şəkildə əlaqəli olmaya bilər, lakin bir-birinin içərisində “çırpınaraq” mürəkkəb baxış bucağı oyunu yaradır. Buna görə də, "neo-mifoloji" əsərlərin çox ümumi xüsusiyyəti ironiyadır - Rusiyada A.Belydən, Qərbi Avropada - Coysdan gələn bir xətt. Bununla belə, yalnız bu sənətin başlanğıcında “neo-mifoloji” mətnlərə xas olan baxış çoxluğu relativizm və dünyanın bilinməzliyi ideyalarını təcəssüm etdirir; bədii dilə çevrilərək, reallıq haqqında başqa fikirləri, məsələn, mənaları ayrı-ayrı "səslərin" və onların əlaqələrinin mürəkkəb cəmindən yaranan "polifonik" dünya ideyasını əks etdirmək imkanı qazanır.

20-ci əsrin sənətində "neo-mifologiya". O, həm də ritual və mif quruluşundan, həm də müasir etnoloji və folkloristik nəzəriyyələrdən təsirlərin nəticəsi olan özünəməxsus, əsasən yenilikçi poetikasını inkişaf etdirdi. O, dünyanın tsiklik konsepsiyasına, “əbədi qayıdış”a (Nitşe) əsaslanır. Əbədi qayıdışlar dünyasında, hər hansı bir indiki fenomendə onun keçmiş və gələcək təcəssümləri parlayır. “Dünya yazışmalarla doludur” (A.Blok), sadəcə olaraq, saysız-hesabsız sayrışan “maskalar”da (tarix, müasirlik) onların vasitəsilə parlayan dünya birliyinin (mifdə təcəssüm olunmuş) simasını görə bilmək lazımdır. Ancaq bu səbəbdən hər bir hadisə saysız-hesabsız başqalarına işarə edir, mahiyyəti onların oxşarlığı, simvoludur.

Bir çox “neomifoloji” sənət əsərlərinə də xasdır ki, onlarda mif funksiyasını bədii mətnlər (əsasən povest tipli) yerinə yetirir, mifoloqemlərin rolunu isə bu mətnlərdən sitatlar və parafrazalar təşkil edir. Çox vaxt təsvir olunanlar həm miflərə, həm də sənət əsərlərinə mürəkkəb istinadlar sistemi ilə deşifrə olunur. Məsələn, F.Soloqubun “Kiçik iblis” əsərində Lyudmila Rutilova və Saşa Pılnikov xəttinin mənası yunan mifologiyası ilə paralellər vasitəsilə açılır (Lyudmila Afroditadır, həm də qəzəblidir; Saşa Apollondur, həm də Dionisdir; maskarad səhnəsi, qısqanc bir izdiham maskaradlı qadın kostyumu geyinmiş Saşanı az qala göz yaşı tökür, lakin Saşa "möcüzəvi şəkildə" qaçır - istehzalı, eyni zamanda ciddi məna kəsb edən, Dionis mifinə, o cümlədən cırmaq kimi vacib motivlərə işarədir. parçalara, dəyişən görünüş, qurtuluş - dirilmə), mifologiya ilə Əhdi və Əhdi-Cədid (Saşa ilan-azaddır), qədim ədəbiyyatla (idillər, "Daphnis və Chloe"). F.Soloqub üçün bu xətti deşifrə edən miflər və bədii mətnlər bir növ ziddiyyətli vəhdət təşkil edir: onların hamısı qəhrəmanların saf gözəl arxaik dünya ilə qohumluğunu vurğulayır. Beləliklə, “neo-mifoloji” əsər 20-ci əsr sənəti üçün xarakterik bir şey yaradır. panmitologiya, mifi, bədii mətni və çox vaxt miflə eyniləşdirilən tarixi situasiyaları eyniləşdirir (müq., məsələn, A.Belyin “Peterburq”da Azef hekayəsinin “dünya təxribatı mifi” kimi şərhi). Lakin, digər tərəfdən, mif və sənət əsərləri arasında belə bir bərabərlik "neo-mifoloji" mətnlərdə dünyanın ümumi mənzərəsini nəzərəçarpacaq dərəcədə genişləndirir. Arxaik mif, mif və folklorun dəyəri sonrakı dövrlərin sənətinə qarşı deyil, dünya mədəniyyətinin ən yüksək nailiyyətləri ilə müqayisə etmək çətindir.

Müasir (2-ci Dünya Müharibəsindən sonra) ədəbiyyatda mifologiya daha çox qlobal "model" yaratmaq vasitəsi kimi deyil, müəyyən vəziyyətləri və mifologiyadan birbaşa və ya ziddiyyətli paralellərlə toqquşmaları vurğulamağa imkan verən bir texnika kimi çıxış edir (əksər hallarda). çox vaxt qədim və ya biblical). Müasir müəlliflərin istifadə etdiyi mifoloji motivlər və arxetiplər arasında “Odisseya” süjetini də qeyd etmək olar (A. Moraviyanın “Niffət”, G. K. Kirşenin “Telemakus üçün mesaj”, H. E. Nossak “Nekia”, G. Hartlaubun əsərlərində “Hər biri deyil. Odissey”), “İliada” (K. Beuchlerdə – “Bornholmda qalın”, Q. Braun - “Ulduzlar öz kurslarını izləyirlər”), “Eneyid” (Q.Broxun “Virgilin ölümü”ndə, “Dəyişiklik” " M Butor, "Döyüşün Görünüşü" A. Borxes), Arqonavtların tarixi (E. Lanqeserin "Arqonavtların Brandenburqdan səyahəti" əsərində), C. Apdaykdakı kentavr motivi ("Kentavr"). ), A.Döblindəki Orest (“Berlin, Aleksandr Platz”, İbrahim və İshaqın hekayəsi ilə birləşərək), Qılqameş (“Q.Baxmanın “Qilqameş” və X. X. Yannın “Sahilsiz çay”) və s.

50-60-cı illərdən. mifologiya poetikası "üçüncü dünya" - Latın Amerikası və bəzi Afro-Asiya ədəbiyyatlarında inkişaf edir. Avropa tipli müasir ziyalılıq burada arxaik folklor və mifoloji ənənələrlə birləşir. Özünəməxsus mədəni-tarixi situasiya bəzən üzvi sintez, tarixçiliyin və mifologiyanın, sosial realizmin və əsl folklorun elementləri həddinə çataraq, birgəyaşayış və qarşılıqlı nüfuza imkan yaradır. Braziliya yazıçısı C. Amadonun (“Qabriela, mixək və darçın”, “Gecənin çobanları” və s.), kubalı yazıçı A. Karpentierin (“Yerin krallığı” hekayəsi), Qvatemalalının əsərinə görə yazıçı M. A. Asturias (“Yaşıl Papa” və s.), Peru – X. M. Arquedas (“Dərin çaylar”) ifşa edilmiş sosial reallığa daxilən zidd olan sosial-tənqidi və folklor-mifoloji motivlərin ikililiyi ilə səciyyələnir. Kolumbiyalı yazıçı Q. Qarsia Markes (“Yüz ilin tənhalığı”, “Patriarxın payızı” romanları) Latın Amerikası folklorundan geniş şəkildə istifadə edir, onu qədim və bibliya motivləri və tarixi əfsanələrdən epizodlarla tamamlayır. Markesin mif yaradıcılığının orijinal təzahürlərindən biri də həyat və ölüm, yaddaş və unudulma, məkan və zaman arasındakı əlaqənin mürəkkəb dinamikasıdır.

Beləliklə, ədəbiyyat bütün tarixi boyu ibtidailiyin və antikliyin mifoloji irsi ilə əlaqələndirilmiş və bu əlaqə çox dəyişmiş, lakin bütövlükdə təkamül “demitologiyalaşma” istiqamətində hərəkət etmişdir. 20-ci əsrin "remitologiyası". ilk növbədə modernizm sənəti ilə bağlı olsa da, mifə üz tutan sənətkarların müxtəlif ideoloji-estetik istəklərinə görə ona ixtisar olunmaqdan uzaqdır. 20-ci əsrdə mifolojiləşdirmə. təkcə tipik modernist yazıçılar üçün deyil, həm də bəzi realist yazıçılar (Mann), o cümlədən milli folklor və miflərə müraciət edən “Üçüncü dünya” yazıçıları üçün materialın bədii təşkili alətinə çevrilmişdir. milli mədəniyyət formalarının dirçəldilməsi. Sovet ədəbiyyatının bəzi əsərlərində də mifoloji obrazların və simvolların istifadəsinə rast gəlinir (məsələn, Bulqakovun “Ustad və Marqarita” əsərində xristian-yəhudi motivləri və obrazları).

“İncəsənət və mif” problemi əsasən XX əsr ədəbi tənqidində, xüsusən də Qərb ədəbiyyatı və mədəniyyətində meydana çıxan “remitologiya” ilə əlaqədar xüsusi elmi araşdırma predmetinə çevrildi. Amma bu problem əvvəllər də qaldırılıb. Romantik fəlsəfə erkən. XIX əsr Bədii yaradıcılığın prototipi kimi mifə xüsusi önəm verən (Şellinq və b.) mifologiyada bütün poeziya üçün zəruri şərt və ilkin material görürdü. 19-cu əsrdə Mifdən folklorun müxtəlif janrlarını götürən və mifologiyanın, folklorun və ədəbiyyatın müqayisəli öyrənilməsinin əsasını qoyan mifoloji məktəb inkişaf etdi. Qərb mədəniyyətşünaslığında ümumi “remitolojiləşmə” prosesinə “Ədəbiyyat və mif” probleminin şərhində bəzi xarakterik tendensiyaları gözləyən Nitsşenin əsəri əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərmişdir. Musiqinin ruhu” (1872) əsərində bədii növ və janrların yaranması üçün ritualların əhəmiyyəti. Başlanğıcda rus alimi A.N.Veselovski inkişaf etmişdir. XX əsr ibtidai ritualı bu sinkretizmin beşiyi hesab edərək, sənət növlərinin və şeir növlərinin ibtidai sinkretizm nəzəriyyəsi. 30-cu illərdə inkişaf edənlərin başlanğıc nöqtəsi. XX əsr Qərb elmində ədəbiyyata ritual-mifoloji yanaşma C.Freyzerin və onun davamçılarının - qondarma ritualizmi idi. Kembric qədim mədəniyyətlərin tədqiqatçıları qrupu (D. Harrison, A. B. Kuk və s.). Onların fikrincə, qəhrəmanlıq eposunun, nağılın, orta əsrlərin cəngavər romantikasının, dirçəliş dramının, bibliya-xristian mifologiyasının dilindən istifadə edilən əsərlər, hətta 19-cu əsrin realist və naturalist romanları dayanır. başlanğıc ayinləri və təqvim ayinləri var idi. Bu istiqamət 19-cu əsrin mifoloqlaşdırıcı ədəbiyyatından xüsusi diqqət çəkdi. Yunqun insan fantaziyasının müxtəlif növləri (o cümlədən mif, poeziya, yuxularda şüursuz fantaziya) arasında məlum analogiyalar qurması, onun arxetiplər nəzəriyyəsi müasir ədəbiyyatda ritual-mifoloji modellərin axtarışı imkanlarını genişləndirdi. Əsasən Yunqun rəhbər tutduğu N.Fray üçün ritual və arxetiplə birləşən mif sənətin əbədi alt qatı və mənbəyidir; 20-ci əsrin mifoloji romanları. poeziyanın inkişafında tarixi dövrənin növbəti dövrəsini tamamlayan mifin təbii və kortəbii dirçəlişi kimi görünür. Frye ədəbi janrların, simvolların və metaforaların ritual və mifoloji təbiətinə əsaslanaraq sabitliyini təsdiq edir.

Ritual-mifoloji məktəb ritual, mifoloji və folklor ənənələri ilə genetik bağlı olan ədəbi janrların öyrənilməsində, qədim poetik forma və simvolların yenidən nəzərdən keçirilməsinin təhlilində, süjet ənənəsinin rolunun öyrənilməsində müsbət nəticələr əldə etmişdir. fərdi yaradıcılıqda janr, kollektiv mədəni irs. Amma ədəbiyyatın sırf mif və ritual baxımından şərhi, ritual-mifoloji məktəbə xas olan, sənətin mifdə əriməsi son dərəcə birtərəflidir.

Fərqli şəkildə və başqa mövqelərdən - tarixçilik prinsipinə uyğun olaraq, substantiv, ideoloji problemləri nəzərə alaraq - bir sıra sovet alimləri ədəbiyyatın inkişafında mifin rolunu nəzərdən keçirdilər. Sovet müəllifləri ritual və mifə əbədi sənət nümunələri kimi deyil, poetik obrazların ilk laboratoriyası kimi müraciət edirlər. O. M. Freidenberq mifin antik ədəbiyyatın müxtəlif poetik süjet və janrlarına çevrilməsi prosesini təsvir etmişdir.

M. M. Baxtinin Rabela haqqında əsəri böyük nəzəri əhəmiyyət kəsb edir, göstərir ki, son orta əsrlər və İntibah dövrü ədəbiyyatının bir çox əsərlərini dərk etməyin açarı xalq karnaval mədəniyyəti, genetik olaraq qədim aqrar mərasimlər və bayramlarla əlaqəli xalq “gülüş” yaradıcılığıdır.

İncəsənətin inkişafında mifin rolu (əsasən qədim material əsasında) A.F.Losev tərəfindən təhlil edilmişdir. Ədəbiyyatda “mifologiya” probleminin müxtəlif aspektlərini işıqlandıran bir sıra əsərlər 60-70-ci illərdə meydana çıxdı. (E. M. Meletinski, V. V. İvanov, V. N. Toporov, S. S. Averintsev, Yu. M. Lotman, I. P. Smirnov, A. M. Pançenko, N. S. Leites).