Locuri de putere. Excursii șamanice

Continuare. Acasă Anterior

O zi mai târziu, pe 31 ianuarie 1916, morții au apărut din nou: „Vrem să știm despre Dumnezeu. Unde este Dumnezeu? Dumnezeu este mort?" Și Filemon a început a doua învățătură:

„Dumnezeu nu este mort, el este viu așa cum a fost în vechime. Doamne, el este o Creație, ceva specific și, prin urmare, diferit de Pleroma. Dumnezeu este o proprietate a Pleromei, pentru că tot ce am spus despre Pleroma este valabil pentru ea.
Se deosebește însă de Creație prin faptul că este de multe ori mai întunecată și mai indefinibilă decât Creația. El este mai puțin distins decât Creația, pentru că la baza esenței sale există o Plinătate existentă și în măsura în care el este definit și distins doar ca o Creație, dar în aceeași măsură el este o manifestare a Plinătății existente a Pleroma.”

Am observat că termenii lui Philemon „distinctivitate” și „nedistingere” corespund cu ceea ce Jung a înțeles prin conștiință și inconștiență. În a doua instrucțiune, magicianul vorbește despre caracter distinctiv și indistinguibil în raport cu zeii. Așa că continuă: „Tot ce nu se distinge de noi este aruncat în Pleromă și este desființat, împreună cu opusul ei. De aceea, atunci când nu îl deosebim pe Dumnezeu, Plinătatea existentă este abolită pentru noi.” Și opusul său, Golul, este și el abolit. Dar ce este ea? „Adevăratul gol este esența Diavolului. Dumnezeu și Diavolul sunt primele manifestări ale Nimicului, pe care le numim Pleroma.” În Pleromă nu există nici una, nici alta. „Nu așa este Creația. În respectul în care Dumnezeu și Diavolul sunt creații, ei nu se desființează, ci se opun unul altuia ca niște contrarii adevărați.” Dar, după cum știm, „opusele reale” nu numai că se opun unul altuia, ci formează și unități pereche. Vorbind despre divin, Filemon o formulează astfel: „Tot ceea ce distincția îndepărtează din Pleroma este o pereche de contrarii, prin urmare Diavolul este întotdeauna implicat în Dumnezeu”.

Oh, splina mea profetică simte că nu toată lumea va înțelege toate acestea imediat. Ce să fac? Îmi amintesc în urmă cu aproximativ patruzeci de ani, șamanul Khakass Apollo (în acele locuri acesta nu este un nume atât de rar și, din moment ce era din poporul Beltyr, el însuși se spunea în glumă Apollo Beltyrsky) mi-a explicat toate aceste subtilități, desenând cercuri pe coasta de coastă. nisipul lui Abakan. Am generalizat ulterior acest lucru și am găsit formalisme care au făcut posibilă construirea unei teorii generale a paradoxului. Acesta nu este locul pentru a-l prezenta. Mă voi limita doar la diagrame vizuale cu ajutorul cărora puteți explica despre ce vorbește Filemon.

Să ne imaginăm două sfere învecinate (Fig. 1). Pentru simplitate, granița poate fi redusă la punctul X, în care sfera A intră în contact cu sfera B. Punctul de limita X aparține în mod evident atât sferei A, cât și sferei B. Această analogie spațială face posibilă clarificarea relației dintre opozițiile binare despre care a vorbit Filemon: bine și rău, frumusețe și urâțenie, plinătate și vid, existent și inexistent, A și B... Este clar că la punctul X aceste opuse sunt identice. Adică, în ea plinătatea este gol, binele este rău, frumusețea este urâțenie, adevărul este minciună și așa mai departe (ca în romanul lui Orwell „1984”).

Situațiile descrise în Figura 1 sunt adesea întâlnite în viață și sunt uneori reflectate în artă. De exemplu, în punctul de contact X, care aparține simultan sferelor A și B, poate fi amplasat un obiect care creează un conflict de interese al părților de contact. Sau, să zicem, în poveștile despre ofițerii de informații la punctul X, uneori există un agent dublu care lucrează simultan pentru ambele părți: unul îl dezinforma pe celălalt printr-un agent expus, iar celălalt încearcă să-și facă propriul joc prin intermediul lui. Toate acestea sunt lucruri destul de evidente. Dar există situații limită în care nu există claritate. Și în principiu nu poate fi.

În excursia anterioară, am citat un fragment din cartea „Despre natura psihicului”, în care Jung vorbește despre sfera aproape conștientă a psihicului (granița dintre conștiință și inconștient). Jung a numit situația din acest domeniu paradoxală, deși se pare că a folosit cuvântul „paradox” în sensul obișnuit de zi cu zi (un fel de contradicție în general). Între timp, orice graniță poartă în sine posibilitatea unui paradox real - cum ar fi paradoxurile teoriei mulțimilor sau paradoxul „mint” (dacă acesta este adevărul, atunci este o minciună, iar dacă este o minciună, atunci este adevărul). Folosind diagrama discutată mai sus (fig. 1), este imposibil să afișez structura unui astfel de paradox și, dacă m-am oprit la ea, doar pentru a arăta pe fundalul ei, Filemon învață lucruri mult mai ne- banal.

Aici el doar trece la un caz interesant: „Dumnezeu și Diavolul se disting prin plinătate și gol, creație și distrugere. Existenta comuna ambilor. Existența îi leagă. Prin urmare, existența se ridică deasupra amândoi și este Dumnezeu deasupra lui Dumnezeu, pentru că ea unește Plinătatea și Vidul în existența lor.” Aici nu mai vorbim despre un simplu contact a două sfere, ci despre contactul lor într-o altă dimensiune („în existența lor”). Pentru a reprezenta grafic această serie de gândire a lui Filimon, va trebui să definim inițial (construiți) punctul X ca un anumit punct de limită special care nu aparține nici sferei A, nici sferei B.

În acest caz, imaginea va arăta ușor diferit (Fig. 2): punctul X, la care sferele A și B se ating, nu va aparține nici sferei A, nici sferei B (prin definiție), cu toate acestea, poate aparține sistemului AB. (dacă vom defini în consecință), ceea ce înseamnă că va aparține atât sferei A, cât și sferei B, incluse în sistemul AB. Apoi se dovedește că punctul X în situația de contact a sferelor A și B (în sistemul AB) aparține și, în același timp, nu aparține sferei A. Și exact în același mod aparține și nu aparține sferei B. Adică, în sistemul AB, care este proiectat astfel încât punctul X să nu aparțină niciunuia dintre subsistemele A și B, dar în același timp este o legătură de formare a sistemului AB, poziția punctului X se dovedește a fi paradoxală .

Deci, urmând gândirea lui Filimon despre Dumnezeu („ființă”), „înălțat” deasupra lui Dumnezeu și a diavolului, am desenat o diagramă care arată natura antinomică a unui astfel de Dumnezeu. Această diagramă ne permite să vedem că în construcția propusă de vechiul magician, punctul X rămâne punctul de contact al celor două laturi, dar în același timp nu aparține nici uneia dintre ele, deși aparține sistemului în ansamblu. . Cu alte cuvinte: punctul X din figura 2 este un element care formează un sistem al unui nou sistem („existență”), care diferă de structura prezentată în figura 1, în care părțile pur și simplu se ating (interacționează) una cu cealaltă în punctul X. Noul sistem a fost inițial construit ca un paradox, implicând ambiguitate. În practică, aceasta va însemna că un dispozitiv paradoxal astfel construit nu poate fi văzut din nici una dintre cele două sfere A și B care interacționează în punctul X, dar întregul sistem poate fi văzut dintr-un anumit punct privilegiat (X), în care rezidă. cel pe care Filemon l-a numit „Dumnezeu peste Dumnezeu”.

Pentru unii, o astfel de construcție va părea artificială și abstractă. Totuși, situațiile astfel construite apar adesea în viață. Un exemplu cunoscut: provocatorul Yevno Azef (apropo, era într-o închisoare germană când Jung a notat învățăturile lui Filemon). În Rusia, Azef a condus organizația de luptă a social-revoluționarilor și, în același timp, nu numai că și-a predat militanții poliției, ci și, cu ajutorul poliției, a organizat noi grupuri de luptă și a efectuat atacuri teroriste. A lucrat pentru poliție? Nu. Despre social-revoluționarii? De asemenea, nu. Dar, cu toate acestea, a lucrat pentru amândoi. A funcționat și nu a funcționat în același timp. Atât poliția, cât și revoluția. Strict vorbind, a lucrat doar pentru sine, fiind punctul de legătură a două sfere (poliție și revoluție) într-un singur sistem (poliție-revoluție), a cărui structură numai el o cunoștea, pentru că el însuși a creat-o. Acest sistem unic era o structură paradoxală, în cadrul căreia au avut loc evenimente fundamental ambigue, al căror adevărat sens nu era vizibil nici din partea autorităților, nici din partea revoluționarilor. Apropo, haosul controlat pe care îl observăm astăzi este creat și de cineva care nu poate fi văzut decât dacă treci în realitatea lui paradoxală.

Dar Filemon doar vede un anumit Dumnezeu mai presus de Dumnezeu și Diavol. Și, numindu-l pe acest Dumnezeu „cu numele său propriu ABRAXAS”, el afirmă: „El este chiar mai de nedefinit decât Dumnezeu și Diavolul”. Ei bine, desigur, „mai indefinibil”, Figura 2 demonstrează clar acest lucru. Și clarifică natura paradoxală a acestei indefinibilitati. Filemon nu are o imagine magică care să explice (pe degete) structura oricărui paradox semantic și, prin urmare, trebuie să se mulțumească cu o descriere nu foarte sistematică a lui Abraxas: „Pentru a deosebi pe Dumnezeu de el, Îl numim pe Dumnezeu HELIOS sau soarele. Abraxas este o existență, nimic nu i se opune, în afară de ceea ce nu are esență... Abraxas este înălțat deasupra Soarelui și înălțat deasupra Diavolului. El este incredibilul probabil, inexistentul. Dacă Pleroma ar avea o esență, Abraxas ar fi manifestarea ei.”

Acestea sunt manifestări de natură paradoxală Dumnezeu peste Dumnezeu și Diavol. În proiectul scris la 16 ianuarie 1916 („Cartea Neagră 5”), nu există încă o definiție clară a lui Abraxas (cu toate acestea, nu există discursuri ale lui Filemon sau ale morților, așa că vom presupune că magicianul a hipnotizat cumva acest text pentru Jung) , dar chiar și în versiunea schiță antinomia acestui zeu este pe deplin lizibilă: „El este formă și formație, și în egală măsură materie și putere, de aceea este mai presus de orice zei de lumină și întuneric. El sfâșie sufletele și le împinge să se nască. El este creatorul și creația... Cu cât te eliberezi mai mult de el, cu atât aduci moartea mai aproape, pentru că el este viața universului. Dar el este și moarte universală”.

În acest Abraxas nu este greu să recunoaștem zeul care l-a ispitit pe neprihănitul Iov. De dragul unui experiment, zeul lui Iov dă omul drept în mâinile lui Satana, iar el (Diavolul, un zeu de nivel inferior) îl supune pe bietul om prin încercări groaznice. Mai aproape de bătrânețe, Jung va scrie cartea „Răspuns la Iov” (1952) și va spune în ea (în conformitate cu tradiția creștină, numindu-l pe Abraxas cu numele ebraic Iahve): Iov „nu se înșală în privința unității lui Dumnezeu, ci înțelege bine: Dumnezeu este în contradicție cu sine însuși și, în plus, atât de complet încât el, Iov, este încrezător în posibilitatea de a găsi în el un ajutor și mijlocitor împotriva lui însuși. În Iahve vede clar răul, dar vede clar și binele din el... este amândoi, persecutor și ajutor, într-o persoană, cu un aspect nu mai puțin evident decât celălalt. Iahve nu este o schismă, ci o antinomie, o contradicție internă totală, care este o condiție necesară pentru dinamismul, atotputernicia și atotștiința sa monstruoasă.”

Ne vom uita într-o zi la „Răspunsul la Iov”, o carte care este o psihanaliză a lui Dumnezeu în evoluția sa de la inconștient la conștiință: „Instabilitatea internă a lui Yahweh este o condiție prealabilă atât pentru crearea lumii, cât și pentru acea acțiune pleromatică, al cărui cor tragic este umanitatea. Confruntarea cu creația duce la schimbări interne în Creatorul însuși.”... Dar acum este timpul să revenim la instrucțiunile despre Abraxas, cu care Filemon se termină: „Deși el este însăși ființa, el nu este, totuși, nimic cu siguranță existent, dar existând doar în general. Este inexistent pentru că nu are o existență anume. El este, de asemenea, Creație, pentru că se distinge de Pleromă. Soarele există cu siguranță, la fel ca și Diavolul, motiv pentru care ni se par a fi mai existenți decât indefinibilii Abraxas. El este Forța, Durata, Schimbabilitatea.”

Auzind acestea, morții s-au indignat („căci erau creștini”) și s-au retras în întuneric. Jung a spus: „Ai milă de noi, înțelepte! Jefuiți pe oameni de zei cărora să vă rugați.” La care Filimon obiectează în sensul că acești morți înșiși, spun ei, au respins credințele creștine (nu au găsit în Ierusalim ceea ce căutau), așa că de ce să le vorbești despre un zeu în care să creadă și căruia să poată crede? roagă-te. Dar acum lumea a intrat în luna marelui an (vorbim despre apariția erei Vărsătorului, vezi), „când nu poți crede decât în ​​ceea ce știi. Acest lucru este destul de dificil, dar este și un remediu pentru o boală lungă care a apărut pentru că oamenii au crezut în ceea ce nu știau. Îi învăț un Dumnezeu pe care noi – atât eu cât și ei – îl cunoaștem fără să ne dăm seama, un Dumnezeu în care ei nu cred și nu se roagă, dar pe care îl cunosc.”

Înainte de a vorbi mai departe despre zeul pe care îl cunoaștem fără să fim conștienți de el (și aici este clar un sens: „știm, fără să ne dăm seama, fără să știm”), trebuie remarcat că Abraxasul despre care au vorbit la început din epoca gnosticilor Pești, nu este deloc identic cu Abraxasi pe care îi cunoaște Philemon. Abraxas al gnosticilor este personificarea timpului și a spațiului, capitol. Este greu de spus cât de mult putem avea încredere în informațiile care ne-au ajuns prin intermediul criticilor creștini ai gnosticismului, dar ei spun că Basilides (care a fost autorul „Șapte instrucțiuni pentru morți”) a atașat numelui Abraxas un sens direct cabalistic. . În special, el credea că suma afișărilor numerice ale celor șapte litere grecești ale numelui său dă 365, ceea ce corespunde numărului de zile din an și numărului de eoni.

Acest abracadabra este ceea ce Basilides ar putea ști despre Abraxas. Și acel Abraxas, pe care Filemon îl cunoaște și îl învață morților, este zeitatea erei viitoare a Vărsătorului. După ce i-am expus structura paradoxală, am spus poate despre ea mult mai multe decât s-ar putea spune (sper că acest lucru nu se va întoarce împotriva mea). Cât despre Jung, întrebările pe care le pune lui Philemon arată că analistul nu înțelege încă pe deplin spre ce se îndreaptă bătrânul magician. El va înțelege ceva când va începe să instruiască morții pentru a treia oară. Chiar în noaptea următoare vor apărea și vor exclama: „Spune-ne mai multe despre Dumnezeul Suprem”. Și Filimon va spune: „Abraxas este Dumnezeu, pe care este greu să-l recunoști. El are cea mai mare parte, pentru că este invizibil pentru om. De la Soare omul vede summum bonum, adică cel mai înalt bine, de la Diavolul infinum malum, adică răul nemărginit, și de la viața Abraxas, care nu este în niciun caz de netrecut, care este mama binelui și a răului.”

Știm din experiență personală că viața este un paradox complet, inseparabilitatea durerii și a fericirii, un dublu sens total. Și acum se dovedește că acest lucru se datorează faptului că viața este o proiecție a lui Abraxas. Filemon arată acest lucru cât se poate de clar:

„Abraxas este Soarele și, în egală măsură, înghite gura veșnică a Vidului, care slăbește și dezmembrează totul, gura Diavolului.
Puterea lui Abraxas este dublă. Dar nu o vezi, pentru că în ochii tăi direcția opusă a acelei puteri este egalizată.
Ceea ce spune Dumnezeul Soarelui este viață,
ceea ce spune Diavolul este Moartea.
Abraxas rostește cuvântul venerabil și blestemat, care este egal cu viața și moartea.
Abraxas creează adevărul și minciuna, binele și răul, lumina și întunericul în același cuvânt și în aceeași faptă.”

Este clar că toate aceste (și alte) contradicții provin din faptul că Abraxas este o zeitate de alt ordin decât acele esențe pe care o persoană este capabilă să le înțeleagă în mod direct: binele și răul, asta și asta, A și B. Din moment ce Abraxas unește contrariile, este tentant să-l consideri un zeu al granițelor, al pragurilor, al diferențelor (ceva ca Terminus). Dar acest lucru ar fi prea superficial și, prin urmare, incorect. Abraxas trăiește într-o altă dimensiune, un plan paradoxal în care nu există granițe sau ceea ce ele separă. Ea generează orice granițe din sine, generând ceea ce mărginește. Și de aceea nu poate fi înțeles, înțeles de gândire. Dar încă îl poți cunoaște. Și deși această cunoaștere este complet apofatică, concluziile din ea sunt utile pentru practica de zi cu zi. Iată, în special, ce spune Filemon despre acest zeu al fărădelegii:

„El este cea mai strălucitoare lumină a zilei și cea mai adâncă noapte a nebuniei.
A vedea este orbire.
Să-l cunoști este o boală.
A te ruga lui este moarte.
A te teme de el este înțelepciune.
A nu-i rezista este mântuirea.
Dumnezeu locuiește în soare. Diavolul este noaptea. Ceea ce Dumnezeu naște din lumină, Diavolul târăște în noapte. Abraxas este lumea, formarea și tranziția lumii.”

Nu voi povesti tot ce a spus magicianul despre Abraxas, ci voi merge direct la ceea ce au vorbit Jung și Philemon după moarte, după ce au auzit ultimele cuvinte de instrucție despre zeul paradoxal („el este o ființă înșelătoare”), a plecat țipând („căci erau imperfecți”. Jung: „Cum, tată, să-l înțeleg pe acest Dumnezeu?” Filemon: „Fiule, de ce vrei să-l înțelegi? Acest Dumnezeu trebuie cunoscut, nu înțeles. Dacă îl înțelegi, poți spune că el este asta sau asta și asta și nu asta. Deci îl ții în mână și, prin urmare, mâna ta trebuie să-l arunce. Dumnezeul pe care îl cunosc este aceasta și asta și în același timp altul asta și altul asta. De aceea nimeni nu poate înțelege pe acest Dumnezeu, ci El poate fi cunoscut, și de aceea vorbesc și învăț despre El.”

Jung este interesat de ce Philemon numește contradicțiile de neînțeles ale naturii un zeu? Răspuns: „Cum ar trebui să-l numesc altfel? Dacă esența irezistibilă a evenimentelor din univers și din inimile oamenilor ar fi o lege, aș numi-o lege. Dar aceasta nu este o lege, ci un accident, confuzie, neglijență, greșeală, prostie, inexactitate, nebunie, fărădelege. Prin urmare, nu pot numi asta lege... Știu că limbajul uman a numit întotdeauna pântecele neînțelesului Dumnezeu. Cu adevărat, acest Dumnezeu este și nu este, căci din ființă și neființă a venit tot ce a fost, este și va fi.”

O, mirosea a hegelianism: ne abstragem de la ființă și nu obținem nimic, ne abstragem de la nimic și obținem din nou ființa (așa a creat Dumnezeu), apoi iar și iar - din ființă, din nimic... Hegel a numit această devenire pâlpâitoare. Dar Filemon nu este deloc un hegelian. Iată ce va spune despre ceea ce se va naște din ființă și din neființă, în cea de-a patra instrucție (mortul de data aceasta a vrut să știe „despre zei și diavoli”):

„Zeul Soarelui este cel mai înalt bine. Diavolul este opusul lui, deci ai doi zei.
Dar există mult bine înalt și mult rău dureros și, prin urmare, există doi zei-diavoli, unul numit în flăcări, celălalt numit în creștere.”

Este deja clar pentru noi că „doi zei-diavoli” nu sunt deloc creaturi din acea zonă de neînțeles în care trăiește Abraxas, creând în mod arbitrar granițe care există și nu există, deoarece nu există încă, dar există deja ( Figura 2). Zeii-diavoli trăiesc acolo unde granițele și punctele de limită sunt clar vizibile (Figura 1). „Arderea” și „creșterea” sunt ceea ce se ridică la granița divinului și a diavolului, ceea ce are calitățile ambelor: „Bine și rău sunt una în flacără. Cei buni și cei răi sunt una în creșterea copacului.” Cu toate acestea, Filemon vede o diferență între acești doi zei-diavoli: „Lucrul în flăcări este Eros sub forma unei flăcări. Strălucește în timp ce devorează. Un copac care crește este un copac al vieții, devine verde, în timp ce pe măsură ce crește acumulează materie vie.”

Ei bine, este clar că acolo unde există mai mulți zei, există mulți zei: „Ca o mulțime de stele, numărul zeilor și al diavolilor este incomensurabil”. Desigur, Philemon se gândește la această divinitate multiplă tocmai ca la o combinație de contrarii (sugerând o zonă de graniță): „Fiecare stea este un zeu și fiecare spațiu care este plin cu o stea este un diavol”. Dar magicianul numără exact patru zei principali („căci patru este numărul de dimensiuni ale lumii”): primul dintre ei este Zeul Soare, al doilea este Eros, al treilea este Arborele Vieții, al patrulea este Diavolul .

Cu toate acestea, să lăsăm toată această teologie deoparte, deoarece este absolut arhetipală și rezultă din ceea ce am discutat mai sus. Să ascultăm mai bine despre ce vorbeau doctorul și magicianul după ce morții au plecat în râs și batjocură. „Cred că te înșeli”, a spus Jung, referindu-se la politeism. „Se pare că înveți superstiția pură.” La care iar profesorul: cine a lepădat pe unicul Dumnezeu, să audă despre divinitatea diversă. Și apoi - o lungă invectivă despre crimele acestor morți: sub auspiciile zeului lor bun („ascultătorul rugăciunilor”) au tăiat copaci sacri, au ucis animale sacre, au smuls minereuri sacre din adâncuri... Au suferit ei pedeapsa pentru asta? „Nu, au numit, cântărit, numărat și distribuit lucruri. Au făcut tot ce au vrut... Dar a sosit timpul ca lucrurile să vorbească... Și lucrurile se vor ridica, vor conta, vor cântări, vor distribui și vor devora milioane de oameni.”

Curentul Abraxas

Vorbind despre panteonul Thelemei, nu se poate să nu remarcăm o altă zeitate, care, deși nu este prezentă direct în panteon, are o influență semnificativă asupra simbolismului, formulei cheie și vectorului general. Abraxas! Numele încă excită imaginația poeților și misticilor, reprezentând marele secret al învățăturilor gnostice. Numele cu care este asociat secretul deschiderii porților cunoașterii. Un nume care este unul dintre cele mai importante secrete ale ocultismului în general și ale ocultismului Thelemei în special.

Mulți dintre noi am citit uimitoarea mărturisire a romanului „Damian” a lui Hermann Hesse. Un roman în care personajul principal își caută Dumnezeul, cealaltă față a contradicțiilor lumii și în cele din urmă îl găsește într-o societate misterioasă de inițiați, marcată cu sigiliul special al lui Abrax. „O pasăre iese din cuib. Oul este lumea. Cine vrea să se nască trebuie să distrugă lumea. Pasărea zboară către Dumnezeu. Numele lui Dumnezeu este Abraxas”. Dumnezeu care leagă pământul și cerul, Dumnezeu care stă de cealaltă parte a binelui și a răului, Dumnezeu cheia și Dumnezeu ușa, Dumnezeu cuvântul și Dumnezeu tăcerea.

Cât de mare a fost uimirea mea când am văzut chipul acestui Dumnezeu. Simbolul lui Abrax este o figură cu corp de bărbat, picioare de șarpe și cap de cocoș. Capul unei păsări este începutul cerului, picioarele unui șarpe sunt începutul pământului, corpul unei persoane este esența conexiunii lor, întâlnirea a două abisuri în punctul creației. Am fost uimit privind această imagine, pentru că cu mult înainte de asta, când treceam la sesiuni de imaginație activă conform lui Jung, în centrul fanteziei mele se aflau două figuri - Șarpele și Puiul. Și aceste figuri, după multă muncă, s-au unit într-un singur șarpe cu pene. Acesta a fost Abraxul meu personal. Și acum știam sigur că acesta este Dumnezeul meu. Un zeu pe care l-am descoperit mult mai târziu în Thelema.

Pentru a vorbi despre Abraxas, ar trebui să-și urmărească istoria încă de la început. Abraxas a apărut pentru prima dată în zorii erei creștine în scrierile lui Basilides. Gnosticismul a fost considerat de ortodocși drept cea mai periculoasă erezie, iar toate lucrările lui Basilide au fost distruse cu grijă - au rămas doar câteva paragrafe din lucrările ereziologilor. Putem doar ghici și încerca să umplem locurile goale cu ajutorul intuiției intelectuale. Deoarece pentru gnostici existau trei niveluri de existență - Trup, Suflet și Spirit, presupun că Abraxas a fost interpretat pe toate cele trei niveluri. Nivelul de interpretare este determinat de capacitatea unui anumit adept.

Pe plan fizic, Abraxas este esența Soarelui, iar anul este perioada unui ciclu solar complet. Numărul lui Abrax este 365, iar la acest nivel indică numărul de zile dintr-un an. La nivel psihic, Abraxas este principiul conștiinței, sau mai bine zis capacitatea specială a celor aleși, Oameni de un Tip Special, pentru o înțelegere gnostică a realității sau intuiției intelectuale. Abraxul sufletului este Erosul cosmic care conectează sufletul individual cu sursa sa divină. Abraxas corespunde și lui Mercur și principiului generativ însuși, a cărui analogie fizică este sămânța.

În cele din urmă, la cel mai înalt nivel de înțelegere, Abraxas este Soarele Negru, sau pleroma (completitudinea) gnostică, punctul atotființei, care conține toate contrariile într-o unitate indisolubilă.

După cum am menționat deja, din păcate, manuscrisele nu au supraviețuit și putem doar ghici despre amploarea înțelegerii lui Basilide. Gnosticismul a fost suprimat de ortodoxie, iar Abrasax a fost calomniat. Așa că în Evul Mediu ei vorbeau despre „demonul Abraxas, care a venit cu abracadabra pentru a confunda mințile cu cunoștințele false”. Trebuie remarcat faptul că, chiar și în această versiune, mesajul original este vizibil - plusul este înlocuit cu un minus, dar Abrax este încă asociat cu cunoștințe inaccesibile profanilor (și, prin urmare, declarate în grabă false). Acest lucru indică, de asemenea, că formula lui Abrax, care a atins apogeul puterii sale în al treilea capitol al Cărții Legii - Abrahadabra, a fost întotdeauna asociată cu o tradiție ocultă alternativă străină de dogmele oficiale. În semantica modernă, „abrahadabra” este asociat cu ceva absurd și incoerent, dar acesta este rezultatul unei propagande veche de secole a discursului religios oficial care încearcă să devalorizeze tot ceea ce este în vreun fel conectat efectiv cu secretele ocultului.

Deja la sfârșitul Renașterii au apărut susținătorii lui Abraxas. Deci, în „Orașul Soarelui” de Tomaso Campanela, al doilea nume al Utopiei este Abraxas! Deși este puțin cunoscut, Tomaso Campanella este unul dintre ultimii ermetişti ai Renașterii și un adept al lui Giordano Bruno. Iar sensul inițial al utopiei nu era deloc politic, ci gnostic-ermetic și abia odată cu domnia iluminismului înnebunit, contextul s-a pierdut complet.

Dar adevărata renaștere a lui Abrax a început în secolul al XX-lea, odată cu începutul unui nou Eon. În 1916, în circumstanțe neobișnuite, Carl Gustav Jung, un psiholog de renume mondial, a primit o revelație numită „Șapte precepte pentru morți”. Circumstanțele neobișnuite în cauză sunt:

Totul a început cu o confuzie pe care nici măcar nu am înțeles-o: habar n-aveam ce înseamnă totul sau ce ar trebui să fac. Avea senzația că atmosfera din jurul meu se îngroșa, era plină de niște creaturi fantomatice ciudate. Și așa a fost: în casa mea au început să apară fantome. Într-o noapte, fiica mea cea mare a văzut o siluetă palidă traversând camera, a doua fiică a mea s-a plâns că pătura îi lipsea de două ori în timpul nopții, iar fiul meu de nouă ani a avut un vis groaznic. Dimineața a luat un creion de la mama sa și, în ciuda faptului că nu mai desenase niciodată, de data aceasta a vrut să înfățișeze ceea ce a văzut. Așa a apărut un desen numit „Portretul unui pescar”. În centrul foii erau înfățișați un râu și un pescar cu o undiță pe mal. El pescuiește. Din anumite motive, pe capul lui are o țeavă, din care izbucnesc flăcări și fum. Diavolul zboară spre el de pe malul opus, blestemându-l pe pescar că i-a furat peștele. Dar un înger plutește deasupra pescarului cu cuvintele: „Nu-i vei face rău, el prinde doar pește rău!” Fiul meu a desenat toate acestea sâmbătă dimineața.

Duminică, aproximativ la ora 5 după-amiaza, soneria a început să trimită frenetic. Era o zi însorită de vară, ambele servitoare se aflau în bucătărie, de unde se vedea clar zona deschisă din fața intrării. Auzind soneria, toată lumea s-a repezit imediat la uşă, dar în spatele ei nu era nimeni. Am văzut chiar și clopoțelul legănându-se! Ne-am uitat unul la altul în tăcere. Crede-mă, totul părea foarte ciudat și înfricoșător pe atunci! Știam că se va întâmpla ceva. Casa era plină de fantome, rătăceau în mulțime. Erau atât de mulți, încât cu greu puteam să respir și mă tot întrebam: „Doamne, ce este asta?” Fantomele mi-au răspuns: „Ne-am întors din Ierusalim, acolo nu am găsit ceea ce căutăm”.

Am făcut din aceste cuvinte începutul" Septem Predici...".

Apoi cuvintele s-au revărsat într-un șuvoi continuu și în trei seri lucrul a fost scris. Și de îndată ce am luat condeiul, întreaga mulțime de fantome a dispărut instantaneu. Obsesia s-a risipit, camera a devenit liniștită și aerul s-a limpezit.

Temându-se pentru reputația sa, Jung refuză să facă public acest text aproape până la sfârșitul vieții, arătându-l doar cercului său cel mai apropiat. Abia în ultimii ani, a decis să-l publice, ca anexă la autobiografia sa. Cert este că textul în cauză nu este doar o operă de artă, ci de fapt o evanghelie gnostică gata făcută. Mai mult, este suficient să analizați cu atenție ideile care sunt exprimate în " Septem Predici..." și apoi faceți cunoștință cu ideile științifice de bază ale lui Jung pentru a înțelege - după ce a acceptat această revelație, Jung rămâne până la sfârșitul vieții ca traducător al ideilor gnostice în limbajul modern și singurul discurs științific pe care oamenii îl înțeleg. Jung își face față misiunii cu brio!

Un întreg capitol este dedicat lui Abraxas, dintre care majoritatea le prezentăm aici. Aici Abrax apare în primul rând ca o zeitate care se află deasupra tuturor antinomiilor, sursa ființei pure:

Abraxas este un Dumnezeu greu de recunoscut. El are cea mai mare parte, pentru că este invizibil pentru om. Din Soare omul vede summum bopit, adică cel mai înalt bine,

de la Diavolul infinum malum, adică răul nemărginit, din viața Abraxas, care nu este în niciun caz de netrecut, care este mama binelui și a răului.

Viața pare mai slabă și mai mică decât summum bonum, prin urmare, chiar și în gânduri, este greu de imaginat că Abraxas este superior ca putere față de Soare, care este însuși sursa radiantă a tuturor forței vitale.

Abraxas este Soarele și înghite în egală măsură gura veșnică a Vidului, care slăbește și dezmembrează totul, gura Diavolului.

Puterea lui Abraxas este dublă. Dar nu o vezi, pentru că în ochii tăi direcția opusă a acelei puteri este egalizată.

Ceea ce spune Dumnezeul Soarelui este viață,

ceea ce spune Diavolul este Moartea.

Abraxas rostește cuvântul venerabil și blestemat, care este egal cu viața și moartea.

Abraxas creează adevărul și minciuna, binele și răul, lumina și întunericul în același cuvânt și în aceeași faptă. De aceea Abraxas este formidabil.

Este magnific ca un leu în momentul în care își prosterna victima. Este frumos ca o zi de primăvară.

Da, el însuși este marele Pan, care înseamnă Totul, și este și un mic. El și Priap.

El este un monstru al lumii interlope, un polip (Polypus (greacă) - cu multe picioare - aprox. trad.), șarpe cu mii de brațe, înaripat, sinuos, furia însăși.

El este, de asemenea, un hermafrodit de cea mai de jos origine.

El este stăpânul broaștelor râioase și al broaștelor, care trăiesc în apă și ies pe uscat și cântă în cor la prânz și la miezul nopții.

El este Cel Umplut care se reunește cu Cel Gol.

El este copulație sfântă.

El este dragostea și mortificarea ei.

El este sfântul și trădătorul sfântului.

El este cea mai strălucitoare lumină a zilei și cea mai adâncă noapte a nebuniei.

A vedea este orbire.

Să-l cunoști este o boală.

A te ruga lui este moarte.

A te teme de el este înțelepciune.

A nu-i rezista este mântuirea.

Dumnezeu locuiește în soare. Diavolul este noaptea. Ceea ce Dumnezeu naște din lumină. Diavolul te târăște în noapte. Abraxas este lumea, formarea și trecătoarea lumii. Diavolul își impune blestemul asupra fiecărui dar de la Zeul Soare.

Orice ai cere de la Zeul Soare, tot Diavolul naște.

Orice ai crea împreună cu Soarele, Dumnezeu îi dă Diavolului putere reală.

Acesta este el, formidabilul Abraxas.

Textul oferă chei foarte importante pentru înțelegerea lui Abrax, pe care le vom analiza cu mai multă atenție spre finalul lucrării. Deocamdată, să observăm că Jung îl identifică cu Pan și Priapus, precum și cu combinația tuturor contrariilor imaginabile.

La începutul acestui capitol, am vorbit despre romanul lui Hermann Hesse. Acum este momentul să analizăm acest subiect mai detaliat. Apariția lui Abrax în opera lui Hesse nu este întâmplătoare și vine de la Jung. Cert este că Jung a avut un student Lang care a jucat un rol uriaș în viața lui Hermann Hesse ca profesor și analist. Întâlnirea lui cu Lang a ajutat-o ​​pe Hesse să îmbrățișeze pe deplin forța geniului său. Și tocmai din această întâlnire s-a născut povestea „Damian”, deja menționată în treacăt la începutul articolului.

În centrul poveștii se află eroul, Sinclair, care din copilărie s-a simțit dureros rupt între două lumi. El se repezi între rău și bine, haos și logos, carne și spirit. Probabil că ar fi rămas într-un cerc vicios de fals dualism dacă nu ar fi fost misterioasa figură a lui Damian, care îl ajută încă din copilărie. Damian este în esență Sinele sau SAH al eroului însuși, personificarea lui vizibilă. Și intervenția lui este cea care îl ajută pe eroul să iasă din încurcătura de false contradicții. Și realizezi. Și acceptă integritatea paradoxală a existenței. Ființă, a cărei personificare cea mai înaltă este Abraxas - zeul de cealaltă parte a contrariilor, al cărui serviciu este în egală măsură sfințenia și viciul.

Sfârșitul lui „Damian” este foarte important, în care eroul este supus inițierii într-o societate secretă specială și, de fapt, într-o uniune de Oameni de un Tip Special, uniți de religia Abrax. Religia libertății și a cunoașterii. În casa Lady Eve, sunt oameni de diferite învățături, simbolul lui Sinclair însuși este șoimul (o pasăre în multe privințe legată de șoim), iar în vise era „marea în care m-am scurs. Ea era o stea, iar eu însumi, sub forma unei stele, m-am îndreptat spre ea și am simțit cum am fost atrași unul de celălalt, ne-am întâlnit, am rămas împreună și ne-am înconjurat unul pe celălalt în cercuri strânse, răsunând într-o beatitudine eternă.”

Toate aceste imagini sunt asociate cu cel mai înalt ocultism al Thelemei, despre care vom discuta mai detaliat mai jos. Între timp, să vorbim despre heraldul rus din Abraxas - poetul din epoca de argint Mihail Kuzmin. Mihail Kuzmin și-a publicat almanahul poetic, care s-a numit Abraxas, iar una dintre poeziile cheie ale lui Kuzmin este în esență o mărturisire gnostică și se numește Basilides, un fragment din care dăm:

Nu am luptat

am fost slab

Mâinile mele sunt bice

Ca un sclav analfabet

Am ascultat un set de interjecții pompoase.

Si dintr-o data

Dincolo de voință, de dorințe,

S-au deschis clădiri nevăzute

Rând luminos,

Din paloare a ieșit flacăra.

Vagabondul cu barbă a devenit vestitorul,

Și cunoașterea este mai presus decât cunoașterea,

Dragostea este mai curata decat iubirea,

Puterea puterii este cea mai puternică,

Încântare, -

Ca o minge

Rotund, misto.

țipând, fierbinte,

M-au umplut minunat.

Eon, Eon, Pleroma,

Plerom - Completitudine,

Până la furnal până la casă,

La tron, la tron,

Până la sunet, zgomot tunător

Lărgiți, suflete, suflete!

Forta! Forta! Forta!

Mușchii bici încordați!

Strigați mai tare, copii,

Roșu aruncând mingea!

Am recunoscut atât râsul cât și plânsul!

Ce este Homer?

Mai puternic decât caii, soldații, soarele, moartea și Nilul, -

Șapte sfere cerești

Armonia de cristal m-a uimit.

Timpan, coo!

Trompetă, cântă!

Urlă, lovește!

Un vârtej de porumbei!

Vulturii țipă!

Gemetul lebedelor!

Spirit, rază,

hai, hai,

Ușile

Paradisul ceresc!

Paradis, paradis!

Aveam o piatră lustruită în mână,

Din el curgea o flacără sângeroasă,

Și cuvântul a fost mâzgălit aproximativ: abracsas.

Eroul poemului trece treptat prin diferite cicluri istorice în sufletul său - din lumea Asiriei, prin Hellas până în Egipt și moarte mistică, urmată de renaștere cu experiența unității. Abrax este aici, în același timp, un simbol specific asociat cu „o piatră din care curge o flacără sângeroasă” și, în același timp, o experiență globală a unității, „armonie de cristal”, experiența unus mundus, o singură lume, o singură minte, cuprinsă în gloria lui Abraxas. Rubinul este o piatră specială, adesea asociată cu Lucifer ca purtător al Luminii Gnozei. În capitolul despre simbolul credinței, am examinat în detaliu simbolismul lui Lucifer, dar aici este suficient să menționăm că Piatra de Sânge este un rubin asociat cu Lucifer ca purtător al gnozei, ceea ce se reflectă în poezia lui Nikolai Gumilyov - „prietenul meu Lucifer mi-a dat șapte cai și un inel de aur cu rubin”. Intuiția îmi spune că avem de-a face cu simbolistica aferentă, mai ales că, așa cum se spune Meister Schwarzsichtig în articolul său de pe site „ www. nork. ru « Lucifer este Îngerul Aducător de Lumină sau Gnoza.”Ceea ce face din nou simbolismul similar cu Abrax.

Acum să ne întoarcem la figura cheie a ocultismului din secolul al XX-lea - Aleister Crowley. La începutul articolului spuneam că Abraxas este de mare importanță în Thelema, deși nu este reprezentat direct.

În primul rând, trebuie spus despre formula „abrahadabra”, care, după cum se știe, provine de la numele Abraxas. Crowley a acordat o mare importanță acestei formule, iar analiza semnificației ei este unul dintre subiectele preferate ale ocultiștilor moderni.

Semnificația enormă a acestei formule nu este surprinzătoare - la urma urmei, al treilea capitol al Cărții Sfinte a Legii începe cu cuvintele „Abrahadabra - răsplata lui Ra Hor Khuit”. Formula Abrahadabra constă din 11 litere, iar în primul capitol al Cărții Legii se spune că „numărul nostru este 11”.

Cea mai comună interpretare a acestei formule spune că se referă la combinația dintre cinci și șase, adică microcosmos, ca o individualitate separată, al cărei simbol este pentagrama, și Macrocosmos, ca unitate cosmică universală, al cărei simbol este hexogramă. Astfel, formula derivată din numele Abraxas este o formă universală a marii opere, de fapt formula centrală a Thelemei, folosită în majoritatea ritualurilor! Spunând Abrahadabra, îl invocăm pe acest zeu, iar acest lucru ar trebui să fie luat în considerare în practica spirituală, care este subiectul celui de-al doilea capitol al acestei cărți. De exemplu, „Abrahadabra” este folosit în ritualul Regule.

O altă interpretare a acestei formule sună astfel: Abra este eidosul solar, simbolizând conștiința individuală, se comprimă în punctul Had, adică se grăbește către sursa sa, Sinele sau Dumnezeu, și, privind în adâncuri, își recunoaște propria față în oglinda - prin urmare Abra se repetă a doua oară, ca recunoaștere a sinelui în Dumnezeu.

Există o serie de alte paralele interesante, deși mai îndepărtate și nu atât de evidente. Deoarece al treilea capitol începe cu Formula lui Abrahadabra, se poate presupune că Ra Horus Khuit, căruia i-a fost dedicat capitolul al treilea, sub exclamația „Abrahadabr”, este oarecum legat de Abraxas. Până de curând, nu m-am putut gândi la asta, deoarece l-am asociat pe Horus în primul rând cu forțele marțiane, datorită tonului militant al celui de-al treilea capitol. Cu toate acestea, după cum se dovedește, însuși Crowley l-a asociat în primul rând cu Hermes, ceea ce este menționat în mod specific în „Cartea Minciunilor” Keflan 2. Și anume Hermes, pentru Jung Hermes este figura principală a alchimiei, combinând Lumina și Întunericul, binele și răul. , care într-o oarecare măsură identică cu Abraxas.

Dar dacă există o formulă pentru Abrax, atunci el însuși trebuie să fie undeva. Una dintre cele mai mari surprize pentru mine, după câțiva ani în care m-am alăturat în mod conștient la OTO, a fost să aflu că sigiliul personal al lui Crowley a fost bijuteria gnostică Abrax. Acest sigiliu este simbolul puterii supreme în OTO și este transmis ca simbol al puterii supreme în Ordin.

Astfel, două fluxuri oculte, vectorul egiptean Thelemic și vectorul gnostic al lui Abraxas, s-au unit într-unul. Din simplul fapt al sigiliului lui Abrax este clar că, deși Abrax nu este inclus oficial în panteonul Thelemic, simbolismul și funcțiile sale sunt direct legate de panteonul Thelemic.

Dacă sigiliul lui Abraxas este bijuteria OTO, asta nu înseamnă că comunitatea ideală de Oameni de un tip special, purtători ai sigiliului inițiatic, despre care a scris Hesse, este OTO, indiferent dacă Hesse l-a cunoscut sau? nu.

Acest lucru este confirmat de un alt fapt interesant. În ritualul principal al Thelemei, Liturghia Gnostică, într-unul dintre momentele cele mai de vârf, preotul îi citește o invocație lui Abraxas, care, exact în conformitate cu textul citat al lui Jung, îi corespunde lui Pan:

IO IO IO IAO SABAO
KIRIE ABRASAX KIRIE MEITHRAS KIRIE PHALLE.
IO PAN, IO PAN, PAN

IO ISXUROS, IO ATHANATOS IO ABROTOS

IO IAO

XAIRE PHALLE XAIRE PAMPHAGE XAIRE PANGENETOR.
HAGIOS, HAGIOS , HAGIOS IAO .

Interesant este că în Damian, Hesse, fără să știe, face multe aluzii la Thelema. Asemanarea unei persoane cu o stea este o manifestare a celei de-a treia formule a Legii - „fiecare bărbat și fiecare femeie este o stea”, iar în raționamentul doamnei Eve despre iubire se poate vedea un indiciu al celei de-a doua legi - „Dragostea este legea – iubire în conformitate cu Voința.” În cele din urmă, imaginea cheie a păsării eroului, care apare în fața lui ca semn, este șoimul. Nu este aceasta o aluzie inconștientă la conducătorul cu cap de șoim al noului eon?

Deci, după ce am examinat manifestările lui Abrax în secolul al XX-lea, ar trebui să definim clar vectorul principal al ocultismului și viziunea ocultă asupra lumii în sensul cel mai larg, al cărui simbol central este Abrax.

În primul rând, Abrax este dorința de supraomen. Prin urmare, arta curgerii Abrax este arta transformării. Aceasta ar putea fi o descriere a procesului de formare spirituală, o combinație de contrarii, ar putea fi o anumită succesiune de simboluri, atingerea care este o experiență de transsubstanțiere.

În al doilea rând, mișcarea Abrax este asociată cu un tip special de „nonconformism metafizic”. Vorbim despre un transfer fundamental al semnelor plus și minus, o regândire radicală a simbolurilor. Inițial, în gnosticism, Dumnezeul universal venerat al Vechiului Testament s-a transformat în demonul Yaldabaoth, iar personajele negative în figuri ale salvatorilor. Astfel, șarpele edenic, ispititorul, se dovedește a fi Răscumpărătorul, transmițând secretul eliberării proto-oamenilor aflați în sclavie, Cain se dovedește a fi primul care a primit sigiliul inițierii, iar Iuda, un inițiat al cea mai înaltă gnoză, îl ajută pe Isus să-și îndeplinească misiunea. Vedem aceste idei în Hesse în Damian, unde un tip special de om este definit ca purtător al „sigiliului lui Cain”. Aleister Crowley, luând numele Marii Fiare și regândind complotul apocalipsei, cred că a fost ghidat de aceleași considerații.

Nonconformismul metafizic al gnosticismului are multe aspecte și fațete. Acesta este un mijloc de autoapărare împotriva sistemului de stereotipuri impuse, eliberarea inițiatului de matricea de condiționare. Aceasta este, de asemenea, o expresie a dezacordului fundamental cu „lumea Yaldabaoth”, un mijloc de a depăși granițele, matriegregor. În cele din urmă, acesta este un transfer al conștiinței din „modul pământului”, adică rigid cristalizat în opozițiile binare ale răului și binelui, în „modul apei”, în care toate contrariile se împletesc unele cu altele, curgând lin de la o stare la alta. o alta. Această tranziție este cea mai importantă inițiere care are loc cu inițiatul în pragul nebuniei și geniului, deoarece în „modul apă” este disponibil ceva care nu este disponibil în „modul pământ”.

În cele din urmă, în al treilea rând, „Curentul Abrax” afirmă non-dualitatea originală a ființei. Astfel, chiar și simbolurile asociate cu obstacolul și distorsiunea nu sunt personificarea „răului absolut”, ci condițiile necesare pentru formarea unui adept. Deci Thelemic Choronzon sau Gnostic Yaldabaoth nu este „răul absolut”, precum Diavolul creștin, ci principalul gardian al Iluziei, fără de care misterul depășirii ar fi imposibil.Figurile care se opun adeptului - atât simbolice, cât și complet materiale, sunt mai degrabă. creat artificial de cel mai înalt antrenor de principii spirituale, a cărui opoziție este o condiție necesară pentru a deveni un adept. Spre deosebire de majoritatea învățăturilor secrete orientale, în ocultismul occidental, neognosticismul nu se concentrează pe dizolvarea pasivă a contrariilor, ci unirea lor pasională într-o explozie violentă venită din adâncurile existenței. „Plus cu minus dă eliberare - acasă”, așa a formulat foarte exact poetul rock Yanka Diaghileva.

În al patrulea rând, Curentul Abrax consideră sexualitatea ca fiind Sacră. Cele mai înalte ritualuri ale Thelemei sunt ritualurile magiei sexuale, Hesse a subliniat în special acest rol al Lady Eve, iar cei mai apropiați studenți ai lui Jung, conform lui Richard Nolt, au practicat și ei magia sexuală. Acest lucru este deosebit de important pentru că aici tensiunea nonconformismului metafizic își atinge limita, deoarece pentru profan magia sexuală este subiectul celei mai mari indignări și frici. Separat, ar trebui spus despre androginie. Abrax, ca o combinație a tuturor contrariilor, este o combinație de feminin și masculin într-o singură ființă. Jung a vorbit despre atingerea androginiei ca pe o „integrare a animei”, atunci când funcția masculină a Inteligenței și funcția feminină a Intuiției sunt combinate într-o funcție perceptivă superioară numită de către inițiați „intuiție intelectuală”. Inițiatul este capabil să simtă cu creierul și să gândească cu inima. Un bărbat, fără a-și pierde funcția, capătă trăsături feminine, iar o femeie capătă trăsături masculine.

Abracas - una dintre imaginile gnostice clasice

Cuvântul mistic Abraxas este incorect considerat a fi egiptean, deoarece este cel mai probabil de origine persană și conține toate literele folosite în Pelvi pentru desemnarea numerică și, în același timp, chiar primele litere ale alfabetului acestei limbi. Adepții Bazilidelor Gnostice au acordat o semnificație magică pietrelor pe care a fost sculptat acest cuvânt și, în plus, o figură cu trunchi uman, brațe umane, cap de cocoș și șerpi în loc de picioare; în mâna dreaptă este un bici, în stânga este un cerc sau coroană cu o cruce dublă în interior. Pietre de acest fel au fost găsite în Asia, Egipt și parțial în Spania, unde ele, împreună cu învățătura basilidiană, au fost aduse de către priscilieni, apoi au fost acceptate de toate sectele magice și alchimice și au devenit larg răspândite ca amulete în Evul Mediu. . Figura mistică a fost modificată într-o mare varietate de moduri și a fost înlocuită cu diverse imagini, păgâne etc., care nu mai aveau nimic în comun cu gnosticismul.

Conform învățăturilor adepților lui Basilides, Dumnezeu, Tatăl necreat, veșnic, a născut mai întâi Nous, sau Mintea, Logos - Cuvânt și Phronesis - Rațiune; din Phronesis a venit Sophia - Înțelepciunea și Dynamis - Forța. Această totalitate a generației primare este rezumată în imaginea lui Abraxas. Ele formează cel mai înalt Regat al luminii, emanând activitatea Creativă din care iau naștere toate lucrurile și din care emană cele 365 de ordine de spirite care susțin universul. În fruntea acestor spirite se află Abraxas- cel mai înalt dintre cei șapte zei, ca și cum ar rezuma acești zei. Basilides a susținut că Abraxas acționează ca un intermediar între umanitate și Esența Divină.

Diverse versiuni ale imaginii lui Abrakas pe amulete și alte obiecte.

Amuletele și sigiliile înfățișând Abraxas au fost larg răspândite de la sfârșitul secolului I d.Hr. În secolul al XIII-lea simbolul lui Abraxas a fost folosit în sigiliile Ordinului Templierilor. În Evul Mediu, vraja a fost recunoscută ca fiind demonică și clasificată ca magie neagră. Abraxas este unul dintre zeii panteonului egiptean, asociat cu ucigatorii de dragoni. La fel ca sanscrita Abhimani, este primul principiu, elementul primar. De asemenea, asociat cu creatorul Brahma.

Cuvântul Abraxas se corelează cu cuvântul mistic Abracadabra - unul dintre numele zeului Mithras.

Unii cercetători susțin că numele acestui zeu provine din ebraica „aberak”, care înseamnă „fericit”, alții – că este o corupție a numelui unuia dintre zeii egipteni. Există, de asemenea, o părere că acest nume se întoarce la o veche formulă magică coptă sau egipteană, însemnând simbolic „Nu mă răni” (“Nu mă atinge”) și adresată zeității ca „Tată”. Această formulă a fost de obicei atașată la o amuletă sau un talisman și purtată pe piept sub haine.

Potrivit legendelor, Abraxas este un războinic care învinge răul în toate formele sale, un aprig luptător pentru dreptate, înțeles ca tipar creator, conformare cu planul Creației. El, ca și cocoșul, care este un simbol al răsăritului, este primul care salută dimineața fericită sau nenorocită a fiecărei zile noi. Abraxas - un simbol al prosperității și al înțelepciunii, care nu poate fi realizată decât într-o luptă fără teamă cu forțele opuse, cu siguranță învingându-le, pentru că în mâinile lui Abraxas se află o bici (mătură). Mătura este un simbol al puterii și superiorității față de adversari; este arma lui în lupta împotriva răului.

Carl Gustav Jung a fost unul dintre primii cercetători care au făcut paralele între mitologie, religie și fenomene mentale reale.

Așa cum a scris Jung despre Abraxas, acest „zeu nou”, „strălucind ca un leu, sfâșiind instantaneu victima sa, frumos ca o zi de primăvară”, Abraxas este Pan, Priapus, un monstru al lumii interlope, o încurcătură de șerpi înaripați, un adevăratul Hermafrodit, „creatorul sfânt”, iubirea și ucigașul iubirii, sfântul și trădătorul său, „cea mai strălucitoare lumină a zilei și cea mai întunecată noapte a nebuniei”. „A-l vedea înseamnă a orbi, a-l cunoaște înseamnă a înnebuni, a-l onora înseamnă a găsi moartea, a te teme de el este înțelepciune și mântuirea este posibilă dacă nu-i împotriviți.” La sfârșitul „Șapte predici către morți”, după o odă către Abraxas, autorul conchide: „ În acea lume, omul aparține lui Abraxas, care îl naște pe el, pe om și pe lume».

Atât numele lui Abraxas, cât și imaginea lui iconografică au fost larg răspândite dincolo de gnosticismul creștin, în utilizarea cult-magică a păgânismului sincretic târziu.

Imaginea zeului gnostic, simbolizând energiile primare ale creației, a parcurs un drum lung de dezvoltare. Trebuie remarcat faptul că, spre deosebire de păgânii „adevărați”, gnosticii considerau „zeii”, „archonoții” și „eonii” lor în primul rând simboluri ale unei realități spirituale inefabile, o aproximare poetică a descrierii naturii lor. Cu toate acestea, astfel de simboluri erau foarte vitale, purtând putere și înțelepciune.

Câteva despre VASIID:

Bazilide- Gnostic, inițial sirian, s-a mutat din Antiohia în Alexandria (în 125-130), iar la sfârșitul vieții a vizitat Persia.

El a recunoscut izvoarele sistemului său, pe de o parte, ca fiind învățătura secretă a apostolului Petru, care ar fi ajuns la el printr-un anume Glaucius, și pe de altă parte, „înțelepciunea barbarilor”; În timpul șederii sale în Alexandria, a făcut cunoștință cu filosofia greacă și a fost influențat în special de Aristotel. Găsită în 1842 (și publicată pentru prima dată în 1851) lucrarea: κατά πασων αίρέσεων έλεγχος (pasaje cunoscute anterior din ea, numite φιλοσοφούμενα, au fost atribuite lui Or Igen, acum această lucrare este atribuită de către cei mai mulți oameni de știință și științific). pot exista încă îndoieli) prezintă sistemul lui V. într-o formă cu totul diferită decât era cunoscută înainte, în principal din prezentarea lui Irineu (din care au tras herezeologii ulterioare). Dacă această diferență provine din faptul că Irineu expune sistemul anterior (Antiochene) și Hippolit, sistemul de mai târziu (alexandrian) al lui V., sau din faptul că acești scriitori au acordat o atenție deosebită diferitelor aspecte ale aceluiași sistem, trebuie să se hotărască cu fiabilitatea este imposibilă, deoarece scrierile lui V. (dintre care principalul lucru sunt 24 de cărți de explicații despre Evanghelie) nu au ajuns la noi. În orice caz, în prezentarea lui Hippolytus, învățătura lui V. pare atât mai originală, cât și mai semnificativă.

Începutul absolut este definit în V. numai negativ. Nu este ceva, este inexprimabil. Totuși, tot ceea ce există cu adevărat nu poate fi exprimat în cuvinte, nu poate fi numit; pentru că fiecare cuvânt (fără excluderea numelor proprii) indică numai genuri și specii generale, și nu ființe reale, individuale - fiecare denumire este doar un indiciu condiționat de a fi, și nu expresia ei reală. Dacă, așadar, tot ceea ce există cu adevărat este inefabil, atunci principiul absolut este inefabil prin excelență. În sine, în propria sa actualitate, nu are nimic în comun cu nimic altceva, este desprins de toate. Dar fără a fi de fapt ceva, este totul potențial, adică are în sine posibilitatea tuturor ființei. V. numește această potență universală, aparținând principiului absolut, panspermie, deoarece conține într-un mod invizibil toate formele și felurile infinite de a fi, așa cum sămânța unui copac conține trunchiul, rădăcinile și ramurile cu frunze, flori. si fructe. Manifestarea propriu-zisă a acestei diversități potențiale se datorează triplei, sau tripartite, filiației (υίότης τριμερής) sau diferențierii a trei tipuri principale de ființă: „subtil” (το λεπτομερές), adică ideal; „aspru” (τόπαχυμερές), adică material, și „care necesită purificare” (τόο άποκαθάρσεως δεόμενον), adică spiritual. Ființa ideală „subtilă” „se ridică în sus” și se conectează direct cu divinitatea super-existentă absolută, în timp ce materialul „grosnic” „se așează în jos” și formează lumea vizibilă. Dar sub învelișul formelor materiale rămâne sămânța vieții spirituale, „în nevoie de purificare”.

Primul conducător și cap al lumii - „Arhonte”, iar al doilea - „Dimiurge”, cărora li se ascultă 365 de îngeri astrali care controlează același număr de sfere stelare - nu au știut nimic despre această putere spirituală cea mai înaltă până când s-a manifestat în întruparea lui Hristos, care a atras la sine puterea Duhului Sfânt, legând lumea inferioară cu cea superioară. Așa cum un vas, umplut anterior cu arome, păstrează parfumul în sine atunci când este gol, tot așa lumea materială, la început (în „panspermie”) unită cu idealul, păstrează parfumul ideii și după despărțirea de acesta. Acest parfum al Duhului Sfânt, inconștient inerent lumii materiale, devine conștient în Hristos, care vestește „Evanghelia” lumii, adică dezvăluie lumii de jos adevărul existenței absolute și ideale. Auzind această veste bună, conducătorul lumii vizibile (Arhonte), care se considerase până acum o ființă supremă, experimentează surpriza și frica, apoi își vine în fire și înțelege sensul său subordonat, așa cum se spune: „Începutul lui înțelepciunea este frica de Domnul.” Iluminate de Evanghelie, ființele spirituale se purifică prin cunoașterea adevărului și urcă după Hristos în sfera existenței ideale și absolute, iar lumea materială, având izolat de ea însăși elementul spiritual ascuns în ea, care a fost cauza slăbirii sale. și mișcarea neliniștită („toată creația geme și suferă până în ziua de azi, așteaptă descoperirea gloriei Fiilor lui Dumnezeu”), ajunge într-o stare de echilibru complet, se cufundă în ignoranță fericită sau inocență (αγνοια), unde fiecare ființă, a nu cunoaște nimic mai înalt, se mulțumește cu limitele și scopul său – pe când în timpul procesului mondial, când elementul spiritual se amestecă cu materialul, ființe de ambele feluri sunt în chin, ca păsările scufundate în apă sau peștii ridicați în aer. Învățătura lui Basilide a fost foarte răspândită în timpul său, dovadă fiind abundența diferitelor amulete cu inscripția αβραξας - simbol pentru totalitatea lumii astrale conform lui Basilides (această lume este formată din 365 de sfere și suma literelor de cuvântul αβραξας, în sensul lor digital, este 365).

Deci, totul nou este bine uitat vechi...

Abracax varianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxas

Abrasax varianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxas

Abraxas varianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxasvarianta de ortografie latină a lui Abraxas

Άβράξας — Varianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui Abraxas

Άβρασάξ — Varianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui AbraxasVarianta de ortografie greacă a lui Abraxas

Abrasax Varianta de ortografie a lui AbraxasVarianta de ortografie a lui AbraxasVarianta de ortografie a lui AbraxasVarianta de ortografie a lui Abraxas

„Conform doctrinei basilidienilor (una dintre sectele gnostice - adepții lui Basilides, Siria, secolul al II-lea), Abraxas- capul suprem al cerurilor și al eonilor, parcă și-ar combina plinătatea în fața lui. În sistemul Basilides, suma valorilor numerice incluse în cuvântul " Abraxas„Șapte litere grecești (1 + + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200) oferă 365 - numărul de zile din an („totalitatea timpului mondial”), precum și numărul cerurilor („ totalitatea spațiului lumii") și eonii corespunzători cerurilor ("totalitatea lumii spirituale"). Caracterul "cosmic" de șapte ca număr total de litere este subliniat de numele dat. Abraxas sensul unei anumite epuizări a momentelor de a fi, totalitatea finală”.

Părinții bisericii au luptat împotriva ereziei cu mustrare mânioasă și ridicol caustic. Sfântul Epifanie a remarcat sarcastic că ereziarhii încearcă să „influențeze imaginația celor neexperimentați cu nume teribile și compilarea barbară a acestor nume” - se referea și la titlu. Abraxas.

În secolul al II-lea Biserica Creștină a învins ereziile, dar în Evul Mediu Abraxas a devenit din nou destul de faimoasă: imaginea sa de talisman a fost adoptată de alchimiști, care purtau medalioane cu un om-cocoș pe piept.

„După a izbucnit ereticul Basilide. El afirmă că există o divinitate supremă, pe nume Abraxas, de către care a fost creată Mintea, pe care în greacă o numește Nous; care atunci a răsărit Cuvântul; cel al Lui a emis Providența, Virtutea și Înțelepciunea; că din acestea s-au făcut ulterior Principate, puteri și Îngeri; că au urmat probleme și procese infinite ale îngerilor; că prin aceşti îngeri s-au format 365 ceruri, iar lumea, în cinstea lui Abraxas, al cărui nume, dacă este calculat, are în sine acest număr. Acum, printre ultimii dintre îngeri, cei care au făcut lumea aceasta, el îl plasează pe cel mai recent Dumnezeu al iudeilor, adică pe Dumnezeul Legii și al Profeților, pe care el neagă că este un Dumnezeu, dar afirmă că este un Dumnezeu. înger Lui, spune el, i-a fost repartizată sămânța lui Avraam și, în consecință, el a fost cel care ia transferat pe fiii lui Israel din țara Egiptului în țara Canaanului; afirmând că este turbulent mai presus de ceilalți îngeri și, în consecință, dat la trezirea frecventă a revoltărilor și a războaielor, da, și vărsării sângelui uman. În plus, Hristos afirmă că a fost trimis nu de către acest făcător al lumii, ci de cei mai sus-numiti. Abraxas; și să fi venit într-o fantezie și să fie lipsit de substanța cărnii; că nu El a suferit printre iudei, ci că Simon a fost răstignit în locul Lui; răstignit, cel mai bine mărturisește că a crezut în Simon. Martiriurile, spune el, nu trebuie îndurate. Învierea cărnii el contestă cu înverșunare, afirmând că mântuirea nu a fost promisă trupurilor.”

Carl Jung, „Cele șapte predici către morți” (Carl Jung, „Șapte predici către morți”)

În nuvela lui Thomas Moore „Utopia”, insula cu același nume este odată denumită „ Abraxas ".

Zeul Abraxas este menționat în următorul pasaj din povestea lui Hermann Hesse „Demian”:

"Pasarea se lupta sa iasa din ou. Oul este lumea. Cine vrea sa se nasca trebuie sa distruga mai intai o lume. Pasarea zboara catre Dumnezeu. Numele lui Dumnezeu este numit. Abraxas."

Hermann Hesse, „Demian” (Herman Hesse, „Demian”)

În povestea lui Hugo Pratt „Favola di Venezia - Sirat Al-Bunduqiyyah” („Fabula Veneției”), Corto Maltese întâlnește mai multe Abraxas in Venetia.

Abraxas este o entitate cosmică fictivă de la Marvel Comics care a fost introdusă în „Galactus: The Devourer”.

Abraxas este o zeitate cosmologică gnostică. El și zeități similare sunt reprezentați ca o creatură zoomorfă - cu un trunchi uman și părți ale corpului animal.

Sistemul gnostic de creare a lumii este foarte complex. Conține nenumărate ceruri și eoni (în terminologia gnostică, acestea sunt ființe spirituale - emanații ale Divinului). Prin urmare, trebuie să existe un fel de forță care să miște lumea, să personifice tot timpul și spațiul. Abraxas este considerat a fi tocmai această forță motrice.

Abraxas

Cine este zeul Abraxas? Încă din secolul al II-lea d.Hr., în Siria și Alexandria se credea că el este capul ceresc, demonstrând în toate căile sale Absolutul, completitudinea Universului, El este universul.

Abraxas a fost descris în moduri diferite. Pe descoperirile din secolul al II-lea vedem o creatură cu corp uman, cap de cocoș, mâini umane și șerpi în loc de picioare.

Adesea, în mâna dreaptă era înfățișat un scut rotund (identificat cu Soarele), în timp ce în cealaltă zeul ținea o armă (un bici, o bâtă). Se crede că imaginea unei zeități poate fi purtată cu tine - este un talisman puternic.

Potrivit adepților lui Basilides, tatăl necreat (binele supramundan) a creat mintea, cuvântul, mintea, care a dat naștere înțelepciunii și puterii. Astfel de creații sunt colectiv egale cu imaginea lui Abraxas.

Abraxas conduce toate spiritele, este cel mai puternic dintre zei, dar este egal ca putere cu toți zeii. Potrivit lui Basilides, gardianul gnostic al Universului poate fi un mediator între toți oamenii și absolutul divin.

Gardianul Universului este un războinic care luptă cu întunericul sub toate formele sale. Este corect, înțelege ce tipare ar trebui să existe în lume și ce trebuie făcut pentru ca totul să corespundă planului creatorului. El a fost reprezentat cu un cap de cocoș; el personifică răsăritul Soarelui - această pasăre este prima care salută fiecare nouă dimineață.

A fost adesea asociată cu cunoașterea și prosperitatea, care se obține numai prin victoria asupra circumstanțelor, a dușmanilor și a tuturor celor care își doresc răul. Nu există nicio îndoială că Abraxas va putea învinge toți inamicii, deoarece biciul (clubul) din mâinile sale simbolizează puterea și victoria asupra rivalilor săi.

Decodificarea numelui

Simbol Abraxas Semn al zeului gnostic dintr-o bijuterie antică

Numele lui poate fi o transformare a cuvântului ebraic „abberaka”, care se traduce prin „fericit”. Adepții unei alte teorii au fost de acord că numele este o imagine a unei formule magice, care înseamnă „Nu mă răni” („Nu atinge”).

Numele zeității este format din 7 litere grecești, care pot fi deja considerate un semn, deoarece unele surse indică faptul că „numărul magic 7 simbolizează ideea generală a Universului”.

În sistemul Basilidelor, numele „Abraxas” este înzestrat cu o semnificație magică deosebită. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să adunați toate numerele care sunt identificate cu literele alfabetului grecesc (care sunt în cuvânt):

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60.

Ca rezultat, obținem 365 - numărul de zile dintr-un an. De asemenea, 365 este numărul cerurilor gnostice.

Jung despre Gardianul Universului

Carl Jung a susținut că Gardianul Universului este cu adevărat o zeitate universală, deoarece este atât un monstru, cât și personificarea iubirii, un hermafrodit, ceva care combină ambele principii. Jung a fost atât de impresionat de această imagine încât, menționând-o în „Șapte predici către morți”, a spus:

În acea lume, omul aparține lui Abraxas, care îl creează sau îl absoarbe pe el, pe omul și pe lume.

Unde a fost folosită imaginea lui Abraxas, gardianul universului?

Chipul lui Dumnezeu a fost folosit de multe secole. De exemplu, în secolul al XIII-lea a fost înfățișat pe sigiliile Ordinului Templierilor. Particularitatea a fost că a fost asociat cu puternicul Baphomet.

Sigiliul Templierilor

În același timp, imaginea creaturii a fost aplicată la talismane; simbolul era foarte comun printre alchimiști. De-a lungul timpului, numele gardianului Universului a început să fie asociat nu cu o zeitate gnostică, ci cu magie demonică și neagră.

Astăzi, Abraxas este un erou frecvent în benzi desenate, seriale TV și cărți. Îl întâlnim în benzile desenate Marvel, în seria „Charmed”, în filmul „Jupiter Ascending”, în „Harry Potter” acesta era numele tatălui lui Lucius Malfoy.

După cum puteți vedea, imaginea lui Abraxas a fost transformată de-a lungul timpului. Inițial, a fost o imagine a absolutului atotcuprinzător, care mai târziu a devenit asociat cu magia neagră și umanismul. Cu toate acestea, până astăzi, Abraxas nu este doar una dintre zeitățile uitate din vechime, ci un simbol gnostic important.