Mitet për atum. Zotat e mitologjisë egjiptiane Krijuesi, mbret dhe babai

Atum

Atum- zoti i krijimit në mitologjinë e lashtë egjiptiane. Ajo simbolizonte unitetin origjinal dhe të përjetshëm të të gjitha gjërave. Sipas legjendës së Heliopolis, Atum, i cili krijoi veten, u ngrit së bashku me kodrën primordiale (me të cilën u identifikua) nga kaosi parësor - oqeani (ndonjëherë i quajtur babai i Atum).

Atum u ngrit nga kaosi parësor në formën e një gjarpri ose ichneumon, por zakonisht përshkruhet si një njeri me një kurorë të dyfishtë në kokë (epiteti i tij është "zot i të dy vendeve", domethënë Egjipti i Sipërm dhe i Poshtëm), ndonjëherë i paraqitur si një plak.

Ai është personifikimi i kaosit origjinal nga i cili erdhën të gjitha gjërat. Ai është "vetëlindur"; përpara se qielli të ndahej nga toka, ai ishte "mjeshtër i vetëm". Në Tekstet e Piramidës shfaqet si mali origjinal; edhe në formën e një skarabi, i cili duket se del nga toka nëse e mendon. Atum-it i kushtohet një skarab i madh graniti në liqenin e shenjtë në Karnak. Një formë tjetër e përfaqësimit të zotit mund të jetë gjarpri si një kafshë ktonike.

Atum është perëndia krijues i botës (demiurgu) dhe perëndia e diellit, rojtari i ligjit botëror. Në shumë tekste quhet Atum-Ra - mbrëmja, perëndimi i diellit. Më pas, nderimi i Atumit u shty mënjanë nga kulti i identifikuar me të (Ra-Atum).

Në Memfis, origjina e Atum u gjurmua në. Atum u identifikua si me të ashtu edhe me (Khepri në një numër "Tekstesh piramidale" quhet krijuesi i Osiris), (Atum-Apis). Ai u afrua me Osiris ("Apis-Asiris i gjallë është sundimtari i qiellit të Atum me dy brirë në kokë"). Në mitin për shfarosjen e njerëzve, Atum (ose) kryeson këshillin e perëndive, në të cilin perëndeshë luaneshë

Duke folur për Atum, ne po flasim për Ra në perëndim të diellit ose për ato kohë kur bota jonë nuk ekzistonte ende. Pra, miteve të përgjithshme që lidhin Atumin me Ra dhe Khepri, duhen shtuar kapituj kushtuar secilës prej tre ireve të diellit.

Dora e atumit është një organ femëror

Sipas një prej miteve të shumta që tregojnë për shfaqjen e pasardhësve të Ra, Atum, i cili nuk kishte grua, filloi të masturbojë. Dhe dora e Zotit luante rolin e organit femëror. Ky element femëror, pjesë e hyjnisë supreme, u mishërua në dy perëndesha të quajtura Iusaas dhe Nebethetepet. E para zakonisht përshkruhet si një grua me një skarabë në kokë. Dhe e dyta, emri i së cilës përkthehet si "zonjë e ofertave", shpesh identifikohej me Hathorin.

Një entitet i vetëm i përbërë nga tre elementë! Egjiptianët e lashtë e quajtën këtë fenomen kheperu. Kheperu janë individë ekzistues të njëpasnjëshëm, shpesh të dalluar zyrtarisht, që formojnë një hyjni. Kheperu-Ra është një nga më të famshmit prej tyre, dhe përveç kësaj, imazhet e Khepri dhe Atum janë veçanërisht të famshme. Secila prej këtyre imazheve quhej një iru, domethënë një hyjni në një moment të caktuar kohor, i njohur nga pamja ose atributet.

Iru i perëndisë Ra

Pas inatit të mëngjesit të skarabit Khepri dhe skifterit të mesditës së Ra, zemërimi antropomorfik (ose me kokë dash) i Atumit shfaqet në fund të ditës. Të tre formojnë një hyjni të vetme, Khepri-Ra-Atum, më i njohur për ne me emrin Ra. Për egjiptianët e lashtë, këta tre Iru, megjithëse të bashkuar, ishin ende të ndryshëm nga njëri-tjetri, kryesisht në pamjen e tyre, por edhe në disa nga mitet që lidhen me ta. Le të hedhim një vështrim më të afërt në këtë ndryshim.

Ra është Khepri dhe Atum...

Me lindjen e Ra, fillon dita dhe jeta e tij. Herët në mëngjes shfaqet mbi horizont. Në këtë moment, trupi qiellor mban emrin Khepri (nga fjala khepereru "skarab", dhe skarabi ishte i popullarizuar në Egjipt), që do të thotë "ai që krijoi veten".

Duke u ngritur në zenit, dielli shndërrohet në Ra-Horakhti, i cili, megjithëse i ngjan Horusit me kokë skifteri, nuk është asgjë më shumë se Iru, pamja e Ra. Ra-Horakhti është zoti i qiellit; ai udhëton nëpër qiell me krahët e tij ose me një varkë ditore. Ra-Horakhty mbron shpirtrat e Perëndimit: ata që janë të destinuar për një jetë të re. Me fillimin e mbrëmjes, në rënien e jetës, Atum-Ra merr një pamje antropomorfe ose shndërrohet në një burrë me kokë dash.

Khepri, Horakhti dhe Atum u adhuruan veçmas, me emrat e tyre. Në përputhje me zakonet vendase, disa prej tyre iu kushtuan më shumë vëmendje. Sidoqoftë, në fund, Ra u nderua gjithmonë me një emër ose një tjetër! Sot na duket logjike të supozojmë se Iru Ra nuk mund të takohej, sepse secila prej tyre ishte një vazhdim i tjetrit! Sidoqoftë, shpesh të tre përshkruheshin në të njëjtën varkë diellore! Herezi? Aspak, por më tepër një përpjekje për të treguar se këto tre entitete janë në të vërtetë një.

Krijues, mbret dhe baba

Sipas kozmogonisë Heliopolitane, bazuar në mitin e trupit qiellor, Atum, natyrisht, është hyjnia supreme. Ai është "ai që bëri emrin e tij"; në të vërtetë, asgjë nuk ekzistonte para tij, përveç ndoshta oqeanit primordial të Nunit. Ai është "krijuesi i gjithçkaje" (kuptimi i parë i emrit Atum), i cili ngriti kodrën kryesore (tokën e parë) nga uji. Si "qenia e parë" dhe krijuesi, Ra-Atum konsiderohej natyrshëm si "zoti i universit". Një titull i lakmueshëm, i cili megjithatë i solli shumë telashe që në momentet e para të jetës! Dhe së fundi, ai është "babai i të gjithë perëndive". Dhe këtu, gjithashtu, grindjet familjare do të helmonin përfundimisht mbretërimin e tij dhe pleqërinë e tij. Atum, natyrisht, mori pjesë në gjithë këtë histori të gjatë dhe të trazuar. Sidoqoftë, kur flasim për Atum, para së gjithash nënkuptojmë "Ra e mbrëmjes" ose "Ra e plakjes"!

Atum natën...

Pasi kishte përfunduar udhëtimin e tij nëpër qiellin e ditës, Ra po i afrohej fundit të jetës së tij. Pasi u shndërrua në Atum, ndriçuesi u shfaq para gojës së mbesës së tij, perëndeshës Nut, e cila ishte mishërimi i qiellit. Atum, i gëlltitur prej saj, u nis të endet nëpër trupin e zgjatur, si fije të perëndeshës deri në agim. Këtu u hap para tij një botë e zymtë, armiqësore, ku e keqja që fshihej në errësirë ​​priste momentin e duhur për të sulmuar papritur anijen e brishtë. Dhe kjo e keqe kishte një emër: Apep, një gjarpër gjigant, sundimtar i botës së kaosit dhe armiku i betuar i Atumit, i cili në agim të kohës urdhëroi universin. Kështu, në fytyrat e tyre u përplasën dy koncepte me rëndësi të madhe. Çdo natë dy hyjnitë përplaseshin në betejë të ashpër. Harmonia botërore varej nga rezultati i kësaj beteje! Nëse Apep fiton, e gjithë bota do të hidhet në kaos. Prandaj, Atum ishte gjithmonë në gatishmëri. Më vonë, Set, stërnipi i tij i shqetësuar, do të vendoset në harkun e varkës për të mbrojtur perëndinë supreme nga Apep.

Sidoqoftë, para kësaj, Atum mund të mbështetej vetëm tek vetja dhe forcat e tij! Dhe duke qenë se armiku i tij më i keq ishte një gjarpër, në betejë me të perëndia e diellit mori formën e një mace ose një manguste - gjuetarë të patrembur dhe të zotë gjarpërinjsh!

...dhe Atum në fillim të kohës!

Kur Ra ​​udhëtoi nëpër botën e natës, ai ishte Atum. Por edhe në ato kohë kur bota jonë nuk ekzistonte ende, ai ishte edhe Atum! Nuk kishte ende asgjë në univers përveç Nunit, por edhe atëherë Atum notoi në ujërat e tij, duke pritur momentin e duhur për t'u shfaqur dhe për të ndriçuar qiejt për herë të parë. Ai vetë flet për këtë në “Librin e të vdekurve” kështu: “Unë jam Atum kur jam vetëm në Nuna. Por unë jam Ra pa pamjen e tij të shndritshme pikërisht në momentin kur ai po përgatitet të kontrollojë atë që krijoi." Kështu, Atum është potenciali krijues, energjik dhe hyjnor i Ra! Pikërisht kur e kuptoi këtë, Atum u shfaq në benben, një rreze dielli e gurëzuar dhe elementi i parë solid i botës së re: bota tokësore!

Tre rrathë të kuq

Tre esencat e hyjnisë Khepri-Ra-Atum ndonjëherë dallohen mjaft konvencionale. Siç thamë më lart, Nut, mbesa e Ra, ishte gjithashtu mishërimi i hyjnizuar i qiellit përgjatë së cilës lëvizte ndriçuesi: fillimisht ajo lëvizte përgjatë stomakut të saj gjatë ditës, dhe më pas, me fillimin e natës, udhëtonte në trupin e saj. . Në disa stele, trupi i Nut përshkruhet si një gjysmërreth. Në këtë rast, portreti i Khepri-Ra-Atum reduktohet në tre disqe modeste të kuqe. E para vendoset në nivelin e pubisit të perëndeshës: ky është Khepri, dielli që lind. E dyta mund të shihet në qendër të barkut të saj, në zenit: ky është Ra. Disku i tretë, Atum, është paraqitur para gojës së Nutit, i cili e gllabëron atë!

/Vazhdimi i rrëfimit me mjekrën e grisur të “sfinksave” egjiptiane/
Fillimi i komplotit:

".. O Egjipt, Egjipt! Ekzistenca juaj do të pushojë dhe vetëm përralla të pabesueshme do të mbeten nga ju për brezat e ardhshëm dhe asgjë nuk do të ruhet nga thesaret tuaja përveç fjalëve të gdhendura në gur..."

Hermesi

Atomi (nga greqishtja e vjetër ἄτομος - i pandashëm, i paprerë).

Ka të gjitha arsyet për ta konsideruar këtë fjalë me origjinë indo-evropiane, pasi Hatti, proto-grekët dhe të tjerët kryen vazhdimisht zgjerim dhe kolonizim kulturor, dhe jo anasjelltas. Më poshtë do të gjejmë konfirmimin e kësaj më shumë se një herë.

Atum u ngrit së bashku me kodrën primordiale (me të cilën ai u identifikua) nga kaosi parësor - oqeani. Historia e malit (kodrës) është një mit klasik indo-evropian për Meru. Gjendet kudo në botë (në të gjitha vendet).

Nuk është e qartë se si u ngrit kjo ide në një vend të shkretëtirave, të sheshta dhe të sheshta? Pse proto-egjiptiani u përqendrua papritur në këtë temë?

Atum u ngrit nga kaosi parësor në formën e një gjarpri ose ichneumon (mongustë). Ato. motivi i luftëtarit të gjarpërinjve dhe kundërshtarit të tij - Uria (gjarpër) në një shishe. Çështje mjaft e lartë. Mali lind çdo gjë, edhe të keqen edhe të mirën.

Është interesante se vetë Mali nuk ka asnjë emër. Emri afrikan nuk po nxiton t'i këndojë himne malit Paraardhës!? Për disa arsye! Burri Meru i këndoi Malit të tij (Maura, Meru, Mira, Mari, etj.).

Ndoshta Kultura Meru iu përshtat në këtë mënyrë një mjedisi lokal, mashkullor, agresiv me perënditë e saj përbindësh. Një mjedis për të cilin fjala MaRaLa nuk ishte e njohur nuk do të ishte në gjendje të perceptonte Kultin e MataRa me natyrën e saj femërore. Por meqenëse ishte e nevojshme të jetosh në mjedis, shfaqet Atum dhe MaataRa shkon nën radar. Emri Ma bëhet Sekreti i Madh, në pronësi të magjistarëve-priftërinjve, sundimtarëve të plotë të mendimeve dhe aristokracisë aborigjene në zhvillim. Iniciatorët e Mëdhenj të Meru përdorin gjuhën e tyre, të huaj për shumicën e popullsisë, në veprime të shenjta. Situata është plotësisht e ngjashme me Indinë dhe, sipas Maar, në RiMa, si min.. Mendoj se një pamje e tillë është vërejtur në të gjithë periferinë e MiRan: në Indi dhe Indonezi, Iran (i madh), në Lindjen e Mesme (kudo. ), në Evropë (kudo). Kudo u hoq Kulti i Nënës Meru për t'iu përshtatur mjedisit të egër, pa Kultin e Ra. Në Egjipt, në territorin e fundit dhe më të largët, procesi u zhvillua i fundit, siç e shoh unë. dhe relativisht paqësore. Grekët dhe Persianët janë shumë më të ashpër, mendoj unë.

Atum është, në përgjithësi, një ide mjaft e avancuar. E vetmja gjë që mungon është Imazhi i Virtytit të Madh dhe mungesa e përgjithshme e kultit të Tokës. Siç do ta shohim më vonë, nuk ka as kult të plotë të Diellit (sakral).

Atum, në pjesën më të madhe, nuk shfaqet në maskën e një njeriu-bishë. Zakonisht përshkruhet si një burrë me një kurorë të dyfishtë në kokë (epiteti i tij është "zot i të dy vendeve".

Ndonjëherë ai përshkruhej si një plak. Kafsha e shenjtë ishte demi.

Ai është personifikimi i kaosit origjinal nga i cili erdhën të gjitha gjërat. Ai është "vetëlindur"; përpara se qielli të ndahej nga toka, ai ishte "mjeshtër i vetëm". Ideja e ndarjes së parajsës nga toka në krijimin e parë është miti kryesor i Meru. Në Tekstet e Piramidës ai shfaqet si mali origjinal.

Atum-it i kushtohet një skarab i madh graniti në liqenin e shenjtë në Karnak. Një formë tjetër e përfaqësimit të zotit mund të jetë gjarpri si një kafshë ktonike.

Në "Librin e të Vdekurve" (kapitulli 175), Atum i thotë Osiris për fundin e botës, se ai përsëri do të shkatërrojë gjithçka të krijuar dhe ai vetë do të kthehet përsëri në një gjarpër. Ashtu si demiurgët e tjerë, ai mishëron parimet femërore dhe mashkullore. Dora e Atum - perëndeshë Iusat. Pasi u fekondua (gëlltiti farën e tij), Atum lindi, duke pështyrë nga goja e tij, perënditë binjake të ajrit - Shu dhe lagështia - Tefnut, nga i cili doli toka - Geb dhe qielli - Nut. Nga ky i fundit lindin Osiris, Isis dhe Set.

Në disa tekste quhet Atum-Ra - mbrëmja, perëndimi i diellit. Më pas, nderimi i Atum u shty mënjanë nga kulti i Ra, i identifikuar me të (Ra-Atum). Atum u identifikua me Ra që nga kohërat më të hershme.

Në mitin e shfarosjes së njerëzve, Atum (ose Nun) kryeson këshillin e perëndive, në të cilin perëndeshë luaneshë Hathor-Sekhmet u ngarkua të ndëshkonte njerëzit që komplotonin të keqen kundër Ra. Në një mit tjetër, një Atum i zemëruar kërcënon të shkatërrojë gjithçka që ka krijuar dhe ta kthejë botën në një element uji.

Të gjithë këta emra të ndryshëm të të njëjtave perëndi (duke zbuluar të njëjtin thelb) tregojnë se emrat Kumirianë të perëndive hyjnë në masën indigjene tashmë me përkufizime (koncepte); Emri Afrikan dëgjon Fjalët e Shenjta, gërmohet në thelbin e tyre dhe i zbaton ato në botën që ai kupton. Për shembull, ai aplikon Hat Gor Meru në objektin më të afërt me të - perëndeshën e tij amtare SekhMet. Dhe Horus, dhe aq më tepër Ra, bëhen për të tashmë Përkufizime të Konceptit, por jo Emri. Kjo do të thotë, Ra-Atum për një aborigjen është thjesht Zoti Atum. Dhe asgjë më shumë. Sekreti i madh i Ra është i fshehur tashmë për të. Sekreti mbahet nga i iniciuari.

Ne shohim një situatë krejtësisht të ngjashme në Indi. Varuna përmendet gjithmonë në çift me dikë: MiRa-Varuna, Rudra-Varuna, Indra-Varuna. Ajo që i hutoi studiuesit ishte se ata i shihnin ata si dy perëndi të ndara dhe kërkuan arsyet për një përmendje të tillë të përbashkët. Dhe vetë brezat pasardhës të hinduve të mençur (Tilak, për shembull) tashmë mendonin kështu, për të mos përmendur njerëzit e thjeshtë (99.9%) Në realitetin e Varunës, - nënkuptuar si epitet - Krijuesi, Krijuesi Hyjnor, Radiatori. Pavarësisht nga gjinia e krijesës për të cilën aplikohet. Kjo do të thotë, lidhjet e treguara duhet të kuptohen si: Indus (Qiellor) Ra (Zot) - (t) Varuna (krijues) / (Ind - largësia, kaltërsia), Mat (nëna) Ra (zot) - (t) Varuna ( krijues). Burimi Ra gjithashtu është zhdukur tashmë.

Shu është hyjnia egjiptiane e ajrit, djali i Atumit, vëllai dhe burri i Tefnut. Pas identifikimit të Atumit me Ra, ai u konsiderua djali i Ra. Një personazh shumë interesant. Emri i tij mund të jetë i çdo origjine. Tashmë kam belbëzuar në shumë vende se ka një Ku hyjnore. Koha për ta njohur atë. E ke degjuar Qyqen, miku im? Sa enigmatike dhe misterioze është ajo - zëri i botës së poshtme ku MatRa i kthen fëmijët e saj. Ku-desnik (bërësi i Ku) njeh Tu Meru. Ky është Mali, Bota e Epërme. Aty ku Sokoli GoRa di vetëm rrugën. Por lajmëtari kryesor i Ku (Ko) të madh është Gjeli (Ptah). Ptah përshëndet YERO-n, parashikon ardhjen dhe ofron lavdërime. Ne ia kemi borxh Ko, Ka dhe Ku hyjnore zogut. Faleminderit SoRush im! Ju shpërndani natën MaRaKa (ndëshkimi i zotit), mbroni nga makinacionet e shpirtrave të këqij të natës të dërguara nga magjistari Kere-meta (në mesin e njerëzve të Mari)

Por gjëja kryesore është Ko. KoLo është gjëja kryesore, Emri i Fronit të YAR.

Më parë, besoja se Ku e Shenjtë kalonte në Su drejtpërdrejt, si rezultat i huazimit, dhe Shu ishte një modifikim tjetër. Tani, nga pozicioni i teorisë imituese (kafshore), është e natyrshme të supozohet se Shu është huazuar nga gjarpri, ose më mirë. Zhurma e Vayu Hyjnore (era, era) është gjithashtu e mundur, gjë që është edhe më e vërtetë në këtë rast të veçantë, sepse Shu është Ajri / Vo (vayu) (c) Shpirti (Vo zdeyan. Shpirt). Në përgjithësi, ky është ajri me ne, Ari. Ndonjëherë është edhe ujë. Hamitët kanë ajrin e Shu. Këtu, ndoshta, do ta gjej sërish veten në anën e akademikut Maar dhe teorisë së tij të konfuzionit të gjuhëve, që bie ndesh me teorinë biblike të transmetimit të gjuhës). Nga ana tjetër, ndonjëherë mund të duket se indo-evropianët fjalë për fjalë i mësuan proto-egjiptianët se si të shtonin rrokje dhe tinguj. Ka kombinime rrokjesh që janë qartësisht të huaja për dëgjimin e Arit. Por ka shumë tinguj të njohur: Mut - Nënë, Nut (perëndeshë e natës e parajsës, që lind dhe gëlltit yje), Ptah, e njëjta, etj.

Shkurtimisht, Shu mund të jetë me origjinë lokale.

Gjatë krijimit të universit, Shu ngriti qiellin - Nut - nga toka - Hebe dhe më pas e mbështeti me duar të shtrira. Kur Ra, pas mbretërimit të tij, u ul në kurrizin e një lope qiellore, Shu gjithashtu e mbështeti atë me duar. Këtu ka një mesazh interesant për ne. Ku shkoi Ra pas mbretërimit të tij? Ato. - A ka shkuar Zoti? Atëherë - kur mbretëroi Ra? Nëse gjithçka filloi me Atum? Më lejoni t'ju kujtoj se teksti i piramidave nuk i lidh Atum dhe Ra në asnjë mënyrë, kjo është më vonë. Shumë spekulime janë grumbulluar rreth Mitit të Burimit në çdo kohë. Dhe unë jam atje))

Kështu, Shu është perëndia e hapësirës ajrore. Mitet e mëvonshme treguan për mbretërimin e Shu në tokë së bashku me Tefnutin pas largimit të Ra: "Madhështia e tij Shu ishte një mbret i shkëlqyer i qiellit, tokës, nëntokës, ujërave, erërave, përmbytjeve, maleve, det.”

Tefnut. Tefnut, një emër lavdërues për macen nubiane, është perëndeshë e lagështisë dhe nxehtësisë në mitologjinë egjiptiane. E cila, në vetvete, tashmë mund të tregojë origjinën afrikane të idhullit.

Ajo që është interesante është se është përsëri një mace. M'u kujtua sërish plaku Maar. Ai argumentoi se të gjithë njerëzit, pavarësisht se ku janë, në mënyrë të pashmangshme do të fillojnë të gugasin, gugasin dhe ulërijnë me të njëjtat fjalë, fjalë për fjalë. flasin me të njëjtat rrokje. Kjo do të thotë, nëse të gjithë do të harronin papritmas gjuhët e tyre, ata përsëri do të fillonin të ndërtonin të folur duke përdorur të njëjtat rrënjë (RaMa/SuRa/, etj. - për shembull). Dhe ai madje propozoi një tabelë me nëntë rrënjë të tilla, me sa duket të tjera, meqë ra fjala. Diçka si tabela periodike në gjuhë. Në dritën e zbulimeve të mia për macet dhe qentë, vetë ideja nuk më duket më aq budallaqe. Megjithatë, ne do të ndalemi me kujdes në çështjen e lokalizimit për burimin KultaRa për momentin.

Pra, këtu është Tefnut. Rrënjët ariane nuk janë të dukshme në shikim të parë. Mund të lidhet edhe me macet nga tradita e mëvonshme e hyjnizimit të maceve, pasi nuk lidhet me kërcitjen, kositjen, etj.

Vetë vëmendja ndaj lagështirës dhe nxehtësisë tregon gjithashtu origjinën aborigjene. Ndër Ari, banorët e veriut, zjarri dhe dielli janë të shenjta, gjë që është e natyrshme. Një person nga Afrika e nxehtë dhe e thatë ka standarde të ndryshme vlerash. Tema e tij kryesore është Uji. Dielli është përgjithësisht armiqësor ndaj tij. Në këtë kuptim, Tefnut është një afrikan i vërtetë. Dhe vendi i saj në panteonin kryesisht arian është një nder i madh dhe tregon nderimin e saj të thellë midis njerëzve aborigjenë.

Sipas mitit të Heliopolis, Tefnut dhe burri i saj Shu janë çifti i parë i perëndive binjake, të krijuar nga Atum (Ra-Atum). Fëmijët e tyre janë Geb (toka) dhe Nut (qielli).

Ata thanë për të: "E bija e Ra është në ballin e tij". Tefnut i shkëlqen si syri i zjarrtë në ballë dhe i djeg armiqtë e të madhit Zot. Në këtë cilësi, Tefnut u identifikua me perëndeshën Uto (Uraeus). Është interesante këtu se vetë Tefnut është një sy i zjarrtë!? Dhe digjet!? A nuk është ajo vetë Dielli? Është e qartë! Megjithatë, dielli është Kara Tefnut. Përfitimi i tij është lagështia, uji. Në kohët parahistorike, Tefnut mund të ketë qenë përgjithësisht perëndesha supreme e aborigjenëve afrikanë, përpara se të vendosej në Panteonin Botëror. Kjo shpjegon pozicionin e saj të lartë. Është interesante se ajo është gjithashtu një grua mace, vetëm në të kundërt. Kjo do të thotë, Namerek e sheh bishën te njeriu, dhe jo anasjelltas - njeriun në bishë. Kjo vlen edhe për shumicën dërrmuese të krijesave perëndimore lokale (auth.).

Në botën e Arit, midis bashkëkohësve të piramidave, perënditë përbindësh nuk gjenden më askund. Përjashtim bëjnë mitet dhe legjendat e largëta, të cilat gjithashtu flasin në favor të deklaratës së Pompey Trogut se egjiptianët janë njerëzit më të rinj në tokë.

Është interesante që egjiptianët nuk e mësuan macen e tyre MauRaKat, gjë që mund të hedhë dyshime mbi teorinë e Maara, përveç nëse supozohet se populli Meru nuk i mësoi fare afrikanët të flisnin.

Hipostaza e Tefnut ishte perëndeshë e flakës Upes. Ekziston një mit i njohur sipas të cilit Tefnut - Syri i Ra - u tërhoq në Nubia (dhe filloi një periudhë thatësire në Egjipt), dhe më pas, me kërkesën e babait të saj, i cili dërgoi Thoth dhe Shu për të, Onuris. u kthye prapa. Ardhja e Tefnut nga Nubia dhe martesa e saj e mëvonshme me Shu parashikojnë lulëzimin e natyrës. Këtu ka një epërsi të qartë të kultit të ujit. Problemi është kur largohet lagështia dhe jo dielli. Midis popujve veriorë, natyrisht, është e kundërta. Tefnut u identifikua edhe me Mut d.m.th. me Nënën.

Geb-Tokë

Bota me kokë poshtë e Egjiptianëve të Lashtë vazhdon të mahnitë. Toka e tyre është burrë, dhe qielli i tyre është grua!? Për Arin, siç e dimë mirë, gjithçka është pikërisht e kundërta. Hamitët nuk e identifikuan lidhjen e shenjtë midis Brezit të Tokës dhe Nënës, gjë që është e çuditshme! Nga kjo mund të gjykojmë se popullsia aborigjene nuk kishte kaluar ende në një ekonomi të ulur dhe, ndoshta, as nuk shkoi përtej kufijve të gjuetisë dhe grumbullimit në kohën e shfaqjes së Meru. Nga ana tjetër, me çfarë mund t'i kënaqte kjo tokë? Shkretëtira është jomikpritëse, koprrac dhe e mërzitshme.

Geb është perëndia e lashtë egjiptiane e tokës, djali i Shu dhe Tefnut, vëllai dhe burri i Nut dhe babai i Osiris, Isis, Set dhe Nephthys. Ishte Zoti i Tokës apo Kodra Tokësore. Përsëri kodër? Mitet kozmogonike e përfaqësonin atë si një bashkim të përjetshëm me perëndeshën e qiellit Nut, derisa perëndia e ajrit Shu i ndau ata. Në tekstet piramidale atij i njihet edhe mbrojtja e të vdekurve. Ai përshkruhej si një plak me mjekër dhe kishte veshur bizhuteri mbretërore ose të shtrirë deri në gjatësinë e tij, me Nut të mbështetur mbi të, i mbështetur nga Shu. Grekët e lashtë e identifikonin Hebin me Kronos. Njerëzit besonin se Geb ishte i mirë sepse i mbronte njerëzit nga gjarpërinjtë. Bimët për të cilat njerëzit kishin nevojë u rritën në Hebe.

Sipas mitit, Geb u grind me gruan e tij Nut, sepse ajo hante fëmijët e saj qiellorë çdo ditë dhe më pas i lindi përsëri. Shu i ndau bashkëshortët duke ngritur Nut lart (qielli) dhe duke e lënë Hebin në një pozicion horizontal (tokë).

Geb gjithashtu mori pjesë në gjyqin e Osiris mbi të vdekurit.

Nut (Nu, Nuit) është perëndeshë e lashtë egjiptiane e qiellit, vajza e Shu dhe Tefnut, motra dhe gruaja e Gebit dhe nëna e Osiris, Isis, Set.

Tashmë kam shkruar më lart se emri Nut është padyshim i lidhur me natën. Nut është perëndeshë e qiellit të natës, saktësisht. Fokusi kryesor dhe miti kryesor i Nut u drejtohet yjeve (çdo natë Nut përsëri lind yje për t'i gllabëruar në mëngjes dhe për të lindur përsëri natën tjetër). Nuk është çudi. Toka e shkretë dhe e varfër nuk tërheq vëmendjen e një banori të shkretëtirës; ajo është pa fytyrë dhe aspak e gjallë. Dielli është më tepër një armik. Nata sjell paqe dhe kënaqësi. Yjet janë objekt adhurimi. Të gjithë sytë dhe të gjitha mendimet janë të drejtuara drejt tyre. Kjo do të thotë, edhe një herë) Një person nga gjerësia gjeografike e butë dhe veriore e di shumë mirë se çfarë do të thotë të mbetesh pa zjarr dhe diell. Për të ata janë jetëdhënës, fjalë për fjalë. Ari mund të vëzhgojë çdo vit vdekjen e natyrës (ëndrën e Ra) dhe rilindjen e saj për një jetë të re (ku është rrënja e Mitit për Zotin që po vdes dhe po ngrihet). Përkundrazi, për personin Atum nuk ka vlerë më të madhe se uji (Tefnut, lagështia). Vetë emri Tef-nut përmban konceptin e "arrës" së natës. Kjo do të thotë, të gjitha të mirat për të janë një mjet për të hequr qafe diellin e lodhshëm dhe mizor. Uji (lagështia) është gjithashtu mjet për të luftuar armikun e urryer.

Çdo ditë ai gëlltit yjet dhe diellin, dhe pastaj lind përsëri (ndërrimi i ditës dhe natës). Arra përmban një mijë shpirtra. Ajo ishte e lidhur me kultin e të vdekurve - ajo i ngre të vdekurit në parajsë dhe i mbron ata në varr.

Epitetet: "E madhe", "nënë e madhe e yjeve", "dhurues i perëndive".

Ajo u përshkrua si një grua e shtrirë në të gjithë horizontin dhe duke prekur tokën me majat e gishtërinjve dhe këmbëve, shpesh me Gebin të shtrirë poshtë.

Imazhi i lopës së bukur Qiellore nuk i referohet atij "qiellit të poshtëm", ​​hapësirës ajrore përmes së cilës notojnë retë (ajo u personifikua nga Shu), por sferës më të lartë dhe më të largët të yjeve.

Imazhi i lopës kozmike daton në kohët e lashta. Në tekstet e piramidës ka fraza: "Një yll noton në oqean nën trupin e Nut". Jo rastësisht imazhi i një lope është vendosur në parajsë. Një lopë është gjithçka për një person që nuk e ka zotëruar ende bujqësinë dhe thjesht po kalon nga gjuetia në transhumane. Kjo do të thotë, një person fillon të ndjekë fjalë për fjalë kopetë si një lopë. Ku shkon lopa, shkon emri i lumit. Ai mund të mos e ketë zbutur ende bishën (një lopë tjetër është e egër dhe e fortë, dhe ka shumë meshkuj të egër, përgjithësisht të ngjashëm me një bizon ose një kafshë të egër). Indianët jetojnë jetën e bizonit: ata kërkojnë tufa, i gjurmojnë, bëjnë udhëtime shumëditore në kërkim të tufës dhe, më pas, pas saj. Tufa është zhdukur diku, ata nuk mund ta gjejnë - telashi është i tmerrshëm! Fëmijët tanë do të vdesin nga uria! Dhe GËZIM dhe festë e përgjithshme pas një gjuetie të suksesshme. Këtu shohim drejtpërdrejt (në detaje) komplotin e mitit indian për lopët e humbura të rrëmbyera nga Baali dhe Heroi që i kërkon. Në fakt, lopët humbën për një kohë të gjatë në pyje dhe livadhe (mbretëria e Vaau-la, dhe Imyarek është në varfëri. Ujku gjithashtu është përshkruar në mënyrë të përsosur në film.

Për faraonin e vdekur thuhet: “Ai është djali i një lope të madhe të egër. Ajo mbetet shtatzënë me të dhe e lindi, dhe ai i vendoset nën krahun e saj.” Në këtë rast, u përdor një imazh shtesë i krahëve të një qifti, i cili gjithashtu shërbeu si një simbol i qiellit.

Për egjiptianët e lashtë, kupa qiellore u shfaq në imazhet e lopës Nut (natë), gruas Nut (natë), oqeanit, çatisë dhe madje edhe krahëve. Çatia është një strehë, mbrojtje nga dielli i urryer.

Në mitet egjiptiane, Arra Kozmike e Lopës, me këshillën e Nunit, e ngre Ranë e lodhur e të moshuar në lartësitë qiellore. Në një lartësi të madhe, Nut i mori mendtë dhe këmbët filluan t'i dridheshin. Atëherë Ra dëshironte të kishte perëndi që ta mbështesnin (është interesante se ai shprehu vetëm një dëshirë dhe ishte, me sa duket, murgesha e plotfuqishme që e përmbushi atë). Pastaj tetë hyjnitë qëndruan në këmbët e lopës kozmike dhe Shu filloi ta mbështeste barkun e saj.

Në vizatime të tjera, perëndeshë e hapësirës përshkruhet si një grua, ajo është e lakuar në formën e një kube, ka krahë dhe këmbë jashtëzakonisht të gjata (rreth

poret) dhe prek vetëm tokën (e përshkruar si burrë) me majat e gishtërinjve dhe këmbëve. Shu, e cila ndan këtë çift, gjithashtu nuk duket e tensionuar nën peshën e "trupit qiellor".

Sipas mitologjisë egjiptiane, hyjnitë binjake Isis dhe Osiris e donin njëri-tjetrin në barkun e nënës së tyre, perëndeshës Nut, kështu që Isis ishte tashmë shtatzënë në lindje.

Osiris

Osiris (egjiptiane wsjr, Usir; greqishtja e vjetër Ὄσιρις, lat. Osiris, Osiris). Origjina indoevropiane e këtij Emri nuk ngjall as më të voglin dyshim. Në egjiptian -zotëri- ne njohim -sar- (mbretin) tonë, latinisht Osiris, variantet - Asuris (indian, iranian) dhe kthehet në konceptin e SuRa - Sacred Ra, d.m.th. Zoti.

Shkronja -A- (në latinisht O, gabimisht) tashmë është diskutuar shkurtimisht dhe do të diskutohet në detaje në artikullin A-mon. Ajo përcakton idenë mashkullore. Ideja e A-Su-Ra, që do të thotë në burim - Biri i Ra (Nënës) së Shenjtë.

Ideja e Osiris përsërit plotësisht idenë e Yaran Rashnu, djalit të A Ku Ra Ma sa da. Vetë emri i këtij Zoti persian na dërgon te burimi dhe tregon se ai është edhe Biri (SuRaMaDa (Rama e Shenjtë NënaDala). Por -A- përpara, shënon lindjen e idesë se Krijuesi (Varuna) është edhe Ati i saj dhe bir në të njëjtën kohë. Por mesazhi mbeti i pakuptuar. Arsyet janë të njëjta si në Egjipt. Mësimi, i lindur në hapësirat ariane, është i shtrembëruar në mjedisin autokton, i paaftë për të kuptuar idenë e Nënës së Madhe. Dhe fotografia e botës filloi të dukej kështu:

Asura (A KuRa) - Babai i Ra të Shenjtë

Armaiti - (AR(Yar)Mata) - Vajza

Rashnu - Biri (Njerëzor)

SoRush - Kafsha shtëpiake, simbol i farefisnisë së nënës (qen, gjel).

Në idenë e Osiris ne shohim zhvillimin e mitit. Rashnu nuk vdes që të rilindë përsëri. Legjenda e Osiris dëshmon për zhvillimin e idesë për idetë e një Zoti që vdes dhe ringjallet, nga e cila hapi i fundit mbetet te Ideja e Njeriut-Perëndi.

Ashtu si Rashnu, Osiris është një gjykatës pas vdekjes. zot i rilindjes, mbret i botës së krimit dhe gjykatës i shpirtrave të të vdekurve.

Sipas referencave në tekstet e lashta egjiptiane dhe tregimit të Plutarkut, Osiris ishte djali më i madh i perëndisë së tokës Heb dhe perëndeshës së qiellit Nut, vëllai dhe burri i Isis, vëllai i Nephthys, Set dhe babai i Horus dhe Anubis. . Ai ishte i katërti nga perënditë që mbretëruan në tokë në kohët e lashta, duke trashëguar fuqinë e stërgjyshit të tij Ra (si në tekstet piramidale), gjyshit Shu dhe babait Geb.

Duhet të theksohet se Osiris dhe Isis njihen nga "tekstet piramidale", monumenti më i vjetër i shkruar në tokë. Ato. Asuris ndoshta ekzistonte tashmë 5000 vjet më parë.

Duke mbretëruar mbi Egjiptin, Osiris u mësoi njerëzve bujqësinë, kopshtarinë dhe prodhimin e verës, por u vra nga vëllai i tij, perëndia Set, i cili donte të sundonte në vend të tij. Gruaja e Osiris, motra e tij Isis, gjeti kufomën e tij dhe filloi ta vajtonte së bashku me motrën e saj Nephthys. Ra, duke marrë keqardhje, dërgon perëndinë me kokë çakalli Anubis, i cili mblodhi pjesët e shpërndara (ose, sipas një versioni tjetër, të prera nga Set) të Osiris, balsamosi trupin dhe e mbuloi me pelena. Isis krijoi një falus nga balta (e vetmja pjesë e trupit të Osirisit që Isis nuk mundi ta gjente ishte penisi: atë e hëngri peshku), e shenjtëroi dhe e lidhi me trupin e mbledhur të Osirisit. Pasi u shndërrua në një qift femër - zogun Kapelë, Isis përhapi krahët mbi mumjen e Osiris, shqiptoi fjalë magjike dhe mbeti shtatzënë. Kështu u ngjiz Horus. Këtu lexojmë, midis rreshtave, edhe legjendën e shkëlqyer të PuRush (ind.) dhe historinë e Kainit dhe Abelit.

Pas një procesi gjyqësor të gjatë, Horus njihet si trashëgimtari i ligjshëm i Osiris dhe merr mbretërinë. Ai ringjall Osirisin duke e lejuar atë të gëlltisë syrin e tij. Megjithatë, Osiris nuk kthehet në tokë dhe mbetet mbreti i të vdekurve, duke lënë Horusin të sundojë mbretërinë e të gjallëve.

Duke kombinuar në kohë të ndryshme, për arsye të ndryshme, kultet e mbretit, perëndisë që po vdes dhe po ringjallet e forcave prodhuese të natyrës, Nilit, demit, hënës, gjykatësit të jetës së përtejme në fronin e tmerrshëm të gjykimit, miti i Osirisit të zhytur. pasqyrimi i ideve fetare të një sërë fazash të njëpasnjëshme në zhvillimin e shoqërisë egjiptiane.

Osiris përshkruhet gjithmonë me një bimë ose një tjetër: nga pellgu përballë fronit të tij rritet ose një zambak uji, ose një rresht pemësh dhe një hardhi; ndonjëherë e gjithë tenda nën të cilën ulet Osiris është e ndërthurur me tufa rrushi; ndonjëherë ai vetë është i ndërthurur me hardhi.

Në të njëjtën mënyrë, varri i Osirisit nuk përshkruhet pa gjelbërim: pranë tij rritet një pemë mbi të cilën ulet shpirti i Osirisit në formën e një feniks; ajo pemë u rrit përmes varrit, duke e ndërthurur me degët dhe rrënjët e saj; pastaj katër pemë rriten nga vetë varri.

Kjo e fundit, me sa duket, tregon se së bashku me Osirisin, bujqësia u shfaq në Egjipt, duke konfirmuar deklaratën e Trogut se Egjipti është shteti më i ri, shfaqja e të cilit u bë e mundur vetëm pas kullimit të Luginës së Nilit (puna ujitëse). Dhe si mund të mos kujtohen sumerët, të cilët, pasi erdhën nga Zoti e di se ku, fillimisht filluan punën e ujitjes në luginën e Eufratit, ku fillon shtetësia. Për disa arsye, ata menjëherë filluan të ndërtojnë male artificiale Pi Rama (më i famshmi është Kulla e Babelit). Historia është krejtësisht e ngjashme me Egjiptin, gjë që konfirmon hipotezën e themelimit të shtetësisë në Egjiptin e Lashtë nga të huajt. Dihet se në gjuhën sumeriane fjala "vend" dhe fjala "mal" janë shkruar në të njëjtën mënyrë - Ku-Mira / Su-Mera / Shu-Mera.

Isis
(Isis; egjiptian js.t, greqishtja e vjetër Ἶσις, lat. Isis) është një nga perëndeshat më të mëdha të antikitetit, e cila u bë model për të kuptuar idealin egjiptian të feminitetit dhe amësisë. Ajo u nderua si motra dhe gruaja e Osiris, nëna e Horus, dhe, në përputhje me rrethanat, mbretërit egjiptianë, të cilët fillimisht konsideroheshin mishërimet tokësore të perëndisë me kokë skifteri.

Emri "Isis" do të thotë "fron", që është edhe mbulesa e kokës së saj. Domethënë, origjina indo-evropiane e emrit është padyshim: Sida - Ulet, si Buda - Zgjimi. Si personifikimi i fronit, ajo ishte një përfaqësuese e rëndësishme e autoritetit të faraonit. Vetë faraoni shihej si fëmija i saj, i ulur në fronin që ajo siguroi për të. Është e rëndësishme këtu që froni i mbretit dhe froni i Zotit iu dhanë të dyve nga një grua, Isis është trashëgimtarja e MataRa, në këtë kuptim, dhënia e saj e fronit në favor të burrave është një jehonë e largët e të Madhit. E vërteta origjinale.

Isis është vajza e parë e Gebit, perëndisë së tokës dhe Nut, perëndeshës së Qiellit. Ajo u martua me vëllain e saj Osiris dhe ngjiz Horusin me të. Kur Set (ajo dhe vëllai i burrit të saj) vranë burrin e saj dhe shpërndau pjesët e trupit të tij nëpër Tokë, Isis i mblodhi ato dhe e rivendosi trupin e burrit të saj me ndihmën e magjisë.

Adhurimi i Isis ishte i përhapur në të gjithë botën greko-romake dhe vazhdoi deri në ndalimin e paganizmit në epokën e krishterë. Nga kjo mund të gjykojmë vetëm se Isis nuk është një Zot lokal egjiptian, por një perëndi universal. Për më tepër, nuk ishte Egjipti që e huazoi atë nga evropianët, por anasjelltas.

Tekstet piramidale të dinastisë së pestë tregojnë rolin kryesor të kësaj perëndeshë në panteonin e Egjiptit.

Gjatë Mbretërisë së Vjetër, Isis nderohej si gruaja ose asistentja e faraonit të vdekur. Për shkak të rolit të saj të rëndësishëm në funerale, emri i saj përmendet në Tekstet e Piramidave më shumë se tetëdhjetë herë. Imazhi i Isis si gruaja e faraonit lidhej me rolin e saj si gruaja e Horusit, perëndia mbrojtëse e faraonit, dhe më pas me të si personifikimi hyjnor i faraonit.

Roli i Isis-it u rrit gjatë Mbretërisë së Mesme, kur tekstet funerale filluan të përdoren jo vetëm nga anëtarët e familjes mbretërore - mbrojtja e saj u shtri tek fisnikët dhe madje edhe tek njerëzit e thjeshtë. Këtu shohim vetëm konfirmimin e mendimeve tona për rrënjosjen graduale të një kulti të huaj, nga iniciatorët te fisnikëria së pari, dhe më pas te njerëzit. Kulti këtu nuk është diçka e natyrshme, e lindur në thellësi të ndërgjegjes së njerëzve, por e ngulitur, e huaj dhe e vështirë për t'u rrënjosur për mijëra vjet.

Në tempullin e Hathorit në Dendera dhe në tempullin e Osirisit në Abidos janë ruajtur kompozime relievore, të cilat tregojnë aktin e shenjtë të ngjizjes së një djali nga perëndesha në formën e një skifteri të shtrirë mbi mumjen e burrit të saj. Në kujtim të kësaj, Isis shpesh përshkruhej në maskën e një gruaje të bukur me krahë zogjsh, me të cilat ajo mbron Osirisin, mbretin ose thjesht të ndjerin.

Dhe ja, miku im, është dëshmia që heq perden e misterit:

Sipas legjendës, për të fituar njohuri sekrete dhe për të fituar fuqi magjike, perëndeshë krijoi nga pështyma e perëndisë së plakur Ra ​​dhe toka një gjarpër që kafshoi Ra. Në këmbim të shërimit, Isis kërkoi që Ra t'i tregonte asaj emrin e tij të fshehtë, çelësin e të gjitha fuqive misterioze të universit, dhe u bë "zonja e perëndive, ajo që e njeh Ranë në emrin e tij". Pikërisht ashtu!

Miti për Ra dhe Isis:

Isis, pasi u bë e njohur mes njerëzve si një magjistare, vendosi të testonte fuqitë e saj te perënditë. Për t'u bërë zonja e parajsës, ajo vendosi të zbulojë emrin e fshehtë të Ra. Ajo vuri re që Ra ishte plakur në atë kohë dhe pështymja po i dilte nga cepat e buzëve. Ajo mblodhi pika të pështymës së Rasë, e përzjeu me pluhur, e formoi në një gjarpër, hodhi mbi të magjitë e saj dhe e vendosi në rrugën nëpër të cilën kalonte Zoti çdo ditë. Pas ca kohësh, gjarpri kafshoi Ra, ai bërtiti tmerrësisht dhe të gjithë perënditë nxituan në ndihmë të tij. Ra tha se pavarësisht nga të gjitha magjitë e tij dhe emri i tij i fshehtë, ai u kafshua nga një gjarpër. Isis i premtoi se do ta shëronte, por ai duhet të tregojë emrin e tij sekret. Zoti i diellit tha që ai ishte Khepri në mëngjes, Ra në mesditë dhe Atum në mbrëmje, por kjo nuk e kënaqi Isis. Dhe pastaj Ra tha: "Lëreni Isis të kërkojë në mua dhe emri im do të kalojë nga trupi im në trupin e saj". Pas kësaj, Ra u zhduk nga sytë e perëndive dhe froni në varkën e Zotit të miliona viteve u bë i lirë. Isis ra dakord me Horusin që Ra duhet të betohej se do të ndahej me dy Sytë e tij (Diellin dhe Hënën). Kur Ra ​​ra dakord që emri i tij sekret të bëhej pronë e magjistares dhe zemra e tij të hiqej nga gjoksi, Isis tha: "Helm që rrjedh, dil nga Ra, Syri i Horusit, dil nga Ra dhe shkëlqe në buzët e tij. Jam unë, Isis, që sjell në mendje dhe jam unë që kam bërë që helmi të bjerë në tokë. Me të vërtetë, emri i zotit të madh është marrë prej tij, Ra do të jetojë dhe helmi do të vdesë; nëse helmi jeton, atëherë Ra do të vdesë."

Asnjë koment, siç thonë ata.

Set (Seth, Sutekh, Suta, Seti Egjiptian. Stẖ) - në mitologjinë e lashtë egjiptiane, perëndia e tërbimit, stuhive të rërës, shkatërrimit, kaosit, luftës dhe vdekjes.

Fillimisht i nderuar si mbrojtësi i Ra. Set është një zot luftëtar me sy të kuq, të djegur, i vetmi nga të gjithë që është në gjendje të mposht gjarprin Apophis në errësirë, duke personifikuar errësirën dhe të etur për të skllavëruar Ra në thellësitë e errëta të Nilit nëntokësor. Më vonë ai u demonizua, u bë një antagonist në luftën dualiste midis Horusit dhe Setit, personifikimi i së keqes botërore, Satanait. Horus dhe Set gjithashtu mund të bashkohen në një hyjni të vetme me dy koka, Kheruifi.

Gjatë periudhës së Mbretërisë së Vjetër, Seti, së bashku me Horusin, u konsiderua si perëndia mbrojtës i fuqisë mbretërore, gjë që pasqyrohet në "Tekstet e piramidës" dhe në titujt e faraonëve të dinastisë së 2-të (kombinimi i emrave Set dhe Horus do të thotë "mbret"). Gjë që mund të tregojë se legjenda e vdekjes dhe ringjalljes së Osiris është një mit i mëvonshëm. Pa këtë legjendë, Osiris ishte në Mbretërinë e Vjetër një analog i plotë i Rashnu në YaRana. Unë nuk mendoj se legjenda e vdekjes dhe ringjalljes e ka origjinën në Egjipt. Ky mit është faza e tretë e evolucionit të idesë kryesore indo-evropiane dhe gjendet në shumë vende. Origjina e tij shënon fillimin e epokës së dominimit të Kulturës KOLO, duke nxituar të zëvendësojë kulturën YARA, idenë kryesore të ​që është Kolo (disku diellor) që po vdes dhe rilind. Kultura Kolo depërton në Egjipt tashmë në fund të ekzistencës së saj të pavarur, para mbretërimit të faraonëve XXVIII, të cilit i përkasin të gjithë heronjtë e "tregimit tonë për mjekrat e prera të sfinkseve". Pastaj Egjipti u çlirua nga shtypja e dinastisë proto-simite (Hyksos), indo-evropiane në botëkuptim, të paktën. Ishin ata që, ndoshta, prezantuan kultin e ri diellor, por fillimisht u refuzuan nga elementët e popullit. Me mbretërimin e Dinastisë XXVIII, perënditë e vjetra kthehen dhe tempujt janë mbushur përsëri (historia e MaatkaRa është dëshmi e kësaj). Megjithatë, kulti diellor nuk vdes fare, por piqet dhe merr formë në kastën priftërore. Pikërisht kësaj periudhe, mendoj, i përket rilindja e Setit: nga mbrojtësi fisnik i Ra në një vëllavrasës dhe demon. Kjo do të thotë, SoRush (qen), shoqëruesi dhe mbrojtësi i një personi, bëhet armiku i tij. Faraoni Akhenaten, i impresionuar nga idetë e reja, fillon të prezantojë një kult të ri, të huaj për egjiptianët, dhe rezultati është shkatërrimi i shtetit, për shkak të tronditjes më të thellë në themelet e tij shekullore.

Dhe Wikipedia konfirmon plotësisht këto përfundime që sapo bëmë:

".. Nën Hyksos, Seth u identifikua me perëndinë e tyre Baal; kryeqyteti i Egjiptit, Avaris, u bë vendi i kultit të tij si perëndia kryesore..."

Planeti Mërkuri konsiderohej imazhi qiellor i Setit - "Seth në muzgun e mbrëmjes, Zoti në muzgun e mëngjesit". Ngjyra e Sethit është e kuqërremtë në të kuqe, pjesa e subjektit të botës është në jug.

Objektet që përshkruajnë një kafshë që simbolizon Set u shfaqën në periudhën Predinastike, gjatë epokës së Naqada I (3800-3600 pes). Ata u gjetën në zonën e Naqada. Në atë kohë, Set ishte hyjnia e metaleve dhe shenjt mbrojtës i Egjiptit të Epërm, dhe tiparet negative nuk ishin shfaqur ende në karakterin e tij. Në epokën para bashkimit të Egjiptit nga Faraoni Narmer, mbështetësit e Set dhe Horus luftuan për pushtet. Fitorja i shkoi Horusit dhe emri i tij u bë pjesë integrale e titullit të monarkut; kur Horus dhe Seti përshkruhen së bashku, atëherë Horus sigurisht që qëndron përballë Set.

Në Ciklin e Osirisit, Anubis (një hyjni me kokën e një çakalli dhe trupin e një njeriu, udhërrëfyesi i të vdekurve për në jetën e përtejme) ishte djali i Osirisit dhe Neftisit, gruas së Setit.)) Kjo është, Osiris tradhtoi gruan Isis me gruan e vëllait!? Si rezultat i marrëdhënies, lindi perëndia Anubis. I frikësuar nga ndëshkimi i Sethit për tradhti, Nephthys e braktisi foshnjën në gëmushat e kallamishteve, ku më vonë e gjeti perëndeshë Isis. Më pas, perëndia Anubis filloi të ndihmonte Isis në kërkimin e pjesëve të Osiris dhe mori pjesë në balsamimin e trupit të rikrijuar të Osiris.

Kjo histori mund të tregojë vetëm një keqkuptim të thellë të idesë KOLO.

Horus, Horus (ḥr - "lartësia", "qielli") është një zot në mitologjinë e lashtë egjiptiane, i biri i Isis dhe, me sa duket, Osiris. Gruaja e tij është Hathor. Kundërshtari i tij kryesor është Seth. Një nga format më të zakonshme të korit gjatë Mbretërisë së Re ishte Horemakhet (ose Gormachis në transkriptimin grek - "Refreni në horizont (qielli)").

Origjina indo-evropiane e emrit dhe e vetë Zotit, natyrisht, nuk ngjall as më të voglin dyshim. Kali - sigurisht, zbulon atë thelb. Shumë emra arianë (Horaces, Homer, etj.) dalin nga të njëjtat ide, i kam përshkruar më shumë se një herë, duket.

Horus, në përputhje me sinkretizmin fetar, u krahasua edhe me Ra - në formën e Ra-Gorakhti. Ky krahasim ishte mjaft i zakonshëm.

Vazhdimi:

Ai zakonisht përshkruhej si një burrë (shpesh një plak) me një kurorë të dyfishtë në kokë dhe quhej "sundimtar i të dy vendeve", d.m.th. Egjipti i Sipërm dhe i Poshtëm, i cili thekson lidhjen e tij thelbësore me faraonin. Por ai u përshkrua gjithashtu në formën e kafshëve të tij të shenjta: një luan, një dem, një mangus (ichneumon), një hardhucë, një majmun dhe një brumbulli i plehut (skarab). Imazhi i fundit nuk duhet të ngatërrojë lexuesin modern - skarabi në mesin e egjiptianëve ishte një simbol i diellit, i cili, nga ana tjetër, u krijua nga fakti se skarabi me këmbëngulje rrotulloi topin e tij të plehut nëpër shkretëtirë, që të kujton në formën e tij të dielli i bekuar.

Siç del nga pikëpamjet e Heliopolis mbi natyrën e universit, perëndia egjiptian Atum krijoi veten, i mishëruar në imazhin e një kodre primare - Ben-Ben, e cila doli nga kaosi ujor - Nuna, më pas u fekondua, duke gëlltitur farën e tij , lindi, duke pështyrë nga vetja, Shu (ajri perëndi) dhe komplementi i tij femëror Tefnut (perëndeshë e lagështisë), nga e cila më pas zbritën pjesa tjetër e hyjnive Ennead (Geb, Nut, Osiris, Isis, Set dhe Nephthys). Më vete, dora e Atumit u nderua si perëndeshë Iusat (nganjëherë ajo përshkruhet si hija e tij).

Në Memfis, besohej se origjina e saj ishte e lidhur me një hyjni të tillë si Ptah (Ptah), imazhet e tyre shpesh identifikoheshin. Në legjendat e Memfisit ai gjithashtu shkrihet me Kheprin. Khepri-Atum quhet "krijuesi i Osiris" në disa nga tekstet piramidale. Ai gjithashtu u bë i afërt me Apis-Osiris.

Zoti e çon Faraonin në parajsë

Sipas ideve të Mbretërisë së Lashtë, perëndia egjiptian Atum mori shpirtin e faraonit të vdekur nga piramida në qiejt me yje, gjë që i lejoi sundimtarit tokësor të fillonte jetën e tij të përtejme të përjetshme si një zot qiellor.

Kjo do të thotë, Atum luan një rol të rëndësishëm në justifikimin fetar dhe ideologjik për ndërtimin e piramidave në Egjiptin e Lashtë dhe sigurimin e pavdekësisë së faraonëve.

Ai më vonë bëhet mbrojtës jo vetëm për faraonin, por edhe për të gjithë të vdekurit gjatë udhëtimit të tyre në jetën e përtejme.

Atum - perëndi e diellit

Megjithëse Atum është i njëjti hyjni diellor si Ra, ata në fillim ishin hyjnitë e veçanta. Kjo është e kuptueshme, pasi çdo lokalitet kishte personalitetet e veta hyjnore. Pas bashkimit të tokave, ndodhi edhe një "bashkim" i caktuar i perëndive. Tashmë "Tekstet Piramidale" nga Mbretëria e Vjetër në një mënyrë të caktuar i lidhin këto dy personalitete në Ra-Atum.

Priftërinjtë egjiptianë lidhën perëndi të ndryshme dielli me faza të ndryshme të diellit. Khepri u bë dielli i mëngjesit dhe Atum filloi të konsiderohej dielli i mbrëmjes.

Sipas pikëpamjeve kozmogonike të përfshira në Librin e të Vdekurve, është kjo hyjni që në fund të kohës do të shkatërrojë gjithçka që ai vetë krijoi, duke e kthyer botën në gjendjen origjinale në të cilën ishte para aktit të krijimit - oqeani primordial. Atje ai, duke u kthyer në një gjarpër, do të jetojë me Osirisin.

Gjatë epokës së Mbretërisë së Re, kulti i tij gradualisht u la mënjanë dhe u bashkua me kultin e Ra, i cili mori atributet e kësaj hyjnie të lashtë diellore.

Do të jetë gjithashtu interesante për t'u parë.

Atum konsiderohej perëndia e diellit dhe krijuesi i botës. Informacioni bazë për të mund të merret nga Tekstet e Piramidës. Aty thuhet se ai ishte gjithashtu themeluesi i universit. Përveç kësaj, shumë e konsideruan atë babanë e piramidave. Prandaj, ai ishte pothuajse figura më e rëndësishme për Egjiptin e Lashtë.

Hyjnia kryesore e Heliopolis

Mjaft e çuditshme, Kajro nuk ishte në një kohë qendra kryesore fetare. Ky rol iu caktua Heliopolis. Ky nuk është një qytet aq i madh, i cili ndodhet afër Kajros. Ku. Këtu e kanë origjinën pothuajse të gjitha mitet. Në të njëjtën kohë, shumë nga hyjnitë që u shpikën këtu morën status kombëtar. Shumë faraonë filluan të marrin statusin e "Birit të Atum". Kjo traditë vazhdoi edhe kur egjiptianët filluan të njihnin perëndinë Ra.

Si ishte ai?

Veten time zoti Atum(Fig. 1) dukej si një person i zakonshëm. Ai shpesh përshkruhej si një plak. Ai duhej të kishte një kurorë të madhe në kokë. Shpesh kishte një nënshkrim pranë tij: "sundimtar i të dy vendeve". Kjo do të thoshte se Egjipti i Sipërm dhe i Poshtëm i përkisnin atij. Disa burime e përshkruan Atumin si një nga kafshët e shenjta. Shpesh ishte një skarab ose një luan.

Oriz. 1 - Atum

Egjiptianët besonin se detyra kryesore e këtij zoti ishte të merrte shpirtrat e faraonëve të vdekur në parajsë. Dhe ata mund të fillojnë jetën e tyre të përjetshme hyjnore atje. Me fjalë të tjera, Atum konsiderohej burimi i pavdekësisë për faraonët. Ai luajti një nga rolet më të rëndësishme ideologjike dhe fetare në Egjipt. Por ai gjithashtu mbrojti faraonët në jetën e përtejme dhe ishte kujdestari i fshehtë i tyre gjatë jetës. Kështu njerëzit e adhuronin vazhdimisht, bënin shërbime të gjata dhe kryenin rituale të veçanta. Të gjitha për të kënaqur Zotin. Mungesa e anomalive natyrore u konsiderua si dhuratë prej tij.

Atum si perëndia e diellit

Pse ai dhe jo Ra? Fakti është se Egjipti në atë kohë ishte një shtet i madh. Çdo lokalitet kishte hyjnitë e veta. Pas ca kohësh, të gjithë pranuan se Ra ishte perëndia e diellit. Por askush nuk e nënçmoi rolin e Atum. Përveç kësaj, nëse shikoni shumë nga shkrimet e asaj kohe, mund të shihni se shpesh, kur flitej për perëndinë e diellit, shkrimtarët përmendnin "Atum-Ra". Kishte gjithashtu një ndarje fazore. Për shembull, Ra konsiderohej forca që ngriti diellin në mëngjes, por Zoti i Egjiptit Atum ishte përgjegjës për perëndimin e diellit në mbrëmje.

Libri i të Vdekurve sugjeron se hyjnia në fjalë ka fuqi të jashtëzakonshme. Nuk do të jetë shumë mirë me njerëzit nëse nuk i zbatojnë urdhërimet. Nëse zemëroni Atum, ai thjesht do të shkatërrojë të gjitha gjallesat dhe do ta kthejë botën në gjendjen e saj origjinale. Por popullariteti i këtij perëndie po zbehet gradualisht. Kjo është veçanërisht e dukshme pas fillimit të Mbretërisë së Re. Këtu egjiptianët fillojnë të lartësojnë Ra në radhë të parë, dhe Atum përmendet herë pas here.