Mësimi i Kishës Ortodokse mbi Trininë e Shenjtë. Hyrje në Teologjinë e Krishterë Doktrina Ortodokse e Trinisë së Shenjtë

Dogma e "trinisë së shenjtë" është rezultat i dhunës mbi Fjalën e Perëndisë

dhe devijimet në filozofinë e neoplatonizmit .

Nga njëra anë, për të krishterët që ndajnë dogmën e "trinisë së shenjtë", argumenti më i lartë dhe përfundimtar që justifikon të vërtetën e kësaj dogme është Bibla, por kjo është vetëm me fjalë. Shkrimi i Shenjtë - Fjala e Zotit të Gjallë nuk flet qartë dhe qartë askund për thelbin e "trinisë së shenjtë". Për më tepër, Bibla nuk ofron një bazë për besimin në "trininë e shenjtë"; ajo thjesht nuk është e shkruar.

Krishterimi historikisht filloi të merrte formë brenda kornizës së Judaizmit, në të cilin adhurohet vetëm një Zot - YHWH. Në shkrimet e para të të krishterëve, të përfshira dhe jo të përfshira në kanunin e Dhiatës së Re, nuk përmendet as "Perëndia Biri" dhe aq më pak "Trinia e Shenjtë". Deri në mesin e shekullit të 2-të, të krishterët ende nuk kishin dëgjuar ose kishin ndonjë ide për "trininë e shenjtë". Dhe nëse në atë kohë një predikues modern i krishterë filloi t'u fliste atyre për "Trininë e Shenjtë", ata - të krishterët e parë, apostolik të Dhiatës së Re - do ta konsideronin atë një heretik të jashtëzakonshëm.

Parakushtet për dogmën e ardhshme të "Trinisë së Shenjtë" filluan të shfaqen për herë të parë vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të. Pasi krishterimi prishi lidhjen e tij shpirtërore me kredon e rreptë monoteiste biblike, besimet pagane - as biblike dhe as çifute - në perënditë shpëtimtare filluan të rrjedhin në mes të tij: Adonis, Mithra, Osiris dhe të tjerët. Dhe së bashku me perënditë pagane shpëtimtare erdhën besimet në ekzistencën e tre perëndive kryesore të panteonit qiellor:

- Trimurti, trinitet, në Vedizëm (Hinduizëm): Brahma, Vishnu dhe Shiva;

Triniteti Babilonas: Anu, Enlil dhe Ea;

Triniteti i lashtë Egjiptian: Osiris(Perëndia Atë) Isis(Perëndeshë Nënë) dhe Gore(Perëndia Bir).

Mësimi filozofik dhe teologjik i Gnosticizmit, i cili dominoi opinionin publik në fillim të epokës sonë, pati një ndikim të rëndësishëm në formimin e doktrinës së krishterë të "Trinisë së Shenjtë". Gnosticizmi kombinoi në mënyrë të ndërlikuar filozofitë e pitagorianizmit dhe platonizmit me Testamentin e Vjetër dhe besimet primitive të krishtera. Një nga figurat më të shquara në rrjedhën kryesore të Gnosticizmit ishte Filoni i Aleksandrisë (25 para Krishtit - 50 pas Krishtit).

Ai u përpoq të kombinonte filozofinë e Platonit me besimet biblike, ose më mirë me tekstin e vetë Biblës hebraike. Duke komunikuar me veprën e Filonit, krishterimi nderoi në të njëjtën kohë, sipas zakonit hebre, shenjtërinë e Biblës, nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, u njoh me kulturën dhe filozofinë pagane. Nuk është rastësi që një numër studiuesish ( Bruno Bauer, David Strauss) konsideroni Filonin e Aleksandrisë "babai i doktrinës së krishterë".

Gnosticizmi i shekujve 1-2 pas Krishtit. së bashku me krishterimin, ajo u shkëput nga judaizmi dhe filloi të "zhvillohej" në bazë të saj. Në këtë fazë, një ndikim të madh patën gnostikët Valentinus dhe Basilides, të cilët futën në mësimdhënien e tyre idetë për emanimin e hyjnisë, për hierarkinë e esencave që rrjedhin nga natyra e Zotit.

Apologjeti i krishterë latinishtfolës i shekullit të III-të, Tertulliani, dëshmon se ishin gnostikët ata që dolën të parët me doktrinën heretike të Trinisë së Zotit. "Filozofia," shkruan ai, "ka lindur të gjitha herezitë. Prej saj erdhën "eone" dhe shpikje të tjera të çuditshme. Prej tij Valentini Gnostik prodhoi trinitetin e tij humanoid, sepse ai ishte një platonist. Prej saj, nga filozofia, doli Zoti i sjellshëm dhe i shkujdesur i Marcionit, pasi vetë Marcioni ishte stoik” (Tertulliani, “On the Writings of Heretics,” 7-8).

Duke tallur trinitetin humanoid të gnostikëve,Tertuliani, duke zhvilluar sistemin e tij fetar dhe filozofik, përfundimisht krijoi doktrinën e tij të Trinitetit. "Triniteti i shenjtë" i Tertulianit që rezulton është në një vartësi të caktuar hierarkike. Rrënja e tyre është në Zotin origjinal, në Zotin Atë:"Zoti është rrënja, Biri është bima, Fryma është fryti.”, - ai shkroi ("Kundër Praxeus", 4-6). Megjithëse Tertulliani më vonë u dënua si heretik montanist, doktrina e tij e Trinitetit u bë pikënisjaformimi i mësimit të kishës për Zotin. Kështu, eksperti më i shquar i patristikës së krishterë në shekullin e 20-të, kryeprifti John Mayendorff shkruan: “Merita e madhe e Tertulianit qëndron në faktin se ai ishte i pari që përdori një shprehje që më pas u vendos fort në teologjinë Trinitare Ortodokse” (Shih hyrjen e tij në Teologjinë Patristike. Nju Jork, 1985, f. 57-58).

Në shekullin e 4-të, pasi u bë feja mbizotëruese shtetërore, krishterimi nuk besonte ende në "trininë e shenjtë"; nuk kishte dhe nuk e njihte dogmën e "trinitetit të shenjtë". Në Këshillin e Parë Ekumenik të vitit 325, Krishterimi zhvilloi dhe miratoi një përmbledhje të doktrinës së tij dhe e quajti atë Kredo. Në të ishte shkruar se të krishterët besojnë“Në një Zot, Atë i Plotfuqishëm, Krijues i qiellit dhe i tokës, i të gjitha gjërave të dukshme dhe të padukshme” .

Është e rëndësishme të theksohet se të krishterët që adhurojnë Trinitetin i respektojnë shumë besimet. Ato kisha, besime të krishtera, etj., të cilat nuk e njohin Besimin Niceno-Konstantinopolitan (që kur u miratua në dy këshillat e para në qytetet e Nikesë dhe Kostandinopojës, d.m.th. Konstandinopojë) nuk njihen si të krishtera.

Pasi u bë feja shtetërore, e dalë nga nëntoka, Kisha e Krishterë filloi të përshtatet në kulturën e botës greko-romake. Në shekujt IV-V, filozofia e neoplatonizmit arriti kulmin dhe në veprat e përfaqësuesve të tij të mëdhenj, si p.sh. Iamblichus, Proclus, Plotinus, Porfiry, pasqyronte të gjithë botën, nga Zoti i Vetëm Absolut te materia dhe bota e nëndheshme, në formën e një zinxhiri Triadash të ndërlidhura që gjenerojnë njëra-tjetrën, të ashtuquajturat. Triniteti Konsubstancial dhe i pandashëm:

1. Zanafilla (në trininë e krishterë - Zoti Atë);

2. Jeta (në trininë e krishterë - Fryma e Shenjtë, si dhënësi i jetës);

3. Logos, të menduarit (në trinitetin e krishterë - Biri i Zotit).

Duhet të theksohet një aspekt i rëndësishëm dhe kyç që të gjithë krijuesit kryesorë të doktrinës së krishterë të "trinisë së shenjtë" ( Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nyssa dhe të tjerë) studioi filozofi në shkollën athinase të neoplatonistëve, e cila ishte aktive deri në vitin 529 (!). Në këtë shkollë dhe mbi bazën e kësaj urtësie neoplatonike helene ata krijuan doktrinën kristiane të “trinisë së shenjtë”.

Si rezultat, në Koncilin e Dytë Ekumenik (Kostandinopojë, 381), i kryesuar ngaGregori Teologu Dhe Grigori i Nisës Kredos së Nicesë iu shtuan disa fjali për Frymën e Shenjtë: Unë besoj dhe"Në Frymën e Shenjtë, Zotin që jep jetë, që buron nga Perëndia Atë..." . Kështu, besimit në Zotin Jezu Krisht, iu shtua besimi në Frymën e Shenjtë.

Në besimin Niceno-Kostandinopolitan, "Perëndia Bir" dhe "Perëndia Fryma e Shenjtë" nuk shpallen Zota, por vetëm Zotërinj pothuajse të barabartë me Perëndinë Atë. Por (!) Besimi Niceno-Konstantinopolitan nuk e vendosi dogmën e "trinisë së shenjtë" në kuptimin e saj modern. Më pas, në shekullin e IV, kisha zyrtare, e cila e quajti veten kisha e vetme, e shenjtë, universale dhe apostolike, shpalli besimin në Zotin e Vetëm Atë dhe besimin në Zotin Birin e Perëndisë Jezu Krisht dhe Zotin Frymë të Shenjtë.

Gjithashtu, duhet theksuar se në asnjë (!) nga këshillat e kishës nuk u konfirmua dogma e "trinës së shenjtë" në kuptimin e saj modern kishtar dhe interpretimin teologjik, pasi ajo qartë - si në formë ashtu edhe në përmbajtje - është në kundërshtim të drejtpërdrejtë. me vendimet kanunore të Koncilit I dhe II Ekumenik. Vendimet e Koncilit të Parë dhe të Dytë Ekumenik nuk e njohin "Perëndinë Bir", i cili është i barabartë me Perëndinë Atë, dhe ata nuk e njohin "Perëndinë Frymën e Shenjtë", i cili është i barabartë me Perëndinë Atë."vjen nga Zoti Atë" .

Dogma e "trinisë së shenjtë" u krijua

jashtë tekstit të Biblës dhe jashtë kanuneve të Koncileve Ekumenike.

Për herë të parë, dogma e "trinisë së shenjtë" u formulua në mënyrë anonime në krishterim vetëm në shekullin e 6-të dhe u parashtrua për herë të parë në një dokument që hyri në historinë e kishës me emrin « PUICUMQUE"(Kuikumkwe). Titulli i dokumentit është marrë nga fjala e parë e fjalisë së tij të parë: « PUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem"(Kushdo që dëshiron të shpëtohet, para së gjithash duhet t'i përmbahet besimit katolik).

Më tej thotë se njeriu duhet të besojë se Zoti është një në thelb dhe i trefishtë në persona; se ka Perëndinë Atë, Perëndinë Bir dhe Perëndinë Frymën e Shenjtë, por jo tre Perëndi, por një Perëndi; se një i krishterë është i detyruar të nderojë dhe t'i lutet në mënyrë të barabartë Perëndisë Atë, "Perëndisë Bir" dhe "Perëndisë Frymë të Shenjtë", por jo si tre Zota, por si një Zot.

Kjo Kredo u botua së pari (!) në një shtojcë të shkrimeve të teologut dhe predikuesit të famshëm Cezarit të Arles (Caesarius ex Arles), i cili vdiq në 542. Shumica e studiuesve e datojnë shfaqjen e dokumentit në 500-510 vjet. Për t'i dhënë besueshmëri dokumentit, teologët katolikë ia atribuan krijimin e tij shenjtorit Athanasius i Aleksandrisë(Shën Athanasi i Madh, 293-373) dhe i dha emrin "Simboli i Athanasit të Madh". Natyrisht, ky Simbol nuk lidhet në asnjë mënyrë me Shën Athanasin, i cili vdiq një shekull e gjysmë para shkrimit të Kuikumkwe.

Kështu, në librin shkollor për seminaret teologjike moderne ortodokse ruse nga Kryeprifti John Meyendorff "Hyrje në Teologjinë Patristike" traktati "Kuicumkwe" nuk mbahet mend fare midis veprave të shenjtorit Athanasi i Madh e paspecifikuar. Është e rëndësishme të shtohet se shenjtori Afanazia Veprat e tij i ka shkruar vetëm (!) në greqisht, por “Kuicumkwe” na ka ardhur në latinisht. Në kishën ortodokse greqishtfolëse, ky simbol nuk ishte i njohur deri në shekullin e 11-të, para ndarjes së kishës së krishterë në katolicizëm dhe ortodoksë në vitin 1054. Me kalimin e kohës, në krishterimin ortodoks lindor, përmbajtja e "Kuicumkwe" u përkthye në greqisht dhe u miratua si një model për paraqitjen e doktrinës së përgjithshme të krishterë të "Trinisë së Shenjtë".

Tani shumica dërrmuese e kishave të krishtera janë Dhe paraqitet dogma e “trinisë së shenjtë”. "Simboli i Athanasit të Madh". Por tragjedia e këtij mësimi të kishës së krishterë qëndron në faktin se dogma e "Trinisë së Shenjtë" është plotësisht e justifikuar nga pikëpamja e neoplatonizmit, por nuk mbështetet nga një fjalë e vetme e tekstit të Shkrimit të Shenjtë.

Për të eliminuar këtë mangësi, fraza u shkrua në Bibël: “Sepse tre dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një". Kjo frazë u fut fillimisht në letrat e apostullit Pal, më pas në letrën e apostullit Pjetër dhe më në fund u gjet një vend më i përshtatshëm për të në Letrën e I-rë të Apostullit Gjon, ku qëndron edhe sot. Tani thotë: “Ky është Jezu Krishti, i cili erdhi me anë të ujit dhe gjakut (dhe shpirtit); jo vetëm me ujë, por me ujë dhe gjak. Dhe shpirti dëshmon (për Të), sepse Fryma është e vërteta. (Sepse unë dëshmoj për tre në qiell: Atin, Fjalën dhe Frymën e Shenjtë; dhe këta të tre janë një.) Sepse unë dëshmoj për tre në qiell: frymën, ujin dhe gjakun; dhe këta të tre janë një” (1 Gjonit 5:6-8). Fjalët e nënvizuara dhe me kllapa mungojnë në të gjitha tekstet antike - deri në shekullin e VII - të Dhiatës së Re.

Pas shpikjes së shtypjes, botimi i parë shkencor i librave të Dhiatës së Re në dy gjuhë - greqisht dhe latinisht - u krye nga Erasmus i Roterdamit(1469-1536). Në dy botimet e para të tekstit Erasmus nuk shtypi fjalë për Atin, Fjalën dhe Frymën e Shenjtë, pasi nuk i gjeti këto fjalë në kopjet e shumta të Dhiatës së Re që kishte nga shekujt IV-VI. Dhe vetëm në botimin e tretë, nën presionin e Kishës Katolike, ai u detyrua të fuste fjalët që ishin aq të nevojshme për dogmën e "trinisë së shenjtë". Ky është botimi i tretë i Biblës Erasmus i Roterdamit u redaktua edhe një herë me kujdes nga Kisha Katolike dhe u miratua si kanonike nën titullin Textus Reptus (Tekst i pranuar), e cila u bë baza për përkthimin e Dhiatës së Re në të gjitha gjuhët e botës. Kështu qëndrojnë gjërat me origjinën dhe vendosjen e dogmës së "Trinisë së Shenjtë" në Kishën e Krishterë.

Sigurisht, krishterimi modern, i cili ka pranuar dogmën e "Trinisë së Shenjtë", është i detyruar ta vërtetojë atë jo duke iu referuar neoplatonistëve, por duke iu referuar Shkrimeve të Shenjta. Por Shkrimi i Shenjtë, ndryshe nga vepra e neoplatonistëve, nuk jep asnjë bazë për njohjen e kësaj dogme.Kjo është arsyeja pse ka ende mosmarrëveshje të konsiderueshme në interpretimin dhe kuptimin e kësaj dogme midis kishave të krishtera ku adhurohet Triniteti. Kështu, duke detajuar marrëdhëniet midis personave të "trinisë së shenjtë", Kisha Ortodokse beson se Fryma e Shenjtë "vjen nga Zoti Atë", dhe ajo katolike - se Fryma e Shenjtë "vjen nga Perëndia Ati dhe nga Perëndia Biri".

Sa i përket "Perëndisë Fryma e Shenjtë", teologët preferojnë të flasin më së paku për të. Nuk ka asnjë tregues të qartë në Bibël që Fryma e Shenjtë është një person.

Shumica e predikuesve protestantë Trinitarë thonë se imazhi i Frymës së Shenjtë nuk na është zbuluar ende, ndërsa të tjerë thonë se Fryma e Shenjtë është një forcë e mbinatyrshme që vjen nga Zoti.

Një numër i kishave të krishtera tani nuk e njohin doktrinën e "trinitetit të shenjtë"; nga ana tjetër, kishat dhe besimet e krishtera trinitare mbizotëruese nuk i konsiderojnë ata të krishterë.

Trinia e Shenjtë është një term teologjik që pasqyron mësimin e krishterë për natyrën trinitare të Zotit. Ky është një nga konceptet më të rëndësishme të Ortodoksisë.

Trinia e Shenjtë

Nga leksionet mbi teologjinë dogmatike në Institutin Teologjik Ortodoks Shën Tikon

Dogma e Trinisë së Shenjtë është themeli i fesë së krishterë

Zoti është një në thelb, por trinitet në persona: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, Triniteti është një substancë dhe i pandashëm.

Vetë fjala “Trinitet”, me origjinë jo biblike, u fut në leksikun e krishterë në gjysmën e dytë të shekullit II nga Shën Teofili i Antiokisë. Doktrina e Trinisë së Shenjtë është dhënë në Zbulesën e Krishterë.

Dogma e Trinisë së Shenjtë është e pakuptueshme, është një dogmë misterioze, e pakuptueshme në nivelin e arsyes. Për mendjen njerëzore doktrina e Trinisë së Shenjtë është kontradiktore, sepse është një mister që nuk mund të shprehet racionalisht.

Nuk është rastësi që Fr. Pavel Florensky e quajti dogmën e Trinisë së Shenjtë "një kryq për mendimin njerëzor". Për të pranuar dogmën e Trinisë Më të Shenjtë, mendja njerëzore mëkatare duhet të refuzojë pretendimet e saj për aftësinë për të ditur gjithçka dhe të shpjegojë në mënyrë racionale, domethënë, për të kuptuar misterin e Trinisë Më të Shenjtë, është e nevojshme të refuzohet kuptimin e saj.

Misteri i Trinisë Më të Shenjtë kuptohet, dhe vetëm pjesërisht, në përvojën e jetës shpirtërore. Ky kuptim shoqërohet gjithmonë me vepër asketike. V.N. Lossky thotë: "Ngjitja apofatike është një ngjitje drejt Golgotës, prandaj asnjë filozofi spekulative nuk mund të ngrihet kurrë në misterin e Trinisë së Shenjtë."

Besimi në Trinitet e dallon krishterimin nga të gjitha fetë e tjera monoteiste: Judaizmi, Islami. Doktrina e Trinitetit është baza e të gjithë besimit të krishterë dhe mësimeve morale, për shembull, doktrina e Zotit Shpëtimtar, Zotit Shenjtërues, etj. V.N. Lossky tha se doktrina e Trinisë "jo vetëm baza, por edhe qëllimi më i lartë i teologjisë, që ... të njohësh misterin e Trinisë Më të Shenjtë në plotësinë e tij do të thotë të hysh në jetën hyjnore, në vetë jetën e Trinisë Më të Shenjtë.”

Doktrina e Zotit Triuni zbret në tre pika:
1) Zoti është trinitet dhe triniteti konsiston në faktin se në Zot ka Tre Persona (hipostaza): Ati, Biri, Fryma e Shenjtë.

2) Çdo Person i Trinisë së Shenjtë është Zot, por Ata nuk janë tre Zota, por janë një qenie Hyjnore.

3) Të tre Personat ndryshojnë në vetitë personale ose hipostatike.

Analogjitë e Trinisë së Shenjtë në botë

Etërit e Shenjtë, për të afruar disi doktrinën e Trinisë së Shenjtë me perceptimin e njeriut, përdorën lloje të ndryshme analogjish të huazuara nga bota e krijuar.
Për shembull, dielli dhe drita dhe nxehtësia që burojnë prej tij. Një burim uji, një burim që vjen prej tij dhe, në fakt, një përrua a lumë. Disa shohin një analogji në strukturën e mendjes njerëzore (Shën Ignatius Brianchaninov. Përvoja asketike): “Mendja, fjala dhe shpirti ynë, nga njëkohësia e fillimit të tyre dhe nga marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, shërbejnë si imazh i Atit, i Birit. dhe Fryma e Shenjtë.”
Megjithatë, të gjitha këto analogji janë shumë të papërsosura. Nëse marrim analogjinë e parë - diellin, rrezet dalëse dhe nxehtësinë - atëherë kjo analogji presupozon një proces të përkohshëm. Nëse marrim analogjinë e dytë - një burim uji, një burim dhe një përrua, atëherë ato ndryshojnë vetëm në imagjinatën tonë, por në realitet ato janë një element i vetëm ujor. Sa i përket analogjisë që lidhet me aftësitë e mendjes njerëzore, ajo mund të jetë vetëm një analogji e imazhit të Revelacionit të Trinisë Më të Shenjtë në botë, por jo e ekzistencës brenda Trinisë. Për më tepër, të gjitha këto analogji e vendosin unitetin mbi trinitetin.
Shën Vasili i Madh e konsideronte ylberin si analogjinë më të përsosur të huazuar nga bota e krijuar, sepse "e njëjta dritë është e vazhdueshme në vetvete dhe shumëngjyrëshe". "Dhe në shumëngjyrësh zbulohet një fytyrë e vetme - nuk ka mes dhe asnjë kalim midis ngjyrave. Nuk është e dukshme ku kufizon rrezet. Ne e shohim qartë ndryshimin, por nuk mund t'i masim distancat. Dhe së bashku, rrezet shumëngjyrësh formojnë një të bardhë të vetme. Thelbi i vetëm zbulohet në një shkëlqim shumëngjyrësh.”
Disavantazhi i kësaj analogjie është se ngjyrat e spektrit nuk janë individë të pavarur. Në përgjithësi, teologjia patristike karakterizohet nga një qëndrim shumë i kujdesshëm ndaj analogjive.
Një shembull i një qëndrimi të tillë është Fjala e 31-të e Shën Grigor Teologut: “Më në fund, arrita në përfundimin se është më mirë të braktisim të gjitha imazhet dhe hijet, si mashtruese dhe larg arritjes së së vërtetës, dhe t'i përmbahemi një rruge më të devotshme të duke menduar, duke u fokusuar në disa thënie.” .
Me fjalë të tjera, nuk ka imazhe që të përfaqësojnë këtë dogmë në mendjet tona; të gjitha imazhet e huazuara nga bota e krijuar janë shumë të papërsosura.

Një histori e shkurtër e Dogmës së Trinisë së Shenjtë

Të krishterët gjithmonë kanë besuar se Zoti është një në thelb, por trinitet në persona, por vetë mësimi dogmatik për Trininë e Shenjtë u krijua gradualisht, zakonisht në lidhje me shfaqjen e llojeve të ndryshme të gabimeve heretike. Doktrina e Trinitetit në Krishterim ka qenë gjithmonë e lidhur me doktrinën e Krishtit, me doktrinën e Mishërimit. Herezitë trinitare dhe mosmarrëveshjet trinitare kishin një bazë kristologjike.

Në fakt, doktrina e Trinitetit u bë e mundur falë Mishërimit. Siç thotë tropari i Epifanisë, në Krishtin "adhurimi trinitar shfaqet". Mësimi për Krishtin është "një gur pengese për judenjtë dhe marrëzi për grekët" (1 Kor. 1:23). Gjithashtu, doktrina e Trinitetit është një pengesë si për monoteizmin "i rreptë" hebre dhe për politeizmin helen. Prandaj, të gjitha përpjekjet për të kuptuar në mënyrë racionale misterin e Trinisë së Shenjtë çuan në gabime të natyrës hebraike ose helene. E para shpërndau Personat e Trinisë në një natyrë të vetme, për shembull, Sabellianët, ndërsa të tjerët e reduktuan Trinitetin në tre qenie të pabarabarta (arianët).
Dënimi i Arianizmit ndodhi në vitin 325 në Koncilin e Parë Ekumenik të Nikesë. Akti kryesor i këtij Këshilli ishte përpilimi i Kredos së Nicesë, në të cilin u futën terma jobiblikë, ndër të cilët termi "omousios" - "konsubstancial" - luajti një rol të veçantë në mosmarrëveshjet Trinitare të shekullit të IV-të.
Për të zbuluar kuptimin e vërtetë të termit "omousios" u deshën përpjekje të mëdha të Kapadokëve të mëdhenj: Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gregori i Nyssa-s.
Kapadokianët e mëdhenj, kryesisht Basili i Madh, dalluan rreptësisht konceptet e "esencës" dhe "hipostazës". Vasili i Madh përcaktoi ndryshimin midis "esencës" dhe "hipostazës" si midis të përgjithshmes dhe të veçantës.
Sipas mësimeve të kapadokëve, thelbi i Hyjnores dhe vetitë e saj dalluese, d.m.th., mosfillimi i ekzistencës dhe dinjiteti hyjnor, u përkasin njëlloj të tre hipostazave. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë manifestimet e tij në Persona, secila prej të cilave zotëron plotësinë e thelbit hyjnor dhe është në unitet të pandashëm me të. Hipostazat ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm në vetitë e tyre personale (hipostatike).
Për më tepër, kapadokianët në fakt identifikuan (kryesisht dy Gregorit: Nazianzen dhe Nyssa) konceptin e "hipostazës" dhe "personit". “Fytyra” në teologjinë dhe filozofinë e asaj kohe ishte një term që nuk i përkiste rrafshit ontologjik, por atij përshkrues, pra një fytyrë mund të quhej maskë e një aktori ose roli ligjor që luante një person.
Pasi identifikuan "person" dhe "hipostazë" në teologjinë trinitare, Kapadokianët e transferuan në këtë mënyrë këtë term nga rrafshi përshkrues në rrafshin ontologjik. Pasoja e këtij identifikimi ishte, në thelb, shfaqja e një koncepti të ri që bota e lashtë nuk e njihte: ky term është "personalitet". Kapadokianët arritën të pajtojnë abstraktitetin e mendimit filozofik grek me idenë biblike të një Hyjnie personale.
Gjëja kryesore në këtë mësim është se personaliteti nuk është pjesë e natyrës dhe nuk mund të mendohet në kategoritë e natyrës. Kapadokianët dhe dishepulli i tyre i drejtpërdrejtë St. Amfilochius of Iconium i quajti hipostazat hyjnore "mënyra të qenies" të natyrës hyjnore. Sipas mësimeve të tyre, personaliteti është një hipostazë e qenies, e cila hipostazon lirisht natyrën e saj. Pra, qenia personale në shfaqjet e saj specifike nuk është e paracaktuar nga thelbi që i jepet nga jashtë, prandaj Zoti nuk është një esencë që do t'i paraprijë Personave. Kur ne e quajmë Zotin një person absolut, ne duam të shprehim në këtë mënyrë idenë se Zoti nuk përcaktohet nga ndonjë nevojë e jashtme apo e brendshme, se Ai është absolutisht i lirë në lidhje me qenien e Tij, është gjithmonë ai që dëshiron të jetë dhe gjithmonë vepron si Ai dëshiron të jetë, ashtu siç dëshiron, domethënë hipostazon lirisht natyrën e Tij trinike.

Tregime të trinitetit (shumësisë) të Personave në Zot në Dhiatën e Vjetër dhe të Re

Në Dhiatën e Vjetër ka një numër të mjaftueshëm treguesish të trinitetit të Personave, si dhe indikacione të fshehura të shumëzisë së personave në Zot pa treguar një numër specifik.
Për këtë shumësi flitet tashmë në vargun e parë të Biblës (Zan. 1:1): “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën”. Folja "bara" (krijuar) është njëjës dhe emri "elohim" është shumës, që fjalë për fjalë do të thotë "zota".
Jeta 1:26: “Dhe Perëndia tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë dhe sipas ngjashmërisë sonë.” Fjala "le të krijojmë" është shumës. E njëjta gjë Gen. 3:22: "Dhe Perëndia tha: Ja, Adami u bë si njëri prej Nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen". "Nga ne" është gjithashtu shumës.
Jeta . Shën Vasili i Madh në Shestodaev (Biseda 9), i komenton këto fjalë si vijon: “Është vërtet një bisedë kot e çuditshme të pohosh se dikush ulet dhe urdhëron veten, mbikëqyr veten, e detyron veten fuqishëm dhe urgjentisht. E dyta është një tregues në të vërtetë i tre Personave, por pa i emërtuar personat dhe pa i dalluar ata.”
Kapitulli XVIII i librit të Zanafillës, shfaqja e tre engjëjve te Abrahami. Në fillim të kapitullit thuhet se Zoti iu shfaq Abrahamit; në tekstin hebraik është "Jehova". Abrahami, duke dalë për të takuar tre të huajt, përkulet para tyre dhe u drejtohet atyre me fjalën "Adonai", fjalë për fjalë "Zot", në njëjës.
Në ekzegjezën patristike ka dy interpretime të këtij pasazhi. Së pari: u shfaq Biri i Zotit, Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë, i shoqëruar nga dy engjëj. Këtë interpretim e gjejmë te martiri. Justin Filozofi, Shën Hilaria e Piktavisë, Shën Gjon Gojarti, i Lumi Theodoret i Kirros.
Sidoqoftë, shumica e etërve - shenjtorët Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Ambrosi i Milanos, Agustini i Bekuar - besojnë se kjo është shfaqja e Trinisë Më të Shenjtë, zbulesa e parë për njeriun për Trinitetin e Hyjnores.
Ishte mendimi i dytë që u pranua nga Tradita Ortodokse dhe gjeti mishërimin e tij, së pari, në himnografi, e cila flet për këtë ngjarje pikërisht si shfaqja e Zotit Trini, dhe në ikonografi (ikona e njohur e "Dhiatës së Vjetër Trini”).
Agustini i bekuar (“Për qytetin e Perëndisë”, libri 26) shkruan: “Abrahami takon tre, adhuron një. Pasi i pa të tre, ai e kuptoi misterin e Trinisë dhe duke adhuruar si një, ai rrëfeu Zotin e Vetëm në Tre Veta.”
Një tregues i trinisë së Zotit në Dhiatën e Re është, para së gjithash, Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht në Jordan nga Gjoni, i cili mori emrin Epifania në Traditën e Kishës. Kjo ngjarje ishte Revelacioni i parë i qartë për njerëzimin rreth Trinisë së Hyjnores.
Më tej, urdhërimi për pagëzimin, që Zoti u jep dishepujve të Tij pas Ringjalljes (Mateu 28:19): "Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë". Këtu fjala "emër" është njëjës, megjithëse i referohet jo vetëm Atit, por edhe Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë së bashku. Shën Ambrozi i Milanos e komenton këtë varg si vijon: "Zoti tha "në emër" dhe jo "në emra", sepse ka një Zot, jo shumë emra, sepse nuk ka dy Zota dhe jo tre Zota. ”
2 Kor. 13:13: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë Atë dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë.” Me këtë shprehje Apostulli Pal thekson personalitetin e Birit dhe të Shpirtit, të cilët dhurojnë dhurata në mënyrë të barabartë me Atin.
1, Në. 5, 7: “Tre dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një.” Ky pasazh nga letra e apostullit dhe ungjilltarit Gjon është i diskutueshëm, pasi ky varg nuk gjendet në dorëshkrimet e lashta greke.
Prologu i Ungjillit të Gjonit (Gjoni 1:1): "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi". Me Perëndinë këtu nënkuptojmë Atin dhe Fjala quhet Bir, domethënë Biri ishte përjetësisht me Atin dhe ishte përjetësisht Perëndi.
Shpërfytyrimi i Zotit është gjithashtu Zbulesa e Trinisë Më të Shenjtë. Kështu komenton V.N. Lossky këtë ngjarje në historinë e ungjillit: “Kjo është arsyeja pse Epifania dhe Shpërfytyrimi festohen kaq solemnisht. Ne kremtojmë Shpalljen e Trinisë Më të Shenjtë, sepse zëri i Atit u dëgjua dhe Fryma e Shenjtë ishte i pranishëm. Në rastin e parë, me maskën e një pëllumbi, në të dytin, si një re e shndritshme që i mbuloi apostujt.”

Dallimi i Personave Hyjnorë nga Vetitë Hipostatike

Sipas mësimeve të kishës, hipostazat janë Persona dhe jo forca jopersonale. Për më tepër, hipostazat kanë një natyrë të vetme. Natyrshëm lind pyetja, si t'i dallojmë ato?
Të gjitha vetitë hyjnore lidhen me një natyrë të përbashkët; ato janë karakteristike për të tre hipostazat dhe për këtë arsye nuk mund të shprehin dallimet e Personave Hyjnorë në vetvete. Është e pamundur të jepet një përkufizim absolut i çdo hipostaze duke përdorur një nga emrat hyjnor.
Një nga veçoritë e ekzistencës personale është se personaliteti është unik dhe i paimitueshëm, prandaj, ai nuk mund të përkufizohet, nuk mund të përfshihet nën një koncept të caktuar, pasi koncepti gjithmonë përgjithësohet; e pamundur për t'u sjellë në një emërues të përbashkët. Prandaj, një person mund të perceptohet vetëm përmes marrëdhënies së tij me individë të tjerë.
Kjo është pikërisht ajo që shohim në Shkrimin e Shenjtë, ku koncepti i Personave Hyjnorë bazohet në marrëdhëniet që ekzistojnë midis tyre.
Duke filluar afërsisht nga fundi i shekullit të 4-të, mund të flasim për terminologjinë e pranuar përgjithësisht, sipas së cilës vetitë hipostatike shprehen në termat e mëposhtëm: tek Ati - moslindja, tek Biri - lindja (nga Ati) dhe procesion ( nga Ati) në Frymën e Shenjtë. Pronat personale janë prona të pakomunikueshme, që mbeten përjetësisht të pandryshuara, që i përkasin ekskluzivisht njërit ose tjetrit Persona Hyjnor. Falë këtyre veçorive, Personat ndryshojnë nga njëri-tjetri dhe ne i njohim si hipostaza të veçanta.
Në të njëjtën kohë, duke dalluar tre hipostaza në Zotin, ne e rrëfejmë Trinitetin si një substancial dhe të pandashëm. Konsubstancial do të thotë që Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë tre Persona Hyjnorë të pavarur, që zotërojnë të gjitha përsosuritë hyjnore, por këto nuk janë tre qenie të veçanta të veçanta, jo tre Zota, por Një Zot. Ata kanë një natyrë hyjnore të vetme dhe të pandashme. Secili nga Personat e Trinitetit zotëron natyrën hyjnore në mënyrë të përsosur dhe plotësisht.

Dogma e Trinitetit- dogma kryesore e krishterimit. Zoti është një, një në thelb, por tre në persona.

(Koncepti " fytyrë", ose hipostazë, (jo fytyrë) është afër koncepteve të "personalitetit", "vetëdijes", personalitetit).

Personi i parë është Perëndia Ati, Personi i dytë është Perëndia Biri, Personi i tretë është Zoti Fryma e Shenjtë.

Këta nuk janë tre Zota, por një Zot në tre Persona, Triniteti Konsubstancial dhe i Pandashëm.

Shën Grigor Teologu mëson:

“Ne adhurojmë Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, duke ndarë atributet personale dhe duke bashkuar Hyjninë.”

Të tre Personat kanë të njëjtin dinjitet hyjnor, mes tyre nuk ka as më të madh e as më të ri; Ashtu si Perëndia Atë është Perëndi i vërtetë, ashtu edhe Perëndia Bir është Perëndi i vërtetë, ashtu edhe Fryma e Shenjtë është Perëndi i vërtetë. Çdo person mbart brenda vetes të gjitha vetitë e Hyjnores. Meqenëse Zoti është një në qenien e Tij, atëherë të gjitha vetitë e Zotit - përjetësia, gjithëfuqia, gjithëpranija e Tij dhe të tjerat - u përkasin njëlloj të tre Personave të Trinisë së Shenjtë. Me fjalë të tjera, Biri i Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë janë të përjetshëm dhe të gjithëfuqishëm, si Zoti Atë.

Ato ndryshojnë vetëm në atë që Perëndia Atë nuk lind nga askush dhe nuk vjen nga askush; Biri i Perëndisë lind nga Perëndia Atë - përjetësisht (i pakohë, i pafilluar, i pafund), dhe Fryma e Shenjtë vjen nga Perëndia Atë.

Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë përjetësisht me njëri-tjetrin në dashuri të vazhdueshme dhe përbëjnë një Qenie. Zoti është dashuria më e përsosur. Zoti është dashuri në vetvete, sepse ekzistenca e të Vetmit Zot është ekzistenca e Hipostazave Hyjnore, që ekzistojnë mes tyre në “lëvizjen e përjetshme të dashurisë” (Shën Maksimi Rrëfimtari).

1. Dogma e Trinisë së Shenjtë

Zoti është një në Thelb dhe i trefishtë në Persona. Dogma e Trinitetit është dogma kryesore e krishterimit. Një sërë dogmash të mëdha të Kishës dhe, mbi të gjitha, dogma e shëlbimit tonë bazohen drejtpërdrejt në të. Për shkak të rëndësisë së saj të veçantë, doktrina e Trinisë së Shenjtë përbën përmbajtjen e të gjitha simboleve të besimit që janë përdorur dhe përdoren në Kishën Ortodokse, si dhe të gjitha rrëfimet private të besimit të shkruara në raste të ndryshme nga pastorët e kishës. .

Duke qenë më e rëndësishmja nga të gjitha dogmat e krishtera, dogma e Trinisë së Shenjtë është gjithashtu më e vështira për t'u asimiluar nga mendimi i kufizuar njerëzor. Kjo është arsyeja pse lufta për asnjë të vërtetë tjetër të krishterë nuk ishte aq intensive në historinë e Kishës së lashtë sa për këtë dogmë dhe të vërtetat që lidhen drejtpërdrejt me të.

Dogma e Trinisë së Shenjtë përmban dy të vërteta themelore:

A. Zoti është një në Thelb, por i trefishtë në Persona, ose me fjalë të tjera: Perëndia është trini, trinitar, Triniteti Konsubstancial.

B. Hipostazat kanë veti personale ose hipostatike: Babai nuk ka lindur. Biri lind nga Ati. Fryma e Shenjtë vjen nga Ati.

2. Rreth Unitetit të Zotit - Trinisë së Shenjtë

Rev. Gjoni i Damaskut:

“Prandaj, ne besojmë në një Zot, një fillim, i pafilluar, i pakrijuar, i palindur, i pakorruptueshëm, po aq i pavdekshëm, i përjetshëm, i pafund, i papërshkrueshëm, i pakufishëm, i gjithëfuqishëm, i thjeshtë, i pakomplikuar, i pa trupshëm, rrjedhë e huaj, e pandryshueshme, e pandryshueshme dhe e pandryshueshme, e padukshme, - burimi i mirësisë dhe së vërtetës, dritë mendore dhe e paarritshme, - në një fuqi që është e papërcaktueshme me çdo masë dhe mund të matet vetëm me vullnetin e dikujt, - sepse gjithçka që të pëlqen mund të bëhet - krijuesi i të gjitha krijesave, të dukshme dhe e padukshme, gjithëpërfshirëse dhe ruajtëse, që siguron gjithçka, e plotfuqishme, mbi të gjithë, sundon dhe mbretëron me një mbretëri të pafund dhe të pavdekshëm, që nuk ka rival, mbush gjithçka, nuk përfshin asgjë, por gjithëpërfshirëse, përmban dhe tejkalon gjithçka , e cila depërton në të gjitha esencat, ndërsa vetë mbetet e pastër, banon jashtë kufijve të çdo gjëje dhe përjashtohet nga sfera e të gjitha qenieve si më thelbësorja dhe mbi të gjitha ekzistuese, parahyjnore, më e mira, e plotë, që vendos të gjitha principatat dhe gradat. , dhe vetë është mbi të gjitha principatat dhe gradat, mbi thelbin, jetën, fjalën dhe kuptimin, që është vetë drita, vetë mirësia, vetë jeta, vetë esenca, pasi nuk ka nga një tjetër as ekzistencë dhe as ndonjë gjë që ekziston, por është vetë burimi i qenies për çdo gjë që ekziston, jeta - për çdo gjë të gjallë, arsyeja - për gjithçka racionale, shkaku i të gjitha të mirave për të gjitha qeniet - në një fuqi që di gjithçka përpara ekzistencës së gjithçkaje, një thelb, një hyjnore, një forcë. , një vullnet, një veprim, një parim, një fuqi, një sundim, një mbretëri, në tri hipostaza të përsosura, të njohura dhe të adhuruara nga një adhurim, i besuar dhe i nderuar nga çdo krijesë verbale (në hipostaza), e bashkuar në mënyrë të pandashme dhe e ndarë në mënyrë të pandashme, e cila është e pakuptueshme - në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në emër të të cilit u pagëzuam, sepse kështu i urdhëroi Zoti Apostujt të pagëzojnë, duke thënë: "duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shenjtit. Shpirt" (Mat. 28, 19).

...Dhe se ka një Zot, dhe jo shumë, kjo është pa dyshim për ata që besojnë në Shkrimin Hyjnor. Sepse Zoti, në fillim të ligjit të Tij, thotë: “Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxora nga vendi i Egjiptit, që të mos kesh perëndi tjetër përveç meje” (Eks. 20:2); dhe përsëri: “Dëgjo, o Izrael: Zoti, Perëndia yt, Zoti është një” (Ligj. 6:4); dhe te profeti Isaia: “Unë jam Perëndia së pari dhe unë jam në të ardhmen, përveç meje nuk ka Perëndi” (Is. 41:4) - “Para meje nuk ka pasur Perëndi tjetër dhe pas meje nuk do të ketë... dhe a nuk ka Perëndi” (Isaia 43, 10–11). Dhe Zoti në Ungjijtë e Shenjtë i thotë këtë Atit: “Ja, kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, Perëndinë e vetëm të vërtetë” (Gjoni 17:3).

Me ata që nuk e besojnë Shkrimin Hyjnor, ne do të arsyetojmë në këtë mënyrë: Zoti është i përsosur dhe nuk ka mangësi në mirësi, urtësi dhe fuqi - të pafilluara, të pafundme, të përjetshme, të pakufizuara dhe, me një fjalë, i përsosur në gjithçka. Pra, nëse pranojmë shumë perëndi, atëherë do të jetë e nevojshme të dallojmë ndryshimin midis këtyre shumë. Sepse nëse nuk ka dallim mes tyre, atëherë ka një dhe jo shumë; nëse ka dallim mes tyre, atëherë ku është përsosmëria? Nëse përsosmëria mungon ose në mirësi, ose në fuqi, ose në urtësi, ose në kohë ose në vend, atëherë Zoti nuk do të ekzistojë më. Identiteti në çdo gjë tregon një Zot dhe jo shumë.

Për më tepër, nëse do të kishte shumë perëndi, si do të ruhej papërshkrueshmëria e tyre? Sepse aty ku ishte një, nuk do të kishte një tjetër.

Si mund të sundohej bota nga shumë njerëz dhe të mos shkatërrohej e mërzitej kur shpërtheu lufta midis sundimtarëve? Sepse dallimi sjell konfrontim. Nëse dikush thotë se secili prej tyre kontrollon pjesën e tij, atëherë çfarë e futi një urdhër të tillë dhe bëri një ndarje mes tyre? Ky do të ishte në të vërtetë Zoti. Pra, është një Zot, i përsosur, i papërshkrueshëm, Krijues i çdo gjëje, Mbajtës dhe Sundues, mbi dhe para çdo përsosmërie.”
(Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks)

Protopresbiteri Michael Pomazansky (teologjia dogmatike ortodokse):

"Unë besoj në një Zot" janë fjalët e para të Kredos. Zoti zotëron gjithë plotësinë e qenies më të përsosur. Ideja e plotësisë, përsosmërisë, pafundësisë, gjithëpërfshirjes në Zotin nuk na lejon të mendojmë për Të tjetër veçse si Një, d.m.th. unike dhe konsubstanciale në vetvete. Kjo kërkesë e ndërgjegjes sonë u shpreh nga një prej shkrimtarëve të kishës së lashtë me fjalët: "nëse nuk ka një Zot, atëherë nuk ka Zot" (Tertulliani), me fjalë të tjera, një hyjni e kufizuar nga një qenie tjetër humb dinjitetin e saj hyjnor. .

I gjithë Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Re është i mbushur me mësimin e një Zoti. “Ati ynë, që je në qiej”, lutemi me fjalët e lutjes së Zotit. "Nuk ka Zot tjetër veç Një", shpreh të vërtetën themelore të besimit të Apostullit Pal (1 Kor. 8:4).

3. Rreth Trinisë së Personave në Zot me unitetin e Zotit në Thelb.

“E vërteta e krishterë e unitetit të Zotit thellohet nga e vërteta e unitetit Trinitar.

Ne adhurojmë Trininë Më të Shenjtë me një adhurim të pandashëm. Midis Etërve të Kishës dhe në shërbimet hyjnore, Triniteti shpesh quhet "një njësi në Trinitet, një njësi Trinitare". Në shumicën e rasteve, lutjet drejtuar adhurimit të një personi të Trinisë së Shenjtë përfundojnë me një doksologji për të tre Personat (për shembull, në lutjen drejtuar Zotit Jezu Krisht: "Sepse je përlëvduar me Atin Tënd Fillimtar dhe me Më të Fryma e Shenjtë përgjithmonë, Amen”).

Kisha, duke iu drejtuar me lutje Trinisë Më të Shenjtë, e thërret Atë në njëjës, dhe jo në shumës, për shembull: "Sepse ty (dhe jo Ti) je lavdëruar nga të gjitha fuqitë e qiellit dhe për ty (dhe jo ju dërgojmë lavdi, Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, tani e përherë e në jetë të jetëve, Amen."

Kisha e krishterë, e vetëdijshme për misterin e kësaj dogme, sheh në të një zbulesë të madhe që e ngre pa masë besimin e krishterë mbi çdo rrëfim të monoteizmit të thjeshtë, që gjendet edhe në fetë e tjera jo të krishtera.

…Tre Personat Hyjnorë, që kanë ekzistencë të përjetshme dhe të përjetshme, iu zbuluan botës me ardhjen dhe mishërimin e Birit të Perëndisë, duke qenë “një Fuqi, një Qenie, një Hyjni” (stichera në ditën e Rrëshajëve) .

Meqenëse Zoti, nga vetë Qenia e Tij, është e gjitha vetëdija, mendimi dhe vetëdija, atëherë secila prej këtyre manifestimeve të trefishta të përjetshme të Vetes si Zoti i Vetëm ka vetëdije, dhe për këtë arsye secili është një Person, dhe Personat nuk janë thjesht forma ose dukuritë, veçoritë ose veprimet individuale; Tre Persona janë të përfshirë në vetë Unitetin e Qenies së Zotit. Kështu, kur në mësimet e krishtera flasim për Trinitetin e Zotit, ne po flasim për jetën e brendshme misterioze, të fshehur të Zotit në thellësitë e Hyjnores, i zbuluar - i zbuluar pak botës në kohë, në Dhiatën e Re, me dërgimin nga Ati në botën e Birit të Perëndisë dhe veprimin e fuqisë mrekullibërëse, jetëdhënëse, shpëtuese të Ngushëlluesit - Fryma e Shenjtë."

“Trinia më e Shenjtë është uniteti më i përsosur i tre Personave në një Qenie, sepse është barazia më e përsosur.”

“Zoti është Shpirt, një Qenie e thjeshtë. Si shfaqet shpirti? Në mendim, fjalë dhe vepër. Prandaj, Zoti, si një Qenie e thjeshtë, nuk përbëhet nga një seri ose nga shumë mendime, ose nga shumë fjalë ose krijime, por Ai është i gjithi në një mendim të thjeshtë - Zoti Trinitet, ose me një fjalë të thjeshtë - Trinitet, ose në tre Persona të bashkuar së bashku. Por Ai është gjithçka dhe në gjithçka që ekziston, kalon nëpër gjithçka, mbush gjithçka me Veten e Tij. Për shembull, ju lexoni një lutje dhe Ai është i gjithi në çdo fjalë, si Zjarri i Shenjtë, që depërton në çdo fjalë: - secili mund ta përjetojë këtë vetë nëse lutet sinqerisht, me zell, me besim dhe dashuri.

4. Dëshmia e Dhiatës së Vjetër për Trininë e Shenjtë

E vërteta e trinitetit të Perëndisë shprehet fshehurazi në Dhiatën e Vjetër, vetëm pak e zbuluar. Dëshmitë e Dhiatës së Vjetër për Trinitetin zbulohen dhe sqarohen nën dritën e besimit të krishterë, ashtu siç shkruan Apostulli për hebrenjtë: "... sot e kësaj dite kur lexojnë Moisiun, velin e kanë në zemrat e tyre, por kur kthehen te Zoti, këtë vello e heq... e heq Krishti.(2 Kor. 3, 14-16).

Pasazhet kryesore të Dhiatës së Vjetër janë si më poshtë:

Jeta 3, 22: " Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami është bërë si njëri prej nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen"(fjalët e Zotit para dëbimit të prindërve tanë të parë nga parajsa).

Jeta 11, 6-7: para ngatërrimit të gjuhëve gjatë pademonisë - " Një popull dhe një gjuhë... Le të zbresim e të përziejmë gjuhën e tyre atje".

Jeta 18, 1-3: rreth Abrahamit - " Dhe Zoti iu shfaq në korijen e lisit të Mavrës... ai ngriti sytë dhe shikoi, dhe ja, tre burra qëndruan përballë tij... dhe u përkulën deri në tokë dhe thanë:... nëse e kam gjetur hir në sytë e tu, mos kalo pranë shërbëtorit tënd" - "E shihni, udhëzon të Lumturin Agustin, Abrahami takohet me Tre, por adhuron Një... Duke parë të Tretë, ai kuptoi misterin e Trinisë dhe duke adhuruar si Një, ai rrëfeu Zotin Një në Tre Veta. "

Përveç kësaj, Etërit e Kishës shohin një tregues indirekt të Trinisë në vendet e mëposhtme:

Numri 6, 24-26: Bekimi priftëror i treguar nga Perëndia nëpërmjet Moisiut, në formë të trefishtë: Zoti të bekoftë... Zoti të shikojë me fytyrën e tij të ndritshme... Zoti ta kthejë fytyrën e tij mbi ty…".

Është. 6.3: Doksologjia e serafimit që qëndron rreth Fronit të Zotit, në formë të trefishtë: “I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive".

Ps. 32, 6: "".

Së fundi, mund të vëmë në dukje vende në Zbulesën e Dhiatës së Vjetër që flasin veçmas për Birin e Perëndisë dhe Frymën e Shenjtë.

Rreth Son:

Ps. 2, 7: " Ti je Biri Im; Sot të kam lindur ty".

Ps. 109, 3: "… Që në barkun e nënës para yllit të mëngjesit, lindja jote ishte si vesa".

Rreth Shpirtit:

Ps. 142, 10: Fryma jote e mirë le të më udhëheqë në tokën e drejtësisë".

Është. 48, 16: "… Zoti dhe Fryma e Tij më kanë dërguar".

Dhe vende të tjera të ngjashme.

5. Dëshmitë e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re rreth Trinisë së Shenjtë

Triniteti i Personave në Zot zbulohet në Dhiatën e Re në ardhjen e Birit të Perëndisë dhe në dërgimin e Frymës së Shenjtë. Mesazhi për tokë nga Ati Perëndi Fjala dhe Fryma e Shenjtë përbën përmbajtjen e të gjitha shkrimeve të Dhiatës së Re. Sigurisht, shfaqja e Zotit Trini në botë jepet këtu jo në një formulë dogmatike, por në një tregim për paraqitjet dhe veprat e Personave të Trinisë së Shenjtë.

Shfaqja e Zotit në Trinitet ndodhi në pagëzimin e Zotit Jezu Krisht, prandaj edhe vetë pagëzimi quhet Epifania. Biri i Perëndisë, pasi u bë njeri, mori pagëzimin me ujë; Ati dëshmoi për Të; Fryma e Shenjtë, duke u shfaqur në formën e një pëllumbi, konfirmoi të vërtetën e zërit të Zotit, siç shprehet në troparin e festës së Pagëzimit të Zotit:

"Në Jordan u pagëzova për ty, o Zot, u shfaq adhurimi trinitar, sepse zëri i Prindërve dëshmoi për ty, duke emëruar Birin Tënd të dashur dhe Shpirti, në formën e një pëllumbi, shpalli pohimin e fjalëve të tua. .”

Në Shkrimet e Dhiatës së Re ka thënie për Zotin Triuni në formën më koncize, por në të njëjtën kohë të saktë, që shprehin të vërtetën e Trinisë.

Këto thënie janë si më poshtë:

2 Kor. 13, 13: Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë (Atit) dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë. Amen".

1 Gjoni 5, 7: " Sepse tre dëshmojnë në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një"(ky varg nuk gjendet në dorëshkrimet e lashta greke të mbijetuara, por vetëm në dorëshkrimet latine, perëndimore).

Përveç kësaj, St. shpjegon kuptimin e Trinitetit. Athanasi i Madh ndjek tekstin e letrës drejtuar Efes. 4, 6: " Një Zot dhe Atë i të gjithëve, që është mbi të gjithë ( Zoti Atë) dhe nëpërmjet të gjithëve (Perëndia Bir) dhe në të gjithë ne (Perëndia Fryma e Shenjtë).

6. Rrëfimi i dogmës së Trinisë së Shenjtë në Kishën e lashtë

E vërteta për Trininë e Shenjtë është rrëfyer nga Kisha e Krishtit që në fillim me gjithë plotësinë dhe integritetin e saj. Flet qartë, për shembull, për universalitetin e besimit në Trininë e Shenjtë St. Ireneu i Lionit, student i St. Polikarpi i Smirnës, i udhëzuar nga vetë Apostulli Gjon Teologu:

“Edhe pse Kisha është e shpërndarë në të gjithë universin deri në skajet e tokës, nga apostujt dhe dishepujt e tyre ajo mori besim në një Zot, Atin e Plotfuqishëm... dhe në një Jezus Krisht, Birin e Perëndisë, i cili u mishërua për shpëtimin tonë dhe në Shpirtin e Shenjtë, i cili nëpërmjet profetëve shpalli ekonominë e shpëtimit tonë... Duke pranuar një predikim dhe një besim të tillë, Kisha, siç thamë, edhe pse e shpërndarë në mbarë botën, e ruan me kujdes. , sikur të jetonte në një shtëpi; e beson njësoj këtë, sikur të kishte një shpirt dhe një zemër, dhe predikon në marrëveshje për këtë ai mëson dhe përcjell, sikur të ketë një gojë. Edhe pse ka shumë dialekte në botë, fuqia e Tradita është e njëjtë... Dhe nga primatët e Kishave, as ai që është i fortë në fjalë, as ai që do të dobësojë Traditën, nuk do të thotë diçka të kundërt me këtë dhe nuk do ta dobësojë Traditën, i pakualifikuar në fjalë."

Etërit e Shenjtë, duke mbrojtur të vërtetën katolike të Trinisë së Shenjtë nga heretikët, jo vetëm që cituan provat e Shkrimeve të Shenjta, si dhe bazat racionale dhe filozofike për të hedhur poshtë urtësinë heretike, por ata vetë u mbështetën në dëshminë e të krishterëve të hershëm. Ata treguan shembuj martirësh dhe rrëfimtarësh, të cilët nuk kishin frikë të deklaronin besimin e tyre në Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë përpara torturuesve; ata iu referuan Shkrimeve të shkrimtarëve apostolik dhe të krishterë të lashtë në përgjithësi dhe formulave liturgjike.

Kështu që, St. Vasili i Madh jep një doksologji të vogël:

“Lavdi Atit me anë të Birit në Frymën e Shenjtë” dhe një tjetër: “Atij (Krishti) me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë i qoftë nderi dhe lavdia përgjithmonë e përgjithmonë”, dhe thotë se kjo doksologji përdoret në kisha që nga koha. pikërisht në kohën kur u shpall Ungjilli. Tregon St. Vasili jep gjithashtu falënderime ose këngë mbrëmje, duke e quajtur atë një këngë "të lashtë", të transmetuar "nga etërit" dhe citon prej saj fjalët: "lavdërojmë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë të Perëndisë", për të treguar besimi i të krishterëve të lashtë në barazinë e Frymës së Shenjtë me Atin dhe Birin.

Shën Vasili i Madh gjithashtu shkruan, duke interpretuar Librin e Zanafillës:

“Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” (Zanafilla 1:26).

Mësuat se janë dy persona: Folësi dhe Ai të cilit i drejtohet fjala. Pse Ai nuk tha: "Unë do të krijoj", por "Le të krijojmë njeriun"? Kështu që ju të njihni fuqinë më të lartë; që, duke njohur Atin, të mos e refuzoni Birin; që ju të dini se Ati krijoi nëpërmjet Birit dhe Biri krijoi me urdhër të Atit; në mënyrë që të përlëvdoni Atin në Birin dhe Birin në Frymën e Shenjtë. Kështu, ju keni lindur si një krijesë e përbashkët për t'u bërë një adhurues i përbashkët i Njërit dhe Tjetrit, duke mos bërë ndarje në adhurim, por duke e trajtuar Hyjnoren si një. Kushtojini vëmendje rrjedhës së jashtme të historisë dhe kuptimit të thellë të brendshëm të Teologjisë. “Dhe Zoti krijoi njeriun. - Le ta krijojmë! Dhe nuk është thënë: “Dhe ata krijuan”, që të mos keni arsye të bini në politeizëm. Nëse personi do të ishte i shumëfishtë në përbërje, atëherë njerëzit do të kishin arsye të bënin për vete shumë perëndi. Tani shprehja "le të krijojmë" përdoret në mënyrë që të njihni Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë.

“Perëndia e krijoi njeriun” që të njihni (kuptoni) unitetin e Hyjnores, jo unitetin e hipostazave, por unitetin në fuqi, që të lavdëroni Zotin e vetëm, pa bërë dallime në adhurim dhe pa rënë në politeizëm. Në fund të fundit, nuk thuhet "zotat e krijuan njeriun", por "Zoti krijoi". Një Hipostazë e veçantë e Atit, një Hipostazë e veçantë e Birit, një Hipostazë e veçantë e Frymës së Shenjtë. Pse jo tre perëndi? Sepse ka një Hyjni. Çfarëdo Hyjnie që unë mendoj në Atin, është e njëjta në Birin, dhe çfarëdo Hyjnore që është në Frymën e Shenjtë, është e njëjta në Birin. Prandaj, imazhi (μορφη) është një në të dyja, dhe fuqia që buron nga Ati mbetet e njëjtë tek Biri. Për shkak të kësaj, adhurimi dhe madhërimi ynë janë të njëjta. Parathënia e krijimit tonë është Teologjia e vërtetë.”

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Ka edhe shumë dëshmi nga etërit dhe mësuesit e lashtë të Kishës se që në ditët e para të ekzistencës së saj Kisha kryente pagëzimin në emër të Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, si tre Persona Hyjnorë, dhe denoncoi heretikët që u përpoqën të kryenin pagëzimin ose vetëm në emër të Atit, duke marrë parasysh Birin dhe Shpirtin e Shenjtë nga fuqitë më të ulëta, ose në emër të Atit dhe të Birit dhe madje vetëm të Birit, duke poshtëruar Frymën e Shenjtë përpara tyre (dëshmitë e Justinit Martiri, Tertuliani, Ireneu, Qipriani, Athanasi, Hilaria, Vasili i Madh e të tjerë).

Megjithatë, Kisha përjetoi trazira të mëdha dhe duroi përpjekje të mëdha për të mbrojtur këtë dogmë. Lufta synohej kryesisht në dy pika: së pari, për të vërtetuar të vërtetën e konsubstancialitetit dhe barazisë së Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë; pastaj - për të konfirmuar unitetin e Frymës së Shenjtë me Perëndinë Atë dhe Birin e Perëndisë.

Detyra dogmatike e Kishës në periudhën e saj të lashtë ishte të gjente fjalë të tilla të sakta për dogmën që do ta mbronin më mirë dogmën e Trinisë së Shenjtë nga keqinterpretimi i heretikëve.

7. Për pronat personale të Personave Hyjnorë

Vetitë personale ose hipostatike të Trinisë Më të Shenjtë përcaktohen si më poshtë: Ati - i palindur; Biri ka lindur parapërjetësisht; Fryma e Shenjtë vjen nga Ati.

Rev. Gjoni i Damaskut shpreh idenë e pakuptueshmërisë së misterit të Trinisë së Shenjtë:

"Megjithëse na kanë mësuar se ka një ndryshim midis lindjes dhe procesionit, ne nuk e dimë se cili është ndryshimi dhe cili është lindja e Birit dhe procesimi i Frymës së Shenjtë nga Ati."

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Të gjitha llojet e konsideratave dialektike rreth asaj se çfarë përbëhet lindja dhe çfarë procesioni nuk janë në gjendje të zbulojnë sekretin e brendshëm të jetës hyjnore. Spekulimet arbitrare madje mund të çojnë në shtrembërim të mësimeve të krishtera. Vetë shprehjet: për Birin - "i lindur nga Ati" dhe për Frymën - "të ardhura nga Ati" - përfaqësojnë një përkthim të saktë të fjalëve të Shkrimit të Shenjtë. Për Birin thuhet: “i vetëmlinduri” (Gjoni 1:14; 3:16, etj.); Gjithashtu - " Që në bark, përpara dorës së djathtë, lindja jote ishte si vesa.(Ps. 109:3); Ti je Biri Im; Sot të kam lindur Ty"(Ps. 2:7; fjalët e psalmit jepen te Hebrenjve 1:5 dhe 5:5). Dogma e procesionit të Frymës së Shenjtë mbështetet në thënien e mëposhtme të drejtpërdrejtë dhe të saktë të Shpëtimtarit: " Kur të vijë Ngushëlluesi, të cilin unë do t'ju dërgoj nga Ati, Shpirti i së vërtetës, që del nga Ati, Ai do të dëshmojë për mua."(Gjoni 15:26). Bazuar në thëniet e mësipërme, për Birin zakonisht flitet në kohën e shkuar gramatikore - "lind", dhe për Shpirtin flitet në kohën e tashme gramatikore - "shfaqet". Megjithatë, të ndryshme format gramatikore të kohës nuk tregojnë ndonjë lidhje me kohën: si lindja ashtu edhe procesioni janë "të përjetshme", "të përjetshme". Për lindjen e Birit në terminologjinë teologjike, ndonjëherë përdoret forma e kohës së tashme: "lindur përjetësisht" nga Ati. ; megjithatë, shprehja më e zakonshme midis Etërve të Shenjtë të Kredos është "lindur".

Dogma e lindjes së Birit nga Ati dhe procesimi i Frymës së Shenjtë nga Ati tregon për marrëdhëniet e brendshme misterioze të Personave në Zot, për jetën e Zotit në Vetë. Këto marrëdhënie të parapërjetshme, të përjetshme, të përjetshme duhet të dallohen qartë nga manifestimet e Trinisë së Shenjtë në botën e krijuar, të dalluara nga providence veprimet dhe paraqitjet e Zotit në botë, siç u shprehën në ngjarjet e krijimit të botës, ardhjen e Birit të Perëndisë në tokë, mishërimin e Tij dhe dërgimin e Frymës së Shenjtë. Këto dukuri dhe veprime provinciale ndodhën në kohë. Në kohët historike, Biri i Zotit lindi nga Virgjëresha Mari përmes zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi Të: " Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; prandaj i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë"(Luka 1:35). Në kohën historike, Fryma e Shenjtë zbriti mbi Jezusin gjatë pagëzimit të Tij nga Gjoni. Në kohën historike, Fryma e Shenjtë u dërgua nga Biri nga Ati, duke u shfaqur në formën e gjuhëve të zjarrit. Biri vjen në tokë nëpërmjet Frymës së Shenjtë; Fryma zbritet Birit, sipas premtimit: "" (Gjoni 15:26).

Në pyetjen për lindjen e përjetshme të Birit dhe procesionin e Shpirtit: "Kur është kjo lindje dhe procesion?" St. Gregori Teologu përgjigjet: "Para se kur. Ju dëgjoni për lindjen: mos u mundoni të dini se cila është mënyra e lindjes. Ju dëgjoni se Fryma vjen nga Ati; mos u përpiqni të dini se si vjen."

Edhe pse kuptimi i shprehjeve: "lindja" dhe "origjina" është i pakuptueshëm për ne, kjo nuk e zvogëlon rëndësinë e këtyre koncepteve në mësimin e krishterë për Zotin. Ata tregojnë për Hyjninë e përsosur të Personave të Dytë dhe të Tretë. Ekzistenca e Birit dhe e Shpirtit qëndron në mënyrë të pandashme në vetë qenien e Perëndisë Atë; prandaj shprehja për Birin: " që nga barku... të lindi"(Ps. 109:3), që nga barku - nga qenia. Nëpërmjet fjalëve "lindur" dhe "prodhuar" ekzistenca e Birit dhe e Shpirtit i kundërvihet ekzistencës së çdo krijese, çdo gjëje që është krijuar, që shkaktohet nga vullneti i Zotit nga mosekzistenca.Zanafilla nga qenia e Zotit mund të jetë vetëm Hyjnore dhe e Përjetshme.

Ajo që lind është gjithmonë e të njëjtit thelb me atë që lind, dhe ajo që krijohet dhe krijohet është e një thelb tjetër, më të ulët dhe është e jashtme në raport me krijuesin”.

Rev. Gjoni i Damaskut:

"(Ne besojmë) në një Atë, fillimin e të gjitha gjërave dhe shkakun, të palindur nga askush, i cili vetëm nuk ka shkak dhe nuk është i lindur, Krijuesi i të gjitha gjërave, por Ati nga natyra e të Vetëmlindurit të Tij. Bir, Zot dhe Perëndi dhe Shpëtimtar Jezu Krishti ynë dhe krijuesi i Frymës së Shenjtë. Dhe në një Birin e Vetëm të Perëndisë, Zotin tonë, Jezu Krishtin, të lindur nga Ati para të gjitha shekujve, Dritë nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësoj me Atin, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan. Duke folur për Të: para të gjitha shekujve, ne tregojmë se lindja e Tij është e përjetshme dhe pa fillim; sepse Biri i Perëndisë nuk u krijua nga mosekzistenca, shkëlqimi i lavdisë dhe imazhi i hipostazës së Atit (Hebrenjve 1:3), mençuria dhe fuqia e gjallë, Fjala hipostatike, imazh thelbësor, i përsosur dhe i gjallë i Zotit të padukshëm; por Ai ishte gjithmonë me Atin dhe në Atin, nga i Cili lindi përjetësisht dhe pa fillim. Sepse Ati nuk ka ekzistuar kurrë nëse nuk ka ekzistuar Biri, por së bashku Ati dhe së bashku edhe Biri, i lindur prej Tij. Sepse Ati pa Birin nuk do të quhej Atë; nëse do të kishte ekzistuar ndonjëherë pa Birin, nuk do të ishte Ati, dhe nëse më vonë do të fillonte të kishte një Bir, atëherë ai u bë gjithashtu një Atë pasi nuk ishte Atë. më parë dhe do të kishte pësuar një ndryshim në atë që, duke mos qenë Ati, u bë Ai, dhe një mendim i tillë është më i tmerrshëm se çdo blasfemi, sepse nuk mund të thuhet për Perëndinë se Ai nuk ka fuqinë natyrore të lindjes, dhe fuqia e lindjes konsiston në aftësinë për të lindur nga vetvetja, domethënë nga thelbi i vet, një qenie, e ngjashme me veten nga natyra.

Pra, do të ishte e pavërtetë të pohohej për lindjen e Birit se ajo ndodhi me kohë dhe se ekzistenca e Birit filloi pas Atit. Sepse ne rrëfejmë lindjen e Birit nga Ati, domethënë nga natyra e Tij. Dhe nëse nuk pranojmë se Biri ka ekzistuar fillimisht së bashku me Atin, nga i Cili ka lindur, atëherë ne sjellim një ndryshim në hipostazën e Atit në atë që Ati, duke mos qenë Ati, më vonë u bë Ati. Vërtetë, krijimi erdhi në ekzistencë pas, por jo nga qenia e Zotit; por me vullnetin dhe fuqinë e Zotit ajo u soll nga mosekzistenca në ekzistencë dhe për këtë arsye nuk ndodhi asnjë ndryshim në natyrën e Zotit. Sepse lindja konsiston në faktin se nga thelbi i atij që lind, prodhohet ajo që lind, e ngjashme në thelb; krijimi dhe krijimi konsiston në faktin se ajo që krijohet dhe krijohet vjen nga jashtë, dhe jo nga thelbi i krijuesit dhe krijuesit, dhe është krejtësisht ndryshe nga natyra.

Prandaj, tek Zoti, i Cili është vetëm i papastër, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm dhe gjithmonë i njëjtë, si lindja ashtu edhe krijimi janë të pandjeshme. Sepse, duke qenë nga natyra i papasionuar dhe i huaj për të rrjedhur, sepse Ai është i thjeshtë dhe i pakomplikuar, Ai nuk mund t'i nënshtrohet vuajtjes ose rrjedhës, as në lindje, as në krijim dhe nuk ka nevojë për ndihmën e askujt. Por lindja (në Të) është e pafilluar dhe e përjetshme, pasi është veprimi i natyrës së Tij dhe vjen nga qenia e Tij, përndryshe ajo që lind do të kishte pësuar një ndryshim dhe do të kishte qenë Zoti i pari dhe Zoti më pas dhe shumimi. do të kishte ndodhur. Krijimi me Zotin, si veprim i vullnetit, nuk është i bashkëpërjetshëm me Zotin. Sepse ajo që është sjellë nga mosekzistenca në ekzistencë nuk mund të jetë e bashkëpërjetshme me të Pafillimin dhe gjithmonë Ekzistuesin. Zoti dhe njeriu krijojnë ndryshe. Njeriu nuk sjell asgjë nga mosekzistenca në ekzistencë, por atë që bën, e bën nga materia paraekzistuese, jo vetëm duke dëshiruar, por edhe duke menduar dhe imagjinuar fillimisht në mendjen e tij atë që dëshiron të bëjë, pastaj vepron. me duart e tij, pranon mundin, lodhjen dhe shpesh nuk e arrin qëllimin kur puna e vështirë nuk funksionon ashtu siç dëshironi; Zoti, vetëm duke dashur, solli në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca: në të njëjtën mënyrë, Zoti dhe njeriu nuk lindin në të njëjtën mënyrë. Zoti, duke qenë pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe i lirë nga rrjedha, dhe jotrupor, dhe i vetëm dhe i pafund, dhe lind pa fluturim dhe pa fillim, dhe pa pasion, dhe pa rrjedhë, dhe pa kombinim, dhe lindja e Tij e pakuptueshme nuk ka fillim, pa fund. Ai lind pa fillim, sepse është i pandryshueshëm; - pa skadim sepse është i papasionuar dhe jotrupor; - jashtë kombinimit sepse, përsëri, ai është jotrupor, dhe ka vetëm një Zot, që nuk ka nevojë për askënd tjetër; - pafundësisht dhe pandërprerë sepse është e pashtershme, e pakohë, dhe e pafundme, dhe gjithmonë e njëjtë, sepse ajo që është pa fillim është e pafundme, dhe ajo që është e pafundme nga hiri nuk është aspak pa fillim, si, për shembull, Engjëjt.

Pra, Zoti i përhershëm lind Fjalën e Tij, të përsosur pa fillim dhe pa fund, që Zoti që ka një kohë dhe natyrë dhe qenie më të lartë, të mos lindë në kohë. Njeriu, siç është e qartë, lind në mënyrë të kundërt, sepse ai i nënshtrohet lindjes, kalbjes, skadimit dhe riprodhimit, dhe është i veshur me trup, dhe në natyrën njerëzore ka gjini mashkull dhe femër, dhe burri ka nevojë për mbështetjen e gruas së tij. Por qoftë i mëshirshëm Ai që është mbi të gjitha dhe që ia kalon çdo mendimi dhe kuptimi.”

8. Emërtimi i personit të dytë me fjalën

Teologjia dogmatike ortodokse:

“Emri i Birit të Perëndisë, i cili gjendet shpesh tek etërit e shenjtë dhe në tekstet liturgjike, si Fjala ose Logos, e ka bazën në kapitullin e parë të Ungjillit të Gjon Teologut.

Koncepti, ose emri i Fjalës në kuptimin e saj sublim, gjendet vazhdimisht në librat e Dhiatës së Vjetër. Këto janë shprehjet në Psalter: " Përgjithmonë, o Zot, fjala jote është e qëndrueshme në qiell(Ps. 119, 89); Ai dërgoi fjalën e Tij dhe i shëroi ata"(Ps. 106:20 - vargu që flet për eksodin e hebrenjve nga Egjipti);" Me anë të fjalës së Zotit u krijuan qiejt dhe me frymën e gojës së tij gjithë ushtria e tyre"(Ps. 32:6). Autori i Urtësisë së Solomonit shkruan: " Fjala jote e plotfuqishme zbriti nga qielli nga fronet mbretërore në mes të tokës së rrezikshme, si një luftëtar i frikshëm. Ajo mbante një shpatë të mprehtë - Urdhri juaj i pandryshueshëm dhe, pasi u bë, mbushi gjithçka me vdekje, preku qiellin dhe eci mbi tokë(Wis. 28, 15-16).

Etërit e Shenjtë bëjnë një përpjekje, me ndihmën e këtij emri hyjnor, të kuptojnë disi misterin e marrëdhënies së Birit me Atin. Shën Dionisi i Aleksandrisë (student i Origjenit) e shpjegon këtë qëndrim si më poshtë: “Mendimi ynë nxjerr një fjalë nga vetja, sipas asaj që tha profeti: Një fjalë e mirë doli nga zemra ime(Ps. 44:2). Mendimi dhe fjala janë të ndryshme nga njëra-tjetra dhe zënë vendin e tyre të veçantë dhe të veçantë: ndërsa mendimi qëndron dhe lëviz në zemër, fjala është në gjuhë dhe në gojë; megjithatë, ato janë të pandashëm dhe asnjë minutë nuk privohen nga njëri-tjetri. As një mendim nuk ekziston pa një fjalë, as një fjalë pa një mendim... duke qenë në të. Një mendim është, si të thuash, një fjalë e fshehur brenda, dhe një fjalë është një mendim i zbuluar, një mendim kalon në një fjalë, dhe fjala e transferon mendimin te dëgjuesit, dhe kështu, përmes mediumit të fjalës, mendimi zë rrënjë në shpirtrat e atyre që dëgjojnë, duke hyrë në to. së bashku me fjalën. Dhe mendimi, duke qenë nga vetvetja, është, si të thuash, babai i fjalës, dhe fjala është, si të thuash, bir i mendimit; para mendimit është e pamundur, por edhe jo nga - ose erdhi nga jashtë së bashku me mendimin dhe depërtoi prej tij vetë. Pra, Ati, mendimi më i madh dhe gjithëpërfshirës, ​​ka një Bir - Fjalën, Interpretuesin dhe Lajmëtarin e Tij të parë" ((cituar nga Shën Athanasius De sentent Dionis., n. 15 )).

Në të njëjtën mënyrë, imazhi i marrëdhënies së fjalës me mendimin përdoret gjerësisht nga St. Gjoni i Kronstadtit në reflektimet e tij mbi Trininë e Shenjtë ("Jeta ime në Krishtin"). Në citatin e mësipërm nga St. Referenca e Dionisit të Aleksandrisë për Psalterin tregon se mendimet e Etërve të Kishës bazoheshin në aplikimin e emrit "Fjala" në Shkrimet e Shenjta jo vetëm të Dhiatës së Re, por edhe të Dhiatës së Vjetër. Kështu, nuk ka asnjë arsye për të pohuar se emri Logos-Fjalë është huazuar nga krishterimi nga filozofia, siç bëjnë disa interpretues perëndimorë.

Natyrisht, Etërit e Kishës, ashtu si vetë Apostulli Gjon Teologu, nuk e injoruan konceptin e Logos, siç u interpretua në filozofinë greke dhe nga filozofi hebre, Philo Aleksandrian (koncepti i Logos si një qenie personale ndërmjetësimi midis Zotit dhe botës, ose si një forcë hyjnore jopersonale) dhe kundërshtoi Kuptimi i tyre për Logosin është mësimi i krishterë për Fjalën - Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i njëjti substancial me Atin dhe po aq hyjnor me Atin dhe Shpirtin.

Rev. Gjoni i Damaskut:

“Pra, ky Zot i vetëm dhe i vetëm nuk është pa Fjalën. Nëse Ai ka Fjalën, atëherë Ai duhet të ketë një Fjalë që nuk është hipostatike, pasi ka filluar të jetë dhe duhet të kalojë. Sepse nuk kishte kohë kur Perëndia ishte pa Fjalën. Përkundrazi, Zoti ka gjithmonë Fjalën e Tij, e cila lind prej Tij dhe që nuk është si fjala jonë - johipostatike dhe e përhapur në ajër, por është hipostatike, e gjallë, e përsosur, jo jashtë Tij (Zotit), por gjithmonë. duke qëndruar në Të. Sepse ku mund të ishte Ai jashtë Perëndisë? Por meqenëse natyra jonë është e përkohshme dhe lehtësisht e shkatërrueshme; atëherë fjala jonë është johipostatike. Zoti, si gjithmonë i pranishëm dhe i përsosur, dhe Fjala do të jetë gjithashtu e përsosur dhe hipostatike, i Cili ekziston gjithmonë, jeton dhe ka gjithçka që ka Prindi. Fjala jonë, që vjen nga mendja, nuk është as plotësisht identike me mendjen, as krejtësisht e ndryshme; sepse, duke qenë nga mendja, është diçka tjetër në lidhje me të; por meqenëse zbulon mendjen, ajo nuk është krejtësisht e ndryshme nga mendja, por duke qenë nga natyra një me të, dallohet prej saj si një temë e veçantë: kështu Fjala e Zotit, meqenëse ekziston në vetvete, dallohet nga ai nga i cili ka hipostazë; meqenëse manifeston në vetvete të njëjtën gjë që është në Zotin; atëherë nga natyra ka një me të. Sepse, ashtu si përsosmëria shihet në të gjitha aspektet tek Ati, po ashtu shihet edhe në Fjalën e lindur prej Tij.”

të drejtat e shën Gjoni i Kronstadtit:

“A keni mësuar ta përfytyroni Zotin përpara jush si një Mendje të gjithëpranishme, si një Fjalë të gjallë dhe aktive, si një Shpirt jetëdhënës? Shkrimi i Shenjtë është mbretëria e mendjes, e fjalës dhe e shpirtit - Zoti i Trinisë: në të Ai shfaqet qartë: “Foljet që ju thashë janë shpirt dhe jetë” (Gjoni 6:63), tha Zoti; shkrimet e etërve të shenjtë - këtu përsëri është një shprehje e Mendimit, Fjalës dhe Shpirtit të hipostazave, me pjesëmarrje më të madhe të vetë shpirtit njerëzor; shkrimet e njerëzve të zakonshëm laikë janë një manifestim i shpirtit të rënë njerëzor, me lidhjet, zakonet dhe pasionet e tij mëkatare. Në Fjalën e Perëndisë ne shohim ballë për ballë Perëndinë dhe vetveten, ashtu siç jemi. Njihuni tek ai, njerëz, dhe ecni gjithmonë në praninë e Zotit.”

Shën Gregori Palama:

“Dhe meqenëse Mirësia e përsosur dhe e gjithanshme është Mendja, atëherë çfarë tjetër mund të vijë prej saj, si nga një Burim, nëse jo Fjala? Për më tepër, nuk është si fjala jonë e folur, sepse kjo fjalë e jona nuk është vetëm veprimi i mendjes, por edhe veprimi i trupit i vënë në lëvizje nga mendja. Nuk është si fjala jonë e brendshme, e cila duket se ka një prirje të natyrshme ndaj imazheve të tingujve. Është gjithashtu e pamundur ta krahasojmë Atë me fjalën tonë mendore, ndonëse ajo kryhet në heshtje nga lëvizje krejtësisht jotrupore; megjithatë, ajo ka nevojë për intervale dhe periudha të konsiderueshme kohore në mënyrë që, dalëngadalë nga mendja, të bëhet një përfundim i përsosur, duke qenë fillimisht diçka e papërsosur.

Përkundrazi, kjo Fjalë mund të krahasohet me fjalën ose njohurinë e lindur të mendjes sonë, e cila gjithmonë bashkëjeton me mendjen, për shkak të së cilës duhet të mendojmë se jemi sjellë në jetë nga Ai që na krijoi sipas shëmbëlltyrës së Tij. Kjo Njohuri është kryesisht e natyrshme në Mendjen më të Lartë të Mirësisë gjithëpërsosur dhe super-perfekte, e cila nuk ka asgjë të papërsosur, sepse përveç faktit që Dija vjen prej saj, gjithçka që lidhet me të është e njëjta Mirësi e pandryshueshme si ajo Vetë. Prandaj Biri është dhe quhet nga ne Fjala më e Lartë, që ta njohim Atë si të Përsosur në Hipostazën tonë dhe të përsosur; në fund të fundit, kjo Fjalë ka lindur nga Ati dhe nuk është në asnjë mënyrë inferiore ndaj thelbit të Atit, por është plotësisht identike me Atin, me përjashtim vetëm të qenies së Tij sipas Hipostazës, që tregon se Fjala ka lindur në mënyrë hyjnore nga Babai.”

9. Në procesionin e Frymës së Shenjtë

Teologjia dogmatike ortodokse:

Mësimet e lashta ortodokse për vetitë personale të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë u shtrembëruan në Kishën Latine nga krijimi i doktrinës së procesionit të përjetshëm, të përjetshëm të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri (Filioque). Shprehja se Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe Biri buron nga i Lumi Agustini, i cili gjatë arsyetimit teologjik e pa të mundur të shprehej në këtë mënyrë në disa vende të shkrimeve të tij, megjithëse në vende të tjera ai rrëfen se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati. Duke u shfaqur kështu në Perëndim, ajo filloi të përhapet atje rreth shekullit të shtatë; aty u vendos si i detyrueshëm në shekullin e nëntë. Në fillim të shekullit të 9-të, Papa Leoni III - edhe pse ai vetë ishte i prirur personalisht drejt këtij mësimi - ndaloi ndryshimin e tekstit të Kredos Niceno-Konstantinopolitan në favor të këtij mësimi dhe për këtë urdhëroi që Kredo të futej në të. lexim i lashtë ortodoks (d.m.th. pa Filioque) në dy dërrasa metalike: në njërën në greqisht dhe në tjetrën në latinisht dhe të ekspozuara në Bazilikën e St. Pjetri me mbishkrimin: "Unë, Leo, e vendosa këtë nga dashuria për besimin ortodoks dhe për ta mbrojtur atë". Kjo u bë nga Papa pas Këshillit të Aachenit (i cili ishte në shekullin e nëntë, i kryesuar nga perandori Karli i Madh) në përgjigje të kërkesës së atij këshilli që Papa të shpallte Filioque si një mësim të përgjithshëm kishtar.

Megjithatë, dogma e sapokrijuar vazhdoi të përhapet në Perëndim dhe kur misionarët latinë erdhën te bullgarët në mesin e shekullit të nëntë, Filioque ishte në besimin e tyre.

Ndërsa marrëdhëniet midis papatit dhe Lindjes Ortodokse u përkeqësuan, dogma latine u forcua gjithnjë e më shumë në Perëndim dhe më në fund u njoh atje si një dogmë përgjithësisht detyruese. Ky mësim është trashëguar nga Kisha Romake nga protestantizmi.

Dogma latine Filioque përfaqëson një devijim domethënës dhe të rëndësishëm nga e vërteta ortodokse. Ai iu nënshtrua analizave dhe denoncimeve të hollësishme, veçanërisht nga patriarkët Foti dhe Mikael Cerullarius, si dhe nga peshkopi Marku i Efesit, pjesëmarrës në Koncilin e Firences. Adam Zernikav (shek. XVIII), i cili u konvertua nga katolicizmi romak në ortodoksinë, në esenë e tij "Mbi procesionin e Shpirtit të Shenjtë" citon rreth një mijë prova nga veprat e etërve të shenjtë të Kishës në favor të mësimeve ortodokse për Fryma e Shenjtë.

Në kohët moderne, Kisha Romake, për qëllime “misionare”, errëson dallimin (ose më mirë, rëndësinë e saj) midis mësimeve ortodokse për Shpirtin e Shenjtë dhe atij romak; Për këtë qëllim, papët lanë për Uniatët dhe për "Ritin Lindor" tekstin e lashtë ortodoks të Kredos, pa fjalët "dhe nga Biri". Një pritje e tillë nuk mund të kuptohet si gjysmë heqje dorë e Romës nga dogma e saj; në rastin më të mirë, kjo është vetëm një pikëpamje e fshehtë e Romës se Lindja Ortodokse është e prapambetur në kuptimin e zhvillimit dogmatik dhe kjo prapambetje duhet trajtuar me mospërfillje, dhe se dogma, e shprehur në Perëndim në një formë të zhvilluar (e qartë, sipas Teoria romake e "zhvillimit të dogmave"), e fshehur në dogmat ortodokse në një gjendje ende të pazbuluar (të nënkuptuar). Por në dogmatikën latine, të destinuara për përdorim të brendshëm, gjejmë një interpretim të caktuar të dogmës ortodokse për procesionin e Frymës së Shenjtë si "herezi". Në dogmatikën latine të doktorit të teologjisë A. Sanda, të miratuar zyrtarisht, lexojmë: “Kundërshtarët (të këtij mësimi romak) janë grekët skizmatikë, të cilët mësojnë se Fryma e Shenjtë rrjedh nga një Atë. Tashmë në vitin 808, murgjit grekë protestuan. kundër latinëve që futën fjalën Filioque në Symbol... Nuk dihet se kush ishte themeluesi i kësaj herezie” (specialist Sinopsis Theologie Dogmaticae. Autore D-re A. Sanda. Volum. I).

Ndërkohë, dogma latine nuk pajtohet as me Shkrimet e Shenjta, as me Traditën e Shenjtë të Kishës, madje as me traditën e lashtë të Kishës Romake vendase.

Teologët romakë citojnë në mbrojtjen e tij një sërë pasazhesh nga Shkrimi i Shenjtë, ku Fryma e Shenjtë quhet "Krisht", ku thuhet se Ai është dhënë nga Biri i Perëndisë: nga këtu ata nxjerrin përfundimin se Ai gjithashtu rrjedh nga Djali.

(Më e rëndësishmja prej këtyre pasazheve të cituar nga teologët romakë: fjalët e Shpëtimtarit drejtuar dishepujve për Frymën e Shenjtë Ngushëllues: " Ai do të marrë nga Imja dhe do t'ju tregojë(Gjoni 16:14); fjalët e Apostullit Pal: Perëndia ka dërguar Frymën e Birit të Tij në zemrat tuaja"(Gal. 4:6); i njëjti Apostull" Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij"(Rom. 8, 9); Ungjilli i Gjonit: " Ai fryu dhe u tha atyre: Merrni Frymën e Shenjtë(Gjoni 20, 22)).

Po kështu, teologët romakë gjejnë pasazhe në veprat e Etërve të Shenjtë të Kishës ku ata shpesh flasin për dërgimin e Frymës së Shenjtë "nëpërmjet Birit" dhe ndonjëherë edhe për "protesionin përmes Birit".

Megjithatë, askush nuk mund të mbulojë fjalët absolutisht të prera të Shpëtimtarit me ndonjë arsyetim: " Ngushëllues që do t'ju dërgoj nga Ati"(Gjoni 15:26) - dhe pranë tij - fjalë të tjera: " Fryma e së Vërtetës që Rrjedh nga Ati"(Gjoni 15:26) Etërit e Shenjtë të Kishës nuk mund të vendosnin asgjë tjetër në fjalët "nëpërmjet Birit" përveç asaj që përmbahet në Shkrimet e Shenjta.

Në këtë rast, teologët katolikë romakë ngatërrojnë dy dogma: dogmën e ekzistencës personale të hipostazave dhe të lidhura drejtpërdrejt me të, por të veçantë, dogmën e konsubstancialitetit. Që Fryma e Shenjtë është e njëtrajtshme me Atin dhe Birin, se pra Ai është Shpirti i Atit dhe i Birit, është një e vërtetë e padiskutueshme e krishterë, sepse Zoti është një Trinitet, i njëkohshëm dhe i pandashëm.

I bekuari Theodoreti e shpreh qartë këtë mendim: “Për Frymën e Shenjtë thuhet se Ai nuk ka ekzistencë nga Biri ose nëpërmjet Birit, por se Ai buron nga Ati dhe është i veçantë për Birin, pasi quhet një substancë me Të. ” (I bekuari Theodoreti. Mbi Koncilin e Tretë Ekumenik) .

Dhe në adhurimin ortodoksë shpesh dëgjojmë fjalë drejtuar Zotit Jezu Krisht: "Me Frymën Tënde të Shenjtë na ndriço, udhëzo, ruaj...” Shprehja “Fryma e Atit dhe e Birit” është gjithashtu ortodokse në vetvete, por këto shprehje i referohen dogmës së konsubstancialitetit dhe duhet dalluar nga një dogmë tjetër, dogma e lindjes. dhe procesion, i cili tregon, sipas fjalëve të etërve të shenjtë, Kauzën ekzistenciale të Birit dhe të Shpirtit. Të gjithë Etërit e Lindjes pranojnë se Ati është monos - i vetmi Shkak i Birit dhe Shpirtit. Prandaj, kur disa Etër të Kishës përdorin shprehja "nëpërmjet Birit", është pikërisht me këtë shprehje që ata mbrojnë dogmën e procesionit nga Ati dhe formula e paprekshme dogmatike "vjen nga Ati". Etërit flasin për Birin - "përmes" në mënyrë që të mbroje shprehjen “nga”, e cila i referohet vetëm Atit.

Kësaj duhet t'i shtojmë gjithashtu se shprehja "nëpërmjet Birit" që gjendet në disa etër të shenjtë në shumicën e rasteve i referohet padyshim shfaqjeve të Shpirtit të Shenjtë në botë, domethënë veprimeve providencale të Trinisë së Shenjtë dhe jo jeta e Zotit në vetvete. Kur Kisha Lindore vuri re për herë të parë shtrembërimin e dogmës së Frymës së Shenjtë në Perëndim dhe filloi të qortojë teologët perëndimorë për risitë, St. Maksimi Rrëfimtari (në shekullin VII), duke dashur të mbronte perëndimorët, i justifikoi ata duke thënë se me fjalët "nga Biri" synojnë të tregojnë se Fryma e Shenjtë "nëpërmjet Birit i jepet krijimit, shfaqet, dërgohet. , por jo se Fryma e Shenjtë ka qenë prej Tij. Vetë St Maximus Rrëfimtari iu përmbajt rreptësisht mësimeve të Kishës Lindore rreth procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe shkroi një traktat të veçantë për këtë dogmë.

Dërgimi providencës i Frymës nga Biri i Perëndisë përshkruhet me fjalët: " Unë do ta dërgoj te ju nga Ati(Gjoni 15:26) Prandaj lutemi: “Zot, që zbriti Frymën Tënde Më të Shenjtë në orën e tretë apostujve të Tu, mos na e largo atë të Mirin, por përtërije tek ne që të lutemi. ”

Duke përzier tekstet e Shkrimit të Shenjtë që flasin për "origjinën" dhe "zbritjen", teologët romakë e transferojnë konceptin e marrëdhënieve providenciale në thellësi të marrëdhënieve ekzistenciale të Personave të Trinisë së Shenjtë.

Duke futur një dogmë të re, Kisha Romake, përveç anës dogmatike, shkeli dekretin e Koncilit të Tretë dhe të mëvonshëm (Koncili i Katërt - i Shtatë), i cili ndalonte të bënte çdo ndryshim në Besimin e Nicesë pasi Këshilli i Dytë Ekumenik i dha asaj formë përfundimtare. Kështu, ajo kreu edhe një shkelje të mprehtë kanunore.

Kur teologët romakë përpiqen të sugjerojnë se i gjithë ndryshimi midis katolicizmit romak dhe ortodoksisë në doktrinën e Frymës së Shenjtë është se i pari mëson për procesionin "dhe nga Biri", dhe i dyti "përmes Birit", atëherë në një Deklarata është të paktën një keqkuptim (edhe pse ndonjëherë shkrimtarët tanë të kishës, pas atyre katolikëve, i lejojnë vetes ta përsërisin këtë mendim): sepse shprehja "nëpërmjet Birit" nuk përbën aspak një dogmë të kishës ortodokse, por është vetëm një mjet shpjegues i disa etërve të shenjtë në doktrinën e Trinisë së Shenjtë; vetë kuptimi i mësimeve të Kishës Ortodokse dhe Kishës Katolike Romake janë në thelb të ndryshëm.

10. Konsistenca, hyjnia e barabartë dhe nderi i barabartë i Personave të Trinisë së Shenjtë

Tri Hipostazat e Trinisë së Shenjtë kanë të njëjtin thelb, secila nga Hipostazat ka plotësinë e hyjnisë, të pakufishme dhe të pamatshme; të tre hipostazat janë të barabarta në nder dhe po aq të adhuruara.

Sa i përket plotësisë së hyjnisë së Personit të Parë të Trinisë së Shenjtë, nuk kishte heretikë që e refuzuan ose e nënçmuan atë në historinë e Kishës së Krishterë. Megjithatë, ne hasim devijime nga mësimet e vërteta të krishtera për Perëndinë Atë. Kështu, në kohët e lashta, nën ndikimin e gnostikëve, pushtoi - dhe në kohët e mëvonshme, nën ndikimin e të ashtuquajturës filozofi idealiste të gjysmës së parë të shekullit të 19-të (kryesisht Schelling) u ngrit përsëri - doktrina e Zotit. si Absolut, Zoti, i shkëputur nga çdo gjë e kufizuar, e fundme (vetë fjala “absolute” do të thotë “i shkëputur”) dhe për këtë arsye nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë me botën, e cila ka nevojë për një Ndërmjetës; Kështu, koncepti i Absolutit iu afrua më shumë emrit të Zotit Atë dhe koncepti i Ndërmjetësuesit me emrin e Birit të Perëndisë. Kjo ide është plotësisht në kundërshtim me kuptimin e krishterë, me mësimin e fjalës së Zotit. Fjala e Perëndisë na mëson se Perëndia është afër botës, se "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:8; 4:16), se Perëndia - Perëndia Atë - e deshi aq botën sa dha Birin e Tij të vetëmlindur. , që kushdo që beson në Të të ketë jetë të përjetshme; Zotit Atë, në mënyrë të pandashme me Birin dhe Frymën, i përket krijimi i botës dhe kujdesi i vazhdueshëm për botën. Nëse në fjalën e Zotit Biri quhet Ndërmjetës, kjo ndodh sepse Biri i Perëndisë mori natyrën njerëzore, u bë Perëndi-njeri dhe bashkoi Hyjninë me njerëzimin, bashkoi tokësoren me qielloren, por aspak sepse Biri është parimi i supozuar i domosdoshëm lidhës midis së pafundësisht të largëtit nga bota nga Perëndia Atë dhe botës së kufizuar të krijuar.

Në historinë e Kishës, vepra kryesore dogmatike e etërve të shenjtë kishte për qëllim përcaktimin e së vërtetës së konsubstancialitetit, plotësinë e hyjnisë dhe ekuivalencën e Hipostazës së Dytë dhe të Tretë të Trinisë së Shenjtë.

11. Konsubstancialiteti, hyjnia e barabartë dhe barazia e Perëndisë Bir me Perëndinë Atë

Rev. Gjoni i Damaskut shkruan për konsubstancialitetin dhe barazinë e Perëndisë Bir me Perëndinë Atë:

“Pra, ky Zot i vetëm dhe i vetëm nuk është pa Fjalën. Nëse Ai ka Fjalën, atëherë Ai duhet të ketë një Fjalë që nuk është hipostatike, pasi ka filluar të jetë dhe duhet të kalojë. Sepse nuk kishte kohë kur Perëndia ishte pa Fjalën. Përkundrazi, Zoti ka gjithmonë Fjalën e Tij, e cila lind prej Tij... Zotin, si të përjetshëm dhe të përsosur, dhe Fjala do të ketë edhe të përsosur dhe hipostatike, që ekziston gjithmonë, jeton dhe ka gjithçka që ka Prindi. ... Fjala e Zotit, meqenëse ekziston në vetvete, ndryshon nga ai nga i cili ka hipostazë; meqenëse manifeston në vetvete të njëjtën gjë që është në Zotin; atëherë nga natyra ka një me të. Sepse, ashtu si përsosmëria shihet në të gjitha aspektet tek Ati, po ashtu shihet edhe në Fjalën e lindur prej Tij.

Nëse themi se Ati është fillimi i Birit dhe është më i madh se Ai (Gjoni 14:28), atëherë nuk tregojmë se Ai ka përparësi ndaj Birit në kohë ose në natyrë; sepse me anë të tij Ati krijoi qepallat (Hebr. 1, 2). Nuk ka përparësi në asnjë aspekt tjetër, nëse jo në lidhje me shkakun; domethënë, sepse Biri lindi nga Ati dhe jo Ati nga Biri, se Ati është autori i Birit nga natyra, ashtu siç nuk themi se zjarri vjen nga drita, por, përkundrazi, dritë nga zjarri. Pra, kur dëgjojmë se Ati është fillimi dhe më i madh se Biri, duhet ta kuptojmë Atin si shkaktarin. Dhe ashtu siç nuk themi se zjarri është nga një thelb dhe drita është nga një tjetër, ashtu është e pamundur të thuhet se Ati është nga një thelb dhe Biri është i ndryshëm, por (të dy) janë një dhe e njëjta gjë. Dhe ashtu siç themi se zjarri shkëlqen përmes dritës që del prej tij dhe nuk besojmë se drita që vjen nga zjarri është organi i tij i shërbimit, por, përkundrazi, është fuqia e tij natyrore; Pra, ne themi për Atin, se gjithçka që bën Ati, ai e bën nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, jo si nëpërmjet një instrumenti shërbëtor, por si nëpërmjet një Fuqie natyrore dhe hipostatike; dhe ashtu siç themi se zjarri ndriçon dhe përsëri themi se drita e zjarrit ndriçon, kështu çdo gjë që bën Ati, Biri krijon në të njëjtën mënyrë (Gjoni 5:19). Por drita nuk ka një hipostazë të veçantë nga zjarri; Biri është një hipostazë e përsosur, e pandashme nga hipostaza e Atit, siç e treguam më lart.”

Prot. Mikhail Pomazansky (teologjia dogmatike ortodokse):

Në periudhën e hershme të krishterë, derisa besimi i Kishës në konsubstancialitetin dhe barazinë e Personave të Trinisë së Shenjtë u formulua saktësisht në terma të përcaktuara rreptësisht, ndodhi që ata shkrimtarë kishtarë që ruanin me kujdes marrëveshjen e tyre me ndërgjegjen universale të Kishës dhe nuk kishin asnjë qëllim. duke e shkelur atë në çfarëdo mënyre me pikëpamjet e tyre personale, ndonjëherë, krahas mendimeve të qarta ortodokse, lejonin shprehje për Hyjninë e Personave të Trinisë së Shenjtë që nuk ishin plotësisht të sakta dhe nuk pohonin qartë barazinë e Personave.

Kjo shpjegohej kryesisht me faktin se pastorët e Kishës vendosnin një përmbajtje në të njëjtin term, ndërsa të tjerët vendosnin një tjetër. Koncepti “të qenit” në greqisht shprehej me fjalën usia dhe ky term kuptohej nga të gjithë, në përgjithësi, në të njëjtën mënyrë. Sa i përket konceptit të "Personit", ai u shpreh me fjalë të ndryshme: ipostasis, prosopon. Përdorimet e ndryshme të fjalës "hipostazë" krijuan konfuzion. Ky term u përdor nga disa për të përcaktuar "Personin" e Trinisë së Shenjtë, ndërsa të tjerë caktuan "Qenien". Kjo rrethanë e vështirësoi mirëkuptimin e ndërsjellë derisa, me sugjerimin e St. Athanasius, nuk u vendos që të kuptohet përfundimisht me fjalën "hipostazë" - "Person".

Por përveç kësaj, në periudhën e lashtë të krishterë kishte heretikë që me dashje hodhën poshtë ose nënçmuan Hyjninë e Birit të Perëndisë. Herezitë e këtij lloji ishin të shumta dhe herë pas here shkaktuan trazira të forta në Kishë. Këta ishin heretikët në veçanti:

Në epokën apostolike - Ebionitët (të emëruar sipas heretikut Ebion); Etërit e hershëm të shenjtë dëshmojnë se St. Ungjilltari Gjon Teologu shkroi Ungjillin e tij;

Në shekullin e tretë, Pali i Samosatës, i denoncuar nga dy këshilla të Antiokisë, në të njëjtin shekull.

Por më i rrezikshmi nga të gjithë heretikët ishte - në shekullin IV - Arius, presbiteri i Aleksandrisë. Ariu mësoi se Fjala, ose Biri i Perëndisë, e mori fillimin e qenies në kohë, edhe pse para së gjithash; se Ai u krijua nga Zoti, megjithëse më vonë Zoti krijoi gjithçka nëpërmjet Tij; se Ai quhet Biri i Perëndisë vetëm si më i përsosuri i shpirtrave të krijuar dhe ka një natyrë të ndryshme nga Ati, jo Hyjnore.

Ky mësim heretik i Ariusit emocionoi të gjithë botën e krishterë, pasi mahniti kaq shumë. Kundër tij u mblodh Këshilli i Parë Ekumenik në vitin 325 dhe në të 318 kryepriftërinjtë e Kishës shprehën njëzëri mësimet e lashta të Ortodoksisë dhe dënuan mësimet e rreme të Arius. Këshilli në mënyrë solemne shqiptoi anatemë për ata që thonë se ka qenë një kohë kur nuk ka pasur Bir të Perëndisë, për ata që pretendojnë se Ai është krijuar ose se Ai është nga një thelb tjetër nga Perëndia Atë. Koncili hartoi Kredon, e cila më vonë u konfirmua dhe u plotësua në Koncilin e Dytë Ekumenik. Këshilli shprehu unitetin dhe barazinë e Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë në Kredo me fjalët: "një substancial me Atin".

Herezia Ariane pas Koncilit u nda në tre degë dhe vazhdoi të ekzistojë për disa dekada të tjera. Ai iu nënshtrua përgënjeshtrimeve të mëtejshme, detajet e tij u raportuan në disa këshilla lokale dhe në shkrimet e Etërve të mëdhenj të Kishës të shekullit të 4-të dhe pjesërisht të shekullit të 5-të (Athanasius i Madh, Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gjon Chrysostom , Gregori i Nyssa, Epiphanius, Ambrose i Milanos, Cyril Alexandria dhe të tjerë). Megjithatë, fryma e kësaj herezie më vonë gjeti vend në mësime të ndryshme të rreme, si të mesjetës ashtu edhe të kohës moderne.

Etërit e Kishës, duke iu përgjigjur arsyetimit të arianëve, nuk shpërfillën asnjë nga pasazhet e Shkrimit të Shenjtë që heretikët iu referuan për të justifikuar idenë e tyre për pabarazinë e Birit me Atin. Në grupin e thënieve të Shkrimeve të Shenjta që flasin, si të thuash, për pabarazinë e Birit me Atin, duhet mbajtur parasysh sa vijon: a) se Zoti Jezu Krisht nuk është vetëm Perëndi, por u bë Njeri, dhe thënie të tilla mund t'i referohen njerëzimit të Tij; b) se, përveç kësaj, Ai, si Shëlbuesi ynë, ishte në një gjendje poshtërimi vullnetar gjatë ditëve të jetës së Tij tokësore, " u përul duke u bërë i bindur deri në vdekje"(Filip. 2:7-8); prandaj, edhe kur Zoti flet për hyjninë e Tij, Ai, i dërguar nga Ati, pasi ka ardhur për të përmbushur vullnetin e Atit në tokë, e vendos veten në bindje ndaj Atit. , duke qenë konsubstancial dhe i barabartë me Të, si Biri, duke na dhënë një shembull bindjeje, kjo marrëdhënie nënrenditëse nuk lidhet me Qenien (usia) e Hyjnisë, por me veprimin e Personave në botë: Ati është dërguesi. Biri është i dërguari, kjo është bindja e dashurisë.

Ky është kuptimi, në veçanti, i fjalëve të Shpëtimtarit në Ungjillin e Gjonit: " Ati im është më i madh se unë"(Gjoni 14:28). Duhet të theksohet se ata iu thanë dishepujve në një bisedë lamtumire pas fjalëve që shprehnin idenë e plotësisë së Hyjnisë dhe unitetit të Birit me Atin -" Ai që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai."(Gjoni 14:23). Me këto fjalë, Shpëtimtari bashkon Atin dhe Veten në një fjalë "Ne" dhe flet njëlloj në emër të Atit dhe për veten e Tij; por siç është dërguar nga Ati në botë (Gjoni 14 :24), Ai e vendos veten në një marrëdhënie vartëse ndaj Atit (Gjoni 14:28).

Kur Zoti tha: " Askush nuk e di për atë ditë apo orë, as engjëjt e qiellit, as Biri, por vetëm Ati ts" (Marku 13:32), - tha për veten e Tij në një gjendje poshtërimi vullnetar; duke udhëhequr në Hyjni, Ai e përul veten deri në injorancë në njerëzim. Shën Grigor Teologu i interpreton këto fjalë në mënyrë të ngjashme.

Kur Zoti tha: " Babai im! Nëse është e mundur, le të kalojë nga Unë këtë kupë; megjithatë, jo si dua unë, por si ti"(Mateu 26:39) - tregoi në vetvete dobësinë njerëzore të mishit, por bashkërendoi vullnetin e tij njerëzor me vullnetin e Tij hyjnor, i cili është njësh me vullnetin e Atit (Teofilaktit të Bekuar). Kjo e vërtetë shprehet me fjalët e kanuni eukaristik i liturgjisë së Shën Gjon Gojartit për Qengjin - Birin e Zotit, "i cili erdhi dhe përmbushi gjithçka për ne, duke u dorëzuar natën, aq më tepër, duke u dorëzuar për jetën e kësaj bote".

Kur Zoti thirri në kryq: " Zoti im, Zoti im! Pse më la?"(Mateu 27:46) - ai thirri në emër të gjithë njerëzimit. Ai erdhi në botë për të vuajtur bashkë me njerëzimin fajin e tij dhe ndarjen e tij nga Zoti, braktisjen e tij nga Zoti, sepse, siç thotë profeti Isaia, Ai mban tonat dhe vuan për ne” (Isa. 53:5-6) Kështu i shpjegon Shën Grigor Teologu këto fjalë të Zotit.

Kur, duke u nisur në qiell pas ringjalljes së Tij, Zoti u tha dishepujve të Tij: " Unë ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj"(Gjoni 20:17) - ai nuk foli në të njëjtin kuptim për marrëdhënien e Tij me Atin dhe për marrëdhënien e tyre me Atin Qiellor. Prandaj, ai tha veçmas: jo Atit "tonë", por " Atit tim dhe Atit tuaj". Zoti Atë është Ati i Tij nga natyra dhe i yni sipas hirit (Shën Gjoni i Damaskut). Fjalët e Shpëtimtarit përmbajnë idenë se Ati Qiellor tani është bërë më afër nesh, se Ati i Tij Qiellor është bërë tani Ati ynë - dhe ne jemi fëmijët e Tij - me anë të hirit. Kjo u realizua me jetën tokësore, vdekjen në kryq dhe ringjalljen e Krishtit." Shihni çfarë dashurie na ka dhënë Ati, që të quhemi bij të Perëndisë"- shkruan Apostulli Gjon (1 Gjonit 3:1). Pas përfundimit të birësimit tonë me Zotin, Zoti ngjitet tek Ati si Zot-njeri, d.m.th. jo vetëm në Hyjninë e Tij, por edhe në Njerëzimin, dhe duke qenë të një natyre me ne, shton fjalët: " Perëndisë tim dhe Perëndisë tuaj", duke sugjeruar se Ai është përgjithmonë i bashkuar me ne nga Njerëzimi i Tij.

Një diskutim i hollësishëm i këtyre dhe pasazheve të ngjashme të Shkrimit të Shenjtë gjendet në St. Athanasius i Madh (me fjalë kundër Arianëve), në St. Vasili i Madh (në Librin IV kundër Eunomius), në St. Gregori Teologu dhe të tjerë që shkruan kundër arianëve.

Por nëse ka shprehje të nënkuptuara të ngjashme me ato të dhëna në Shkrimet e Shenjta për Jezu Krishtin, atëherë ka vende të shumta dhe mund të thuhet të panumërta që dëshmojnë për Hyjninë e Zotit Jezu Krisht. Ungjilli i marrë në tërësi dëshmon për Të. Nga vendet individuale, ne do të tregojmë vetëm disa, më të rëndësishmet. Disa prej tyre thonë se Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë. Të tjerë thonë se Ai është i barabartë me Atin. Të tjerë akoma - se Ai është një substancial me Atin.

Duhet mbajtur mend se thirrja e Zotit Jezu Krisht Zot (Theos) në vetvete flet për plotësinë e Hyjnisë. "Zoti" nuk mund të jetë (nga një këndvështrim logjik, filozofik) - një "shkallë e dytë", një "kategori më e ulët", një Zot i kufizuar. Vetitë e natyrës hyjnore nuk i nënshtrohen kushtëzimit, ndryshimit ose zvogëlimit. Nëse "Zoti", atëherë tërësisht, jo pjesërisht. Apostulli Pal e vë në dukje këtë kur flet për Birin se " Sepse në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë(Kol. 2:9) Që Biri i Perëndisë është Perëndia i Vërtetë thotë:

a) duke e quajtur Atë drejtpërdrejt Zot në Shkrimet e Shenjta:

"Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Gjithçka u krijua nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk u krijua."(Gjoni 1, 1-3).

"Misteri i madh i devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish(1 Tim. 3:16).

"Ne e dimë gjithashtu se Biri i Perëndisë ka ardhur dhe na ka dhënë (dritë dhe) kuptim, që ne të njohim (Perëndinë e vërtetë) dhe të jemi në Birin e Tij të vërtetë Jezu Krishtin: Ky është Perëndia i vërtetë dhe jeta e përjetshme."(1 Gjonit 5:20).

"Të tyre janë etërit dhe prej tyre është Krishti sipas mishit, i cili është mbi të gjithë Perëndia, i bekuar përjetë, amen(Rom. 9:5).

"Zoti im dhe Zoti im!" - pasthirrma e Apostullit Thoma (Gjoni 20:28).

"Kini kujdes, pra, për veten tuaj dhe për gjithë tufën, mbi të cilën Fryma e Shenjtë ju ka bërë mbikëqyrës, për të kullotur kishën e Zotit dhe të Perëndisë, të cilën ai e bleu me gjakun e tij.(Veprat 20:28).

"Ne kemi jetuar me perëndishmëri në këtë epokë të tanishme, duke pritur shpresën e bekuar dhe shfaqjen e lavdisë së Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë të madh Jezu Krisht."(Tit. 2, 12-13). Që emri "Zot i madh" këtu i përket Jezu Krishtit, ne jemi të bindur për këtë nga struktura e të folurit në greqisht (një term i zakonshëm për fjalët "Perëndi dhe Shpëtimtar") dhe nga konteksti i këtij kapitulli.

c) duke e quajtur Atë "Të vetëmlindur":

"Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë, dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit"(Gjoni 1, 14,18).

"Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme"(Gjoni 3:16).

Për barazinë e Birit me Atin:

"Babai im punon deri tani, dhe unë jam duke punuar"(Gjoni 5:17).

“Sepse çdo gjë që bën, bën edhe Biri” (Gjoni 5:19).

"Sepse ashtu si Ati i ringjall të vdekurit dhe u jep atyre jetë, ashtu edhe Biri i jep jetë kujt të dojë."(Gjoni 5:21).

"Sepse, ashtu si Ati ka jetë në vetvete, ashtu ia dha Birit që të ketë jetë në vetvete."(Gjoni 5:26).

"Që të gjithë ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin"(Gjoni 5:23).

Mbi konsubstancialitetin e Birit me Atin:

"Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30): en esmen - konsubstancial.

"Unë jam në Atin dhe Ati është në mua"(është) (Gjoni 24:11; 10:38).

"Dhe gjithçka që është e imja është e jotja dhe e jotja është e imja"(Gjoni 17:10).

Fjala e Perëndisë flet gjithashtu për përjetësinë e Birit të Perëndisë:

"Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, thotë Zoti, që është, që ishte dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi(Zbul. 1:8).

"Dhe tani më përlëvdo, o Atë, me ty, me lavdinë që kisha me ty përpara se bota të bëhej"(Gjoni 17:5).

Rreth gjithëpranisë së Tij:

"Askush nuk është ngjitur në qiell, përveç Birit të njeriut, që është në qiell, që zbriti nga qielli.”(Gjoni 3:13).

"Sepse aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre(Mateu 18:20).

Për Birin e Perëndisë si Krijues i botës:

"Të gjitha gjërat u krijuan nëpërmjet tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u bë".(Gjoni 1, 3).

"Sepse me anë të tij u krijuan të gjitha gjërat që janë në qiej dhe mbi tokë, të dukshme dhe të padukshme: frone, sundime, principata, pushtete - të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe për Të; Dhe Ai është para çdo gjëje dhe për Të çdo gjë vlen(Kol. 1, 16-17).

Po kështu, fjala e Perëndisë flet për veti të tjera hyjnore të Zotit Jezu Krisht.

Për sa i përket Traditës së Shenjtë, ajo përmban dëshmi mjaft të qarta të besimit universal të të krishterëve të shekujve të parë në Hyjninë e vërtetë të Zotit Jezu Krisht. Ne shohim universalitetin e këtij besimi:

Nga Kredot, të cilat u përdorën në çdo kishë lokale edhe përpara Këshillit të Nikesë;

Nga rrëfimet e besimit të përpiluara në Koncile ose në emër të Këshillit të Barinjve të Kishës para shekullit të IV-të;

Nga shkrimet e njerëzve apostolikë dhe mësuesve të Kishës së shekujve të parë;

Nga dëshmitë e shkruara të personave të jashtëm të krishterimit, që raportojnë se të krishterët adhurojnë "Krishtin si Zot" (për shembull, një letër nga Plini i Vogël drejtuar perandorit Trojan; dëshmia e armikut të të krishterëve, shkrimtarit Celsus dhe të tjerëve).

12. Konsistenca, bashkëekzistenca dhe barazia e Frymës së Shenjtë me Zotin Atë dhe Birin e Perëndisë

Në historinë e Kishës së lashtë, nënçmimi i dinjitetit hyjnor të Birit të Perëndisë nga heretikët shoqërohej zakonisht me nënçmimin nga ana e heretikëve të dinjitetit të Frymës së Shenjtë.

Në shekullin e dytë, heretiku i Shën Valentinit mësoi gabimisht për Frymën e Shenjtë, duke thënë se Fryma e Shenjtë nuk ndryshon në natyrën e Tij nga engjëjt. Arianitët menduan të njëjtën gjë. Por kreu i heretikëve që shtrembëruan mësimet apostolike për Frymën e Shenjtë ishte Macedonius, i cili pushtoi selinë e kryepeshkopatës së Kostandinopojës në shekullin e IV, i cili gjeti ndjekës midis ish-arianëve dhe gjysmë-arianëve. Ai e quajti Frymën e Shenjtë një krijesë të Birit, duke i shërbyer Atit dhe Birit. Denoncuesit e herezisë së tij ishin Etërit e Kishës: shenjtorët Vasili i Madh, Gregor Teologu, Athanasi i Madh, Gregori i Nisës, Ambrozi, Amfilohi, Diodori i Tarsusit e të tjerë, të cilët shkruan vepra kundër heretikëve. Mësimi i rremë i Maqedonisë u hodh poshtë fillimisht në një numër këshillash lokale dhe, më në fund, në Koncilin e Dytë Ekumenik të Kostandinopojës (381). Koncili i Dytë Ekumenik, në mbrojtje të Orthodhoksisë, e plotësoi Kredon e Nikesë me fjalët: “(Ne besojmë) edhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati, i cili me Atin dhe Biri adhurohet dhe lavdërohet, i cili foli profetët”, si dhe nga anëtarë të tjerë, të përfshirë në Besoren Nikeo-Konstantinopolitan.

Nga dëshmitë e shumta për Frymën e Shenjtë të disponueshme në Shkrimet e Shenjta, është veçanërisht e rëndësishme të mbahen parasysh pasazhe të tilla që a) konfirmojnë mësimin e Kishës se Fryma e Shenjtë nuk është një fuqi hyjnore jopersonale, por Personi i të Shenjtit. Triniteti, dhe b) pohojnë konsubstancialitetin e Tij dhe dinjitetin e barabartë Hyjnor me Personat e parë dhe të dytë të Trinisë së Shenjtë.

A) Dëshmia e llojit të parë - që Fryma e Shenjtë është bartësi i një parimi personal, përfshin fjalët e Zotit në një bisedë lamtumire me dishepujt, ku Zoti e quan Frymën e Shenjtë "Ngushëllues", i cili do të "vijë". , "mësoj", "i dënuar": " Por kur të vijë Ngushëlluesi, të cilin unë do t'ju dërgoj nga Ati, Fryma e së vërtetës, që del nga Ati, Ai do të dëshmojë për mua."(Gjoni 15:26)..." Dhe ai, pasi të ketë ardhur, do ta ekspozojë botën për mëkatin, për të vërtetën dhe për gjykimin. Për mëkatin, se ata nuk besojnë në Mua; Për të vërtetën se unë shkoj tek Ati im dhe ju nuk do të më shihni më; Për gjykimin, se princi i kësaj bote është i dënuar(Gjoni 16:8-11).

Apostulli Pal flet qartë për Frymën si Person kur, duke diskutuar për dhuratat e ndryshme nga Fryma e Shenjtë - dhuratat e urtësisë, dijes, besimit, shërimit, mrekullive, dallimit të shpirtrave, gjuhëve të ndryshme, interpretimit të gjuhëve të ndryshme - ai përfundon: " Megjithatë i njëjti Frymë i bën të gjitha këto gjëra, duke ia shpërndarë secilit veç e veç si të dojë.(1 Kor. 12:11).

B) Fjalët e Apostullit Pjetër, drejtuar Ananias, i cili fshehu çmimin e pasurisë së tij, flasin për Frymën si Zot: Pse e lejove Satanin të të fusë në zemrën tënde mendimin për të gënjyer Frymën e Shenjtë...Ti nuk gënjeuat njerëzit, por Zotin(Veprat 5:3-4).

Barazia dhe konsubstancialiteti i Shpirtit me Atin dhe Birin dëshmohet nga pasazhe të tilla si:

"duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë(Mateu 28:19),

"Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë (Atit) dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë(2 Kor. 13:13):

Këtu të tre Personat e Trinisë së Shenjtë janë emëruar në mënyrë të barabartë. Vetë Shpëtimtari shprehu dinjitetin hyjnor të Shpirtit të Shenjtë me fjalët e mëposhtme: " Nëse dikush flet një fjalë kundër Birit të njeriut, do t'i falet; nëse dikush flet kundër Frymës së Shenjtë, nuk do t'i falet as në këtë epokë as në tjetrën(Mateu 12:32).

13. Imazhe që shpjegojnë misterin e Trinisë së Shenjtë

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Duke dashur ta afrojnë të paktën disi misterin e Trinisë së Shenjtë me konceptet tona tokësore, të pakuptueshmen me të kuptueshmen, Etërit e Kishës iu drejtuan ngjashmërive nga natyra, si: a) dielli, rrezja dhe drita e tij; b) rrënja, trungu dhe fruti i një peme; c) një burim me një burim dhe një përrua që buron prej tij; d) tre qirinj që digjen njëri pranë tjetrit, duke i dhënë njërit dritë të pandashme; e) zjarri, shkëlqimi prej tij dhe ngrohtësia prej tij; f) mendja, vullneti dhe kujtesa; g) vetëdija, nënvetëdija dhe dëshira dhe të ngjashme.”

Jeta e Shën Kirilit, iluministit të sllavëve, tregon se si ai e shpjegoi misterin e Trinisë së Shenjtë:

Atëherë dijetarët saraçenë e pyetën Konstandinin:

Pse ju, të krishterë, e ndani Zotin e vetëm në tre: ju e quani Atë, Bir dhe Frymë. Nëse Perëndia mund të ketë një djalë, atëherë jepi një grua, që të ketë shumë perëndi?

"Mos blasfemo Trininë Hyjnore," u përgjigj filozofi i krishterë, "të cilin ne mësuam ta rrëfejmë nga profetët e lashtë, të cilët ju e njihni gjithashtu se mbajnë rrethprerjen së bashku me ta". Ata na mësojnë se Ati, Biri dhe Shpirti janë tre hipostaza, por thelbi i tyre është një. Një ngjashmëri me këtë mund të shihet në qiell. Pra, në diellin, të krijuar nga Zoti në imazhin e Trinisë së Shenjtë, ka tre gjëra: një rreth, një rreze drite dhe ngrohtësi. Në Trininë e Shenjtë, rrethi diellor është ngjashmëria e Perëndisë Atë. Ashtu si një rreth nuk ka as fillim e as fund, ashtu edhe Zoti është i pafillim dhe i pafund. Ashtu si një rreze drite dhe ngrohtësi diellore vijnë nga rrethi diellor, kështu Biri lind nga Perëndia Atë dhe Fryma e Shenjtë rrjedh. Kështu, rrezja diellore që ndriçon gjithë universin është ngjashmëria e Perëndisë Bir, i lindur nga Ati dhe i zbuluar në këtë botë, ndërsa ngrohtësia diellore që buron nga i njëjti rreth diellor së bashku me rrezen është ngjashmëria e Zotit Fryma e Shenjtë. , i cili, së bashku me Birin e lindur, vjen përjetësisht nga Ati, megjithëse me kalimin e kohës u dërgohet njerëzve nga Biri! [Ato. për hir të meritave të Krishtit në kryq: “sepse Fryma e Shenjtë nuk ishte ende mbi ta, sepse Jezusi ende nuk ishte përlëvduar” (Gjoni 7:39)], si për shembull. iu dërgua apostujve në formën e gjuhëve të zjarrit. Dhe ashtu si dielli, i përbërë nga tre objekte: një rreth, një rreze drite dhe nxehtësi, nuk ndahet në tre diell, megjithëse secili prej këtyre objekteve ka karakteristikat e veta, njëri është një rreth, tjetri është një rreze, e treta është ngrohjes, por jo tre diej, por një, kështu që Trinia Më e Shenjtë, megjithëse ka Tre Persona: Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, nuk ndahet nga Hyjnia në tre perëndi, por është një Zot. A ju kujtohet se çfarë thotë Shkrimi se si Perëndia iu shfaq stërgjyshit Abraham në lisin e Moor, nga i cili mbani rrethprerjen? Zoti iu shfaq Abrahamit në Tre Persona. “Ai (Abrahami) ngriti sytë dhe pa, dhe ja, tre burra qëndruan përballë tij; kur i pa, vrapoi drejt tyre nga hyrja e çadrës dhe u përkul deri në tokë dhe tha: Mësues, nëse unë kanë gjetur hir në sytë e tu, mos kalo pranë shërbëtorit tënd” (Zan.18, 2-3).

Ju lutemi vini re: Abrahami sheh tre burra përpara tij, por flet sikur me një, duke thënë: "Zot, nëse kam gjetur hir në sytë e tu". Është e qartë se paraardhësi i shenjtë rrëfeu një Zot në tre persona.”

Për të sqaruar misterin e Trinisë së Shenjtë, etërit e shenjtë treguan edhe njeriun, i cili është imazhi i Zotit.

Shën Ignatius Brianchaninov mëson:

"Mendja jonë është shëmbëlltyra e Atit; fjala jonë (fjalën e pashprehur zakonisht e quajmë mendim) është imazhi i Birit; shpirti ynë është imazhi i Frymës së Shenjtë. Ashtu si në Trinitetin-Zot tre Personat e pashkrirë dhe përbëjnë në mënyrë të pandashme një Qenie Hyjnore, kështu që në Trinitetin-Njeriu tre Persona përbëjnë një qenie, pa u përzier me njëri-tjetrin, pa u shkrirë në një person, pa u ndarë në tre qenie.Mendja jonë lindi dhe nuk pushon së linduri një mendimi, mendimi, pasi ka lindur, nuk pushon së linduri përsëri dhe në të njëjtën kohë mbetet i lindur, i fshehur në mendje. Mendja pa mendim nuk mund të ekzistojë, dhe mendimi është pa mendje. Fillimi i njërit është sigurisht fillimi i një tjetër;ekzistenca e mendjes është sigurisht ekzistenca e mendimit.Në të njëjtën mënyrë fryma jonë vjen nga mendja dhe kontribuon në mendim.Prandaj çdo mendim ka frymën e vet, çdo mënyrë e të menduarit ka frymën e vet të veçantë. çdo libër ka frymën e vet. Një mendim nuk mund të jetë pa frymë, ekzistenca e njërit shoqërohet sigurisht me ekzistencën e tjetrit. Në ekzistencën e të dyjave është ekzistenca e mendjes."

të drejtat e shën Gjoni i Kronstadtit:

“Ne mëkatojmë me mendim, fjalë dhe vepër. Për t'u bërë imazhe të pastra të Trinisë Më të Shenjtë, ne duhet të përpiqemi për shenjtërinë e mendimeve, fjalëve dhe veprave tona. Mendimi i përgjigjet në Zot Atit, fjalët Birit, veprat me Frymën e Shenjtë që realizon gjithçka. Mëkatet e mendimit tek një i krishterë janë një çështje e rëndësishme, sepse e gjithë pëlqimi ynë ndaj Zotit qëndron, sipas dëshmisë së St. Macarius i Egjiptit, në mendime: sepse mendimet janë fillimi, prej tyre vijnë fjalët dhe veprimtaria - fjalët, sepse ose u japin hir atyre që dëgjojnë, ose janë fjalë të kalbura dhe shërbejnë si tundim për të tjerët, duke prishur mendimet dhe zemrat. e të tjerëve; gjërat janë edhe më shumë, sepse shembujt kanë efektin më të fortë te njerëzit, duke i tërhequr ata që t'i imitojnë ata."

“Ashtu si në Perëndinë Atë, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë të pandashëm, ashtu edhe në lutje dhe në jetën tonë mendimi, fjala dhe vepra duhet të jenë po aq të pandashme. Nëse i kërkoni Perëndisë diçka, besoni se ajo që do të ndodhë do të bëhet sipas kërkesës suaj, sipas dëshirës së Zotit; Nëse lexoni fjalën e Zotit, besoni se gjithçka që thuhet në të ishte, është dhe do të jetë, ose është bërë, po bëhet dhe do të bëhet. Besoni kështu, flisni kështu, lexoni kështu, lutuni kështu. Gjëja e madhe është fjala. Gjëja e madhe është shpirti, të menduarit, të folurit dhe të vepruarit, imazhi dhe ngjashmëria e Trinisë së Plotfuqishme. Njerëzore! njihni veten, kush jeni dhe silluni në përputhje me dinjitetin tuaj.”

14. Pakuptueshmëria e misterit të Trinisë së Shenjtë

Imazhet e ofruara nga Etërit e Shenjtë na ndihmojnë të afrohemi disi për të kuptuar misterin e Trinisë së Shenjtë, por nuk duhet të harrojmë se ato nuk janë të plota dhe nuk mund ta shpjegojmë atë. Ja çfarë thotë ai për këto përpjekje për ngjashmëri Shën Gregori Teologu:

“Pavarësisht se çfarë kam ekzaminuar me veten time në mendjen time kureshtare, me çfarë kam pasuruar mendjen time, ku kam kërkuar ngjashmëri për këtë sakrament, nuk kam gjetur asgjë tokësore (tokësore) që mund të krahasojë natyrën e Zotit. Edhe nëse është një ngjashmëri e vogël gjetur , pastaj shumë më rrëshqet larg, duke më lënë më poshtë së bashku me atë që është zgjedhur për krahasim... Duke ndjekur shembullin e të tjerëve, imagjinova një burim, një burim dhe një përrua dhe arsyetova: a nuk janë Ati i ngjashëm me një, Birin një tjetri, Shpirti i Shenjtë për një të tretë?Sepse burimi dhe përroi janë të pandarë nga koha dhe bashkëjetesa e tyre është e vazhdueshme, edhe pse duket se ato ndahen nga tre veti.Por unë kisha frikë, së pari, që për të mos lejuar një lloj rrjedhjeje në hyjni që nuk ndalet kurrë; së dyti, që një ngjashmëri e tillë të mos mund të sjellë unitet numerik.Për burimin, burimi dhe përroi në raport me numrin janë një, por ndryshojnë vetëm në formë. e përfaqësimit. Përsëri mora parasysh diellin, rrezen dhe dritën. Por edhe këtu ekziston frika se në një natyrë të thjeshtë nuk do të imagjinojmë se çfarë - kompleksiteti i vërejtur në diell dhe në atë që është nga dielli. Së dyti, në mënyrë që, duke i dhënë esencë Atit, ai të mos privojë Personat e tjerë nga e njëjta thelb i pavarur dhe t'i bëjë ata fuqi të Zotit, që ekzistojnë në Atin, por nuk do të jenë të pavarur. Sepse rrezja dhe drita nuk janë dielli, por disa derdhje diellore dhe cilësi thelbësore të diellit. Së treti, për të mos i atribuar Zotit edhe ekzistencën edhe mosekzistencën (në të cilin përfundim mund të çojë ky shembull); dhe kjo do të ishte edhe më absurde se ajo që u tha më parë... Dhe në përgjithësi nuk gjej asgjë që, pas ekzaminimit, të ndalonte mendimin për ngjashmëritë e zgjedhura, përveç nëse dikush, me maturinë e duhur, merr një gjë nga imazhin dhe hedh poshtë gjithçka tjetër. Më në fund, arrita në përfundimin se është më mirë të heqësh dorë nga të gjitha imazhet dhe hijet, si mashtruese dhe larg arritjes së së vërtetës, dhe t'i përmbahemi një mënyre më të devotshme të të menduarit, duke u fokusuar në disa thënie, të kesh Shpirtin si udhërrëfyes dhe çfarëdo mendjemprehtësie që merret prej Tij, atëherë, duke ruajtur deri në fund, me Të, si me një bashkëpunëtor dhe bashkëbisedues të sinqertë, për të kaluar në shekullin e tanishëm dhe, me sa është e mundur, për të bindur të tjerët që të adhurojnë Atin dhe Birin. dhe Fryma e Shenjtë, Hyjnia e vetme dhe Fuqia e vetme.”

Peshkopi Aleksandër (Mileant):

“Të gjitha këto dhe ngjashmëri të tjera, ndërsa lehtësojnë disi asimilimin e misterit të Trinisë, janë megjithatë vetëm aludimet më të zbehta të natyrës së Qenies Supreme. Ata lënë një vetëdije të pamjaftueshmërisë, mospërputhje me subjektin e lartë për të cilin përdoren. Ata nuk mund të heqin nga doktrina e Zotit Triuni mbulesën e pakuptueshmërisë dhe misterit me të cilën është veshur kjo doktrinë për mendjen njerëzore.

Në këtë drejtim, është ruajtur një histori mësimore për mësuesin e famshëm perëndimor të Kishës - të Lumin Agustin. Një ditë, i zhytur në mendime për misterin e Trinisë dhe duke hartuar një plan për një ese mbi këtë temë, ai shkoi në breg të detit. Atje ai pa një djalë duke luajtur në rërë dhe duke hapur një gropë. Duke iu afruar djalit, Agustini e pyeti: "Çfarë po bën?" "Dua të derdh detin në këtë vrimë," u përgjigj djali duke buzëqeshur. Atëherë Agustini e kuptoi: "A nuk po bëj të njëjtën gjë si ky fëmijë kur përpiqem të shteroj me mendjen time detin e pafundësisë së Zotit?"

Në të njëjtën mënyrë, ai shenjtor i madh ekumenik, i cili për aftësinë e tij për të depërtuar me mendim në misteret më të thella të besimit nderohet nga Kisha me emrin e Teologut, i shkroi vetes se ai flet për Trinitetin më shpesh sesa merr frymë. , dhe ai pranon pakënaqësinë e të gjitha krahasimeve që synojnë të kuptuarit e dogmës së Trinisë. "Pavarësisht se çfarë shikoja me mendjen time kureshtare," thotë ai, "pavarësisht se me çfarë e pasurova mendjen time, pavarësisht se ku kërkoja ngjashmëri për këtë, nuk gjeta asgjë për të cilën mund të zbatohej natyra e Zotit."

Pra, doktrina e Trinisë Më të Shenjtë është misteri më i thellë, i pakuptueshëm i besimit. Të gjitha përpjekjet për ta bërë të kuptueshme, për ta futur në kuadrin e zakonshëm të të menduarit tonë, janë të kota. "Këtu është kufiri," vëren St. Athanasi i Madh, "që kerubinët mbulojnë krahët e tyre".

Shën Filaret i Moskës duke iu përgjigjur pyetjes "a është e mundur të kuptosh trinitetin e Zotit?" - shkruan:

“Zoti është një në tre persona. Ne nuk e kuptojmë këtë mister të brendshëm të Hyjnores, por besojmë në të sipas dëshmisë së pandryshueshme të fjalës së Perëndisë: “Askush nuk i di gjërat e Perëndisë përveç Frymës së Perëndisë” (1 Kor. 2:11). ”

Rev. Gjoni i Damaskut:

“Është e pamundur që midis krijesave të gjendet një imazh që në të gjitha ngjashmëritë të tregojë në vetvete vetitë e Trinisë së Shenjtë. Sepse ajo që është e krijuar dhe komplekse, e përkohshme dhe e ndryshueshme, e përshkrueshme dhe e përfytyrueshme dhe e prishshme - si mund të shpjegohet me saktësi thelbi Hyjnor shumë i rëndësishëm, i cili është i huaj për të gjitha këto? Dhe dihet se çdo krijesë i nënshtrohet shumicës së këtyre veçorive dhe, nga vetë natyra e saj, është subjekt i kalbjes.”

“Për Fjalën duhet të ketë edhe frymë; sepse fjala jonë nuk është pa frymë. Por frymëmarrja jonë është e ndryshme nga qenia jonë: është thithja dhe nxjerrja e ajrit, të tërhequr dhe të nxjerrë për ekzistencën e trupit. Kur një fjalë shqiptohet, ajo bëhet një tingull që zbulon fuqinë e fjalës. Dhe në natyrën e Zotit, të thjeshtë dhe të pakomplikuar, ne duhet të rrëfejmë me devotshmëri ekzistencën e Shpirtit të Perëndisë, sepse Fjala e Tij nuk është më e pamjaftueshme se fjala jonë; por do të ishte e ligë të mendohej se në Perëndinë Fryma është diçka që vjen nga jashtë, siç është rasti te ne, qeniet komplekse. Përkundrazi, kur dëgjojmë për Fjalën e Zotit, nuk e njohim atë si hipostatike, ose si atë që fitohet me mësim, shqiptohet me zë, përhapet në ajër dhe zhduket, por si që ekziston hipostatikisht, ka të lirë. vullneti, është aktiv dhe i gjithëfuqishëm: kështu, duke mësuar se Fryma e Zotit e shoqëron Fjalën dhe e shfaq veprimin e Tij, ne nuk e konsiderojmë Atë si një frymëmarrje johipostatike; sepse në këtë mënyrë ne do ta degradonim madhështinë e natyrës hyjnore në të parëndësishme, nëse do të kishim të njëjtin kuptim për Shpirtin që është në Të, siç kemi për shpirtin tonë; por ne e nderojmë Atë me një fuqi që ekziston vërtet, e soditur në ekzistencën e saj personale dhe të veçantë, që buron nga Ati, duke pushuar në Fjalën dhe duke e shfaqur Atë, e cila për këtë arsye nuk mund të ndahet as nga Zoti në të cilin është, as nga Fjala. me të cilin shoqëron dhe që nuk shfaqet në mënyrë të tillë që të zhduket, por, si Fjala, ekziston personalisht, jeton, ka vullnet të lirë, lëviz vetvetiu, është aktiv, dëshiron gjithmonë të mirën, vullnetin e shoqëron me forcë në çdo vullnet dhe nuk ka as fillim as fund; sepse as Ati nuk ka qenë kurrë pa Fjalën, as Fjala pa Frymë.

Kështu, politeizmi i helenëve përgënjeshtrohet plotësisht nga uniteti i natyrës dhe mësimi i hebrenjve refuzohet nga pranimi i Fjalës dhe i Shpirtit; dhe nga të dy mbetet ajo që është e dobishme, pra nga mësimet e hebrenjve - uniteti i natyrës, dhe nga helenizmi - një ndryshim në hipostaza.

Nëse një hebre fillon të kundërshtojë pranimin e Fjalës dhe të Shpirtit, atëherë ai duhet të qortohet dhe goja e tij të bllokohet me Shkrimin Hyjnor. Sepse për Fjalën Hyjnore Davidi thotë: Përgjithmonë, Zot, Fjala jote qëndron në qiell (Ps. 119:89) dhe në një vend tjetër: Dërgo fjalën tënde dhe më shëroi (Ps. 106:20); - por fjala e thënë nga goja nuk dërgohet dhe nuk mbetet përgjithmonë. Dhe për Frymën i njëjti David thotë: Ndiq Frymën Tënde dhe ata do të krijohen (Ps. 103:30); dhe në një vend tjetër: Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë fuqia e tyre (Ps. 32:6); edhe Jobi: Fryma e Perëndisë më krijoi dhe fryma e të Plotfuqishmit më mësoi (Jobi 33:4); - por Fryma e dërguar, krijimi, vendosja dhe ruajtja nuk është një frymë që zhduket, ashtu si goja e Perëndisë nuk është një gjymtyrë trupore; por të dyja duhet të kuptohen në një mënyrë që i përshtatet Perëndisë."

Prot. Seraphim Slobodskaya:

"Sekretin e madh që Zoti na zbuloi për Veten e Tij - misterin e Trinisë së Shenjtë, mendja jonë e dobët nuk mund ta përmbajë ose kuptojë.

…Shën Agustini flet:

"Ju e shihni Trinitetin nëse shihni dashuri." Kjo do të thotë se misteri i Trinisë Më të Shenjtë mund të kuptohet më mirë me zemër, domethënë me dashuri, sesa me mendjen tonë të dobët.”

15. Dogma e trinitetit tregon plotësinë e jetës së brendshme misterioze në Zot: Zoti është dashuri

Teologjia dogmatike ortodokse:

"Dogma e trinitetit tregon plotësinë e jetës së brendshme misterioze në Perëndinë, sepse "Perëndia është dashuri" (1 Gjonit 4:8; 4:16), dhe dashuria e Perëndisë nuk mund të shtrihet vetëm në botën e krijuar nga Perëndia: në Trininë e Shenjtë është kthyer edhe jeta e brendshme hyjnore.

Edhe më qartë për ne, dogma e trinitetit tregon afërsinë e Zotit me botën: Zoti është mbi ne, Zoti është me ne, Zoti është në ne dhe në të gjithë krijimin. Mbi ne është Zoti Atë, Burimi i përhershëm, me fjalët e lutjes së kishës, Themeli i gjithë ekzistencës, Ati i bujarisë, që na do dhe kujdeset për ne, krijimi i Tij, ne jemi fëmijët e Tij sipas hirit. Me ne është Zoti Biri, lindja e Tij, i cili, për hir të dashurisë hyjnore, iu shfaq njerëzve si Njeri, në mënyrë që ne ta dimë dhe ta shohim me sytë tanë se Zoti është me ne, "me sinqeritet", d.m.th. në mënyrën më të përsosur “që është bërë pjesë e jona” (Hebrenjve 2:14).

Në ne dhe në të gjithë krijimin - me fuqinë dhe hirin e Tij - Shpirti i Shenjtë, që mbush gjithçka, Jetëdhënësi, Jetëdhënësi, Ngushëlluesi, Thesari dhe Burimi i të mirave.

Shën Gregori Palama:

“Shpirti i Fjalës më të Lartë është, si të thuash, një dashuri e pashprehur e Prindit për Vetë Fjalën e lindur në mënyrë të pashprehur. Vetë Biri i Dashur dhe Fjala e Atit përdorin të njëjtën Dashuri, duke e pasur atë në lidhje me Prindin, sikur të ketë ardhur me Të nga Ati dhe duke pushuar të bashkuar në Të. Nga kjo Fjalë, duke komunikuar me ne nëpërmjet mishit të Tij, ne mësojmë për emrin e Shpirtit, i cili ndryshon në ekzistencën hipostatike nga Ati, si dhe për faktin se Ai nuk është vetëm Fryma e Atit, por edhe Fryma. të Birit. Sepse Ai thotë: “Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati” (Gjoni 15:26), që të njohim jo vetëm Fjalën, por edhe Frymën, që është nga Ati, jo i lindur, por që rrjedh. Ai është gjithashtu Shpirti i Birit që e ka nga Ati si Frymë të së Vërtetës, Urtësisë dhe Fjalës. Sepse e Vërteta dhe Urtësia janë Fjala që i përgjigjet Prindit dhe që gëzohet me Atin, sipas asaj që Ai tha nëpërmjet Solomonit: "Unë isha dhe u gëzova me Të". Ai nuk tha "u gëzua", por pikërisht "u gëzua", sepse Gëzimi i përjetshëm i Atit dhe i Birit është Fryma e Shenjtë po aq e përbashkët për të dy, sipas fjalëve të Shkrimeve të Shenjta.

Kjo është arsyeja pse Fryma e Shenjtë u dërgohet nga të dy njerëzve të denjë, duke qenë vetëm nga Ati dhe që rrjedh vetëm nga Ai në qenie. Mendja jonë ka gjithashtu imazhin e kësaj Dashurie Më të Lartë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, [duke e ushqyer atë] me dijen që qëndron vazhdimisht prej Tij dhe në Të; dhe kjo dashuri është prej Tij dhe në Të, që buron prej Tij së bashku me Fjalën e brendshme. Dhe kjo dëshirë e pangopur e njerëzve për dije shërben si dëshmi e qartë e një dashurie të tillë edhe për ata që nuk janë në gjendje të kuptojnë thellësitë më të thella të vetvetes. Por në atë Prototip, në atë Mirësi të gjithanshme dhe superperfekte, në të cilën nuk ka asgjë të papërsosur, përveç asaj që vjen prej saj, Dashuria Hyjnore është plotësisht Vetë Mirësia. Prandaj, kjo Dashuri është Shpirti i Shenjtë dhe një Ngushëllues tjetër (Gjoni 14:16) dhe quhet kështu nga ne, pasi Ai shoqëron Fjalën, që të dimë se Fryma e Shenjtë, duke qenë i përsosur në një hipostazë të përsosur dhe personale, nuk është aspak inferior ndaj thelbit të Atit, por është pa ndryshim në natyrë identike me Birin dhe Atin, duke ndryshuar prej tyre në hipostazë dhe duke na paraqitur procesionin e Tij madhështor nga Ati.”

Ep. Alexander Mileant:

“Megjithatë, me gjithë pakuptueshmërinë e saj, doktrina e Trinisë së Shenjtë ka një rëndësi të rëndësishme morale për ne dhe, padyshim, kjo është arsyeja pse ky sekret u zbulohet njerëzve. Në të vërtetë, ai ngre vetë idenë e monoteizmit, e vendos atë në një terren të fortë dhe eliminon ato vështirësi të rëndësishme e të pakapërcyeshme që lindën më parë për mendimin njerëzor. Disa nga mendimtarët e antikitetit parakristian, duke u ngritur në konceptin e unitetit të Qenies Supreme, nuk mundën të zgjidhin pyetjen se si në të vërtetë shfaqet jeta dhe veprimtaria e kësaj Qenieje në vetvete, jashtë marrëdhënies së Tij me botën. . Dhe kështu Hyjnia ose u identifikua në mendjet e tyre me botën (panteizmi), ose ishte një parim i pajetë, i pavarur, i palëvizshëm, i izoluar (deizmi), ose u shndërrua në një shkëmb të frikshëm, që dominonte në mënyrë të pashmangshme botën (fatalizmi). Krishterimi, në mësimet e tij për Trininë e Shenjtë, ka zbuluar se në Qenien Trinitare dhe përveç marrëdhënies së Tij me botën, herë pas here është shfaqur plotësia e pafundme e jetës së brendshme, misterioze. Zoti, sipas fjalëve të një mësuesi të lashtë të Kishës (Peter Chrysologus), është një, por jo vetëm. Tek Ai ka një dallim të Personave që janë në komunikim të vazhdueshëm me njëri-tjetrin. "Perëndia Atë nuk ka lindur dhe nuk vjen nga një person tjetër, Biri i Perëndisë është lindur përjetësisht nga Ati, Fryma e Shenjtë buron përjetësisht nga Ati." Që nga kohra të lashta, ky komunikim i ndërsjellë i Personave Hyjnorë përbëhet nga jeta e brendshme, e fshehur e Hyjnores, e cila para Krishtit ishte e mbyllur me një vello të padepërtueshme.

Nëpërmjet misterit të Trinisë, Krishterimi mësoi jo vetëm të nderojmë Perëndinë dhe ta nderojmë Atë, por edhe ta duam Atë. Nëpërmjet këtij misteri, ajo i dha botës atë ide të gëzueshme dhe domethënëse se Zoti është dashuri e pakufishme, e përsosur. Prandaj, monoteizmi i rreptë dhe i thatë i mësimeve të tjera fetare (Judaizmi dhe Muhamedanizmi), pa u ngritur në idenë e sinqertë të Trinisë Hyjnore, nuk mund të ngrihet në konceptin e vërtetë të dashurisë si pronë mbizotëruese e Zotit. Dashuria për nga thelbi i saj është e paimagjinueshme jashtë bashkimit dhe komunikimit. Nëse Zoti është një person, atëherë në lidhje me kë mund të zbulohet Dashuria e Tij? Për botën? Por bota nuk është e përjetshme. Si mund të shfaqej dashuria hyjnore në përjetësinë parabotërore? Për më tepër, bota është e kufizuar dhe dashuria e Perëndisë nuk mund të zbulohet në të gjithë pakufinë e saj. Dashuria më e lartë, për shfaqjen e saj të plotë, kërkon të njëjtin objekt më të lartë. Por ku është ai? Vetëm misteri i Zotit Triuni ofron zgjidhje për të gjitha këto vështirësi. Ajo zbulon se dashuria e Zotit nuk ka mbetur kurrë joaktive, pa manifestime: Personat e Trinisë Më të Shenjtë kanë qenë me njëri-tjetrin nga përjetësia në bashkësi të vazhdueshme dashurie. Ati e do Birin (Gjoni 5:20; 3:35) dhe e quan Atë të dashur (Mateu 3:17; 17:5, etj.). Biri thotë për veten e tij: “Unë e dua Atin” (Gjoni 14:31). Fjalët e shkurtra, por shprehëse të Shën Agustinit janë thellësisht të vërteta: “Misteri i Trinisë së Krishterë është misteri i dashurisë Hyjnore. Ti e sheh Trinitetin nëse sheh dashuri.”

Doktrina e Trinisë tradicionalisht vendoset në fillim të veprave teologjike, dhe kjo i detyrohet jo pak ndikimit të besimeve të krishtera. Këto Simbole hapen me një deklaratë besimi në Zot. Prandaj, shumë teologë e shohin të natyrshme të ndjekin këtë model, duke e vënë në konsideratë doktrinën e Perëndisë në fillim të veprave të tyre. Kështu, Thomas Aquinas, ndoshta përfaqësuesi më i mirë i kësaj mënyre klasike të ndërtimit të veprave teologjike, e konsideroi të natyrshme që ta fillonte veprën e tij “Summa Theologiae” me një konsideratë të Zotit në përgjithësi dhe Trinisë në veçanti. Megjithatë, duhet theksuar se kjo është vetëm një nga mundësitë e disponueshme. Si shembull, merrni parasysh se si rregullohen doktrinat rreth Perëndisë në veprën e Friedrich D. E. Schleiermacher, Besimi i krishterë.

Siç u përmend më lart, qasja e Schleiermacher-it ndaj teologjisë fillon me deklaratën e "ndjenjës së përgjithshme të njeriut të varësisë absolute", e cila më pas interpretohet në kuptimin e krishterë si "ndjenja e varësisë absolute nga Zoti". Si rezultat i një zinxhiri të tërë përfundimesh logjike nga kjo ndjenjë varësie, Schleiermacher arrin në doktrinën e Trinitetit. Kjo doktrinë është vendosur në fund të librit të tij, si një shtojcë. Nga këndvështrimi i disa prej lexuesve të tij, kjo dëshmon se Schleiermacher e konsideronte doktrinën e Trinisë si një aplikim në sistemin e tij teologjik; për të tjerët, ishte fjala e fundit në teologji.

Doktrina e Trinitetit është padyshim një nga aspektet më të vështira të teologjisë së krishterë dhe kërkon shqyrtim të kujdesshëm. Më poshtë do të përpiqemi të parashtrojmë sa më qartë që të jetë e mundur konsideratat që shoqëruan evolucionin e kësaj doktrine. Le të fillojmë shqyrtimin tonë me themelet e tij biblike.

BAZAT BIBLIK TË DOKTRINËS SË TRINITËS

Për lexuesin e pavëmendshëm të Shkrimeve të Shenjta, mund të duket se vetëm dy vargje në të mund të interpretohen se tregojnë Trinitetin - Mateu 28,19 dhe 2 Kor. 13.13. Këto dy vargje janë rrënjosur thellë në ndërgjegjen e krishterë - i pari për shkak të lidhjeve të tij me pagëzimin, i dyti për shkak të përdorimit të tij të shpeshtë në lutje. Megjithatë, këto dy vargje, të marra së bashku ose veçmas, vështirë se mund të konsiderohen se përbëjnë doktrinën e Trinitetit.

Për fat të mirë, themelet e kësaj doktrine nuk kufizohen në dy vargje. Këto themele mund të gjenden në veprimtarinë hyjnore më gjithëpërfshirëse, siç dëshmohet nga Dhiata e Re. Ati zbulohet në Birin nëpërmjet Frymës së Shenjtë. Në Shkrimet e Dhiatës së Re ekziston një lidhje shumë e ngushtë midis Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Dhiata e Re i bashkon këto tre elemente përsëri dhe përsëri si pjesë të një tërësie më të madhe. Plotësia e pranisë së shpëtimit hyjnor mund të duket se shprehet në kombinimin e të tre elementëve (shih, për shembull, 1 Kor. 12.4-6; 2 Kor. 1.21-22; Gal. 4.6; Efes. 2.20-22; 2. Thesalonikas 2.13 -14; Tit.3.4-6; 1 Pjetri 1.2).

E njëjta strukturë trinitare mund të shihet edhe në Dhiatën e Vjetër. Në faqet e tij mund të dallohen tre "personifikimit" kryesorë të mëposhtëm, të cilët natyrshëm çojnë në doktrinën e krishterë të Trinitetit:

1. Mençuria. Ky personifikimi i Zotit është veçanërisht i dukshëm në librat e mençurisë, si Librat e Fjalëve të Urta, Jobi dhe Predikuesi. Mençuria hyjnore shihet këtu si një Person (pra ideja e personifikimit), që ekziston veçmas, por ende e varur nga Zoti. Mençuria (të cilës i jepet gjithmonë një gjini femërore) përshkruhet si aktive në krijim, duke lënë gjurmë në të (shih Prov. 1,20-23; 9,1-6; Job 28; Ecc. 24).

2. Fjala e Perëndisë. Këtu, fjalimi hyjnor shihet si një entitet i veçantë, që ekziston në mënyrë të pavarur nga Zoti, megjithëse i krijuar prej tij. Fjala e Perëndisë përshkruhet si duke dalë në botë dhe duke u komunikuar njerëzve vullnetin dhe planet e Perëndisë, duke sjellë udhëheqje, gjykim dhe shpëtim (shih Ps. 119,89; Ps. 46,15-20; Is. 55,10-11).

3. Fryma e Perëndisë. Dhiata e Vjetër përdor frazën "fryma e Perëndisë" për t'iu referuar pranisë dhe fuqisë hyjnore në krijim. Shpirti i Perëndisë duhet të jetë i pranishëm në Mesinë e pritur (Isa.42.1-2) dhe duhet të jetë forca aktive e krijimit të ri që do të lindë kur rendi i vjetër botëror të pushojë përfundimisht së ekzistuari (Ezek.36.26; 37.1-14).

Këta tre "persona" të Zotit nuk përbëjnë doktrinën e Trinitetit në kuptimin e ngushtë të fjalës. Ato thjesht tregojnë se si Zoti vepron dhe është i pranishëm në dhe përmes krijimit, në lidhje me të cilin Zoti shfaqet si imanent dhe transcendent. Një koncept thjesht unitar i Zotit nuk ka arritur të përcjellë këtë kuptim dinamik të Zotit. Është ky imazh i veprimtarisë hyjnore që shprehet në doktrinën e Trinisë.

Doktrina e Trinitetit mund të konsiderohet si rezultat i reflektimit të gjatë dhe gjithëpërfshirës mbi veprimtarinë hyjnore të zbuluar në Shkrimet e Shenjta dhe të vazhdueshme në jetën e të krishterëve. Kjo nuk do të thotë se Shkrimi përmban doktrinën e Trinitetit; Shkrimi dëshmon vetëm për Perëndinë, i cili është reveluar në tre persona. Më poshtë do të shqyrtojmë procesin e evolucionit të kësaj doktrine dhe termat karakteristikë të saj.

ZHVILLIMI HISTORIK I DOKTRINËS: TERMAT

Terminologjia që lidhet me doktrinën e Trinitetit paraqet padyshim një nga vështirësitë më të mëdha për studentët. Shprehja "tre fytyra, një thelb" duket, për ta thënë butë, jo plotësisht e qartë. Megjithatë, të kuptuarit se si lindën këto terma është ndoshta mënyra më efektive për të kuptuar kuptimin dhe rëndësinë e tyre.

Mund të argumentohet se terminologjia karakteristike trinitare ia detyron origjinën e saj Tertulianit. Sipas një studimi, Tertuliani futi 509 emra të rinj, 284 mbiemra të rinj dhe 161 folje të reja në gjuhën latine. Për fat të mirë, jo të gjitha janë bërë të përhapura. Prandaj, nuk është për t'u habitur që kur ai e ktheu vëmendjen e tij në doktrinën e Trinitetit, u shfaqën një seri e tërë fjalësh të reja. Tre prej tyre janë të një rëndësie të veçantë.

1. Trinitas. Tertuliani shpiku fjalën "Trinitet" (latinisht "Trinitas"), e cila që atëherë është bërë kaq karakteristike për teologjinë e krishterë. Megjithëse u hulumtuan mundësi të tjera, ndikimi i Tertulianit ishte aq i thellë sa termi u bë normativ në Kishë.

2.Personi. Tertuliani e futi këtë fjalë për të përcjellë termin grek "hipostasis", i cili po bëhej përgjithësisht i pranuar në pjesën greqishtfolëse të Kishës. Ka pasur shumë debate midis studiuesve rreth asaj se çfarë nënkuptonte Tertulliani me këtë term latin, i cili përkthehet pa ndryshim si "person" ose "person" (shih "Përkufizimi i personit" në seksionin e mëparshëm). Shpjegimi i mëposhtëm është pranuar gjerësisht dhe hedh pak dritë mbi vështirësitë që lidhen me konceptin e Trinitetit.

Termi "persona" fjalë për fjalë do të thotë "maskë", e cila mbahej nga aktorët në teatrin romak. Në ato ditë, aktorët mbanin maska ​​për t'i treguar publikut se cilat personazhe po luanin. Termi “persona” ka marrë një sërë kuptimesh që lidhen me “rolin që luan dikush”. Është e mundur që Tertuliani donte që lexuesit e tij ta kuptonin idenë e "një thelb, tre persona" si tregues që një Zot luan tre role të veçanta në dramën e madhe të shëlbimit njerëzor. Pas shumësisë së roleve qëndron një aktor. Kompleksiteti i procesit të krijimit dhe shëlbimit nuk nënkuptonte ekzistencën e shumë perëndive, por vetëm se ekzistonte një Zot i cili, në "planin e shpëtimit" (një term që do të diskutohet më në detaje në seksionin vijues), veproi në mënyra të ndryshme.

3. Substanca. Tertulliani shpiku termin për të shprehur idenë e unitetit themelor të Trinisë, pavarësisht nga kompleksiteti i zbulesës së Zotit në histori. "Thelbi" është ajo që kanë të përbashkët tre Personat e Trinitetit. Nuk duhet të perceptohet si diçka që ekziston në mënyrë të pavarur nga tre Personat. Përkundrazi, ai shpreh unitetin themelor, pavarësisht nga pamja e jashtme e dallimit.

ZHVILLIMI HISTORIK I DOKTRINËS: IDE

Zhvillimi i doktrinës së Trinisë shihet më së miri si i lidhur organikisht me evolucionin e kristologjisë (shih kapitullin vijues). Me zhvillimin e kristologjisë, ideja se Jezusi ishte "konsubstancial" (homoousios) me Zotin dhe jo "i ngjashëm" (homoiousios) me Të, fitoi pranim në rritje. Megjithatë, nëse Jezusi është Perëndi në çfarëdo kuptimi të fjalës, çfarë rrjedh nga kjo? A do të thotë kjo se ka dy Zota? Ose kërkohet një rimendim rrënjësor i natyrës së Zotit. Nga pikëpamja historike, mund të argumentohet se doktrina e Trinisë është e lidhur ngushtë me zhvillimin e doktrinës së hyjnisë së Krishtit. Sa më me këmbëngulje të pohonte Kisha e Krishterë se Jezu Krishti është Zot, aq më shumë sqarim i marrëdhënies së Krishtit me Perëndinë kërkohej.

Siç e pamë, pika fillestare për reflektimin e krishterë mbi Trinitetin është dëshmia e Dhiatës së Re për praninë dhe veprimtarinë e Perëndisë në Jezu Krishtin dhe nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë. Nga këndvështrimi i Ireneut të Lionit, i gjithë procesi i shpëtimit, nga fillimi deri në fund, dëshmoi për veprimet e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Irenaeus përdori një term që më vonë zuri një vend të spikatur në diskutimet rreth Trinisë: "ekonomia e shpëtimit" (në traditën ortodokse ruse - "ekonomia e shpëtimit" - shënimi i redaktorit). Fjala "kursime" kërkon një shpjegim. Termi grek "oikonomia" do të thotë "mënyra se si janë rregulluar punët e dikujt" (kështu bëhet e qartë lidhja e tij me kuptimin modern të fjalës). Nga këndvështrimi i Ireneut të Lionit, termi "dispensimi i shpëtimit" nënkuptonte "si Zoti e rregulloi shpëtimin e njerëzimit në histori". Me fjalë të tjera, ne po flasim për planin e shpëtimit.

Në atë kohë, Ireneu u kritikua ashpër nga disa gnostikë të cilët argumentuan se Zoti Krijues ishte i ndryshëm nga Perëndia Shëlbues. Në formën e preferuar të Marcion-it, kjo ide mori formën e mëposhtme: Perëndia i Dhiatës së Vjetër ishte një Perëndi Krijues, krejtësisht i ndryshëm nga Perëndia Shëlbues i Dhiatës së Re. Si rezultat, të krishterët duhet të shmangin Dhiatën e Vjetër dhe të përqendrohen në Dhiatën e Re. Ireneu e refuzoi me këmbëngulje këtë ide. Ai këmbënguli se i gjithë procesi i krijimit, nga momenti i parë i krijimit deri në momentin e fundit të historisë, është vepër e të njëjtit Zot. Ekziston një plan i vetëm shpëtimi në të cilin Perëndia Krijuesi dhe Shëlbuesi punon për shëlbimin e krijimit të Tij.

Në veprën e tij "Ekspozimi i Predikimit të Apostujve", Ireneu i Lionit këmbënguli në rolet e dallueshme, por ende të lidhura të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë në planin e shpëtimit. Ai deklaroi besimin e tij në fjalët e mëposhtme:

“Perëndia Atë, i pakrijuar, i pafund, i padukshëm, Krijuesi i universit... dhe në Fjalën e Perëndisë, Birit të Perëndisë, Zotit tonë Jezu Krisht, i cili në plotësinë e kohës, të mbledhë të gjitha gjërat për veten e tij. , u bë njeri mes njerëzve, për të shkatërruar vdekjen, për të sjellë jetë dhe për të arritur unitetin midis Zotit dhe njerëzimit... Dhe në Frymën e Shenjtë u derdh mbi njerëzimin tonë në një mënyrë të re për të na ripërtërirë në mbarë botën në sytë e Zotit.”

Ky pasazh parashtron qartë idenë e Trinitetit, domethënë një kuptim të Perëndisë në të cilin çdo Person është përgjegjës për disa aspekte të planit të shpëtimit. Doktrina e Trinisë nuk është një çështje e spekulimeve teologjike të pakuptimta, por bazohet drejtpërdrejt në perceptimin kompleks njerëzor të shëlbimit në Krishtin dhe kërkon të shpjegojë këtë perceptim.

Tertuliani e pajisi teologjinë e Trinisë me aparatin e saj karakteristik terminologjik (shih më lart); ai përcaktoi edhe formën e tij karakteristike. Zoti është një, por Ai nuk mund të konsiderohet plotësisht i izoluar nga rendi i krijuar. Plani i shpëtimit dëshmon se Zoti është aktiv në procesin e shpëtimit. Ky aktivitet karakterizohet nga kompleksiteti; Kur analizohen veprimet hyjnore, mund të dallohen si uniteti ashtu edhe dallimet. Tertuliani argumenton se "esenca" i bashkon këto tre aspekte të planit të shpëtimit dhe "personi" bën dallimin midis tyre. Tre Personat e Trinitetit janë të dallueshëm nga njëri-tjetri, por në të njëjtën kohë karakterizohen si të pandarë (distincti non divisi), të dallueshëm, por jo të ndarë ose të pavarur nga njëri-tjetri (discreti non separati). Kompleksiteti i përvojës njerëzore të shëlbimit është kështu rezultat i veprimeve të ndryshme, por të koordinuara të tre Personave të Trinisë në historinë njerëzore, pa asnjë humbje të unitetit universal të Perëndisë.

Nga gjysma e dytë e shekullit të katërt kishte të gjitha indikacionet se mosmarrëveshja për marrëdhënien midis Atit dhe Birit ishte zgjidhur. Njohja se Ati dhe Biri janë "të të njëjtit thelb" i dha fund trazirave ariane dhe unanimiteti u vendos në Kishën e Krishterë në lidhje me hyjninë e Birit. Megjithatë, kërkime të mëtejshme teologjike ishin të nevojshme. Cila është marrëdhënia midis Frymës së Shenjtë dhe Atit? Shpirti dhe Biri? Kishte një njohje në rritje se Fryma e Shenjtë nuk mund të përjashtohej nga Triniteti. Etërit Kapadokianë, dhe veçanërisht Vasili i Madh, e mbrojtën aq bindshëm hyjninë e Frymës së Shenjtë, saqë u hodhën themelet që elementi i fundit të zinte vendin e tij në teologjinë Trinitare. Hyjnia dhe barazia e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë u vendos. Gjithçka që mbetej ishte zhvillimi i modeleve trinitare për të vizualizuar këtë kuptim të Perëndisë.

Në përgjithësi, teologjia lindore theksoi individualitetin e tre Personave ose Hipostazave dhe mbrojti unitetin e tyre, duke theksuar faktin se si Biri ashtu edhe Fryma e Shenjtë rrjedhin nga Ati. Marrëdhëniet midis Personave ose Hipostazave janë të natyrës ontologjike, bazuar në atë që janë këta Persona. Kështu, marrëdhënia midis Atit dhe Birit u përcaktua në termat e "lindjes" dhe "birrit". Siç do të shohim, Agustini largohet nga kjo pikëpamje, duke preferuar t'i shikojë këta Persona në dritën e marrëdhënieve të tyre. Ne do t'i kthehemi kësaj çështjeje së shpejti, duke pasur parasysh polemikën o filioque (shih më poshtë).

Qasja perëndimore, megjithatë, është karakterizuar nga një tendencë për t'u nisur nga uniteti i Zotit siç manifestohet në veprat e zbulesës dhe shëlbimit, dhe për të trajtuar marrëdhëniet e tre Personave në dritën e komunikimit të tyre të ndërsjellë. Ishte ky këndvështrim që ishte karakteristik për Agustinin e Hippo dhe do të diskutohet më poshtë (shih më poshtë në seksionin "Triniteti: Gjashtë Modele" në këtë kapitull).

Qasja Lindore supozon se Triniteti përbëhet nga tre aktorë të pavarur, secili prej të cilëve kryen një funksion të ndryshëm nga të tjerët. Kjo mundësi u eliminua nga dy ide të mëvonshme, të cilat zakonisht përcaktohen me termat e mëposhtëm: "ndërpenetrim" (perikoreza) dhe "përvetësim". Edhe pse këto ide ishin të destinuara të gjenin shprehje në një fazë të mëvonshme të zhvillimit të doktrinës, ato sigurisht janë lënë të kuptohet në shkrimet e Irenaeus dhe Tertullian dhe gjejnë shprehje më të habitshme në shkrimet e Gregory Nisa. Duket e dobishme t'i shqyrtojmë të dyja këto ide tani.

Perikoreza

Ky term grek, i cili shpesh shfaqet në format e tij latine (circumincessio) ose rusisht ("ndërhyrje"), u bë përgjithësisht i pranuar në shekullin e gjashtë. Ai tregon se si tre Personat e Trinitetit janë të lidhur me njëri-tjetrin. Koncepti i ndërthurjes na lejon të ruajmë individualitetin e Personave të Trinisë, duke pohuar në të njëjtën kohë se secili Person merr pjesë në jetën e dy të tjerëve. Për të shprehur këtë ide, shpesh përdoret imazhi i një "bashkësie të qenies", në të cilën secili Personal, duke ruajtur individualitetin e tij, depërton në të tjerët dhe, nga ana tjetër, është i mbushur me ta.

Siç theksojnë Leonardo Boff (shih “Teologjia e Çlirimit” në Kapitullin 4) dhe teologë të tjerë të interesuar në aspektet politike të teologjisë, ky koncept ka implikime të rëndësishme për mendimin politik të krishterë. Thuhet se ndërthurja e tre Personave të barabartë në Trinitet ofron një model si për marrëdhëniet njerëzore në komunitet ashtu edhe për ndërtimin e teorive të krishtera politike dhe sociale. Tani le ta kthejmë vëmendjen te një ide e lidhur që ka një rëndësi të madhe në këtë drejtim.

Përvetësimi

Kjo ide e dytë lidhet dhe rrjedh nga ndërdepërtimi. Herezia modaliste (shih seksionin vijues) pohoi se në faza të ndryshme të planit të shpëtimit Perëndia ekzistonte në “forma të ndryshme të qenies”, kështu që në një moment Zoti ekzistonte si Atë dhe krijoi botën; në anën tjetër, Perëndia ekzistonte si Bir dhe e shpengoi atë. Doktrina e përvetësimit thotë se veprimtaria e Trinisë karakterizohet nga uniteti; Secili prej personaliteteve të saj merr pjesë në çdo manifestim të jashtëm të saj. Kështu, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë marrin pjesë në krijimin, i cili nuk duhet të konsiderohet vetëm vepër e Atit. Për shembull, Agustini i Hippo-së vuri në dukje se tregimi i krijimit në Zanafillë flet për Perëndinë, Fjalën dhe Shpirtin (Zan. 1.1-3), duke treguar praninë dhe veprimin e të tre Personave të Trinisë në këtë moment vendimtar në historinë e shpëtimit .

E megjithatë, është zakon të flitet për krijimin si vepër e Atit. Edhe pse të tre Personat e Trinisë marrin pjesë në krijim, ajo shihet si vepra e veçantë e Atit. Po kështu, e gjithë Triniteti mori pjesë në veprën e shëlbimit (edhe pse, siç do të shohim më poshtë, një sërë teorish shpëtimi, ose soteriologjish, e shpërfillin këtë aspekt trinitar të kryqit, që rezulton në varfërimin e tyre). Megjithatë, është zakon të flitet për shëlbimin si një vepër e veçantë e Birit.

Të marra së bashku, doktrinat e ndër-depërtimit dhe përvetësimit na lejojnë ta perceptojmë Trinitetin si një "bashkësi qenie" të ndërtuar mbi pjesëmarrjen, shoqërimin dhe shkëmbimin e ndërsjellë. Ati, Biri dhe Shpirti nuk shfaqen si tre përbërës të izoluar dhe të veçantë të Trinisë, siç janë tre filialet e një korporate ndërkombëtare. Përkundrazi, ata ishin rezultat i modifikimeve të Perëndisë ndërsa u shfaqën në planin e shpëtimit dhe në perceptimet njerëzore të shëlbimit dhe hirit. Doktrina e Trinitetit thotë se pas të gjitha kompleksiteteve të historisë së shpëtimit dhe perceptimit tonë për Perëndinë ekziston një dhe i vetëm Zot.

Një nga pohimet më të sofistikuara të këtij pozicioni vjen nga pena e Karl Rahner dhe gjendet në traktatin e tij "Triniteti" (1970). Shqyrtimi i tij i doktrinës së Trinisë duket të jetë një nga aspektet më interesante të mendimit të tij teologjik. Por, për fat të keq, kjo mund të quhet edhe një nga aspektet më të vështira të mendimit të këtij autori, i cili përndryshe nuk dallohet nga qartësia e paraqitjes. (Ka një histori për një teolog amerikan, i cili dikur i shprehu një kolegu gjerman kënaqësinë e tij për faktin që veprat e Rahnerit po bëheshin të disponueshme në anglisht. “Është e mrekullueshme që veprat e Rahnerit janë përkthyer në anglisht.” Kolegu i tij buzëqeshi me hidhërim dhe u përgjigj: "Ah." ne ende presim që dikush t'i përkthejë në gjermanisht").

Një nga tezat kryesore të argumenteve të Rahner-it ka të bëjë me marrëdhënien midis Trinisë "praktike" dhe "thelbësore" (ose "imanente"). Ata nuk janë dy Zota; përkundrazi, këto janë dy qasje të ndryshme ndaj të njëjtit Zot. Triniteti "thelbësor" ose "imanent" duket se nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje për të shprehur idenë e Zotit jashtë kufizimeve të hapësirës dhe kohës; Triniteti "praktik" është mënyra se si njihet Triniteti në "planin e shpëtimit", domethënë në vetë procesin historik. Karl Rahner parashtron aksiomën e mëposhtme: "Triniteti praktik është Triniteti imanent dhe anasjelltas". Me fjale te tjera:

1. Perëndia që njihet në planin e shpëtimit i korrespondon Vetë Perëndisë, ai është një dhe i njëjti Zot. Mesazhi hyjnor për veten e Tij merr një formë të trefishtë, pasi vetë Zoti është i trefishtë. Vetë-zbulimi hyjnor korrespondon me vetë natyrën hyjnore.

2. Perceptimi njerëzor i veprimeve hyjnore në planin e shpëtimit vepron gjithashtu si perceptim i historisë së brendshme dhe jetës imanente të Perëndisë. Ekziston vetëm një rrjet i marrëdhënieve hyjnore; ky rrjet ekziston në dy forma - një e përjetshme dhe një historike. Njëri qëndron mbi historinë; tjetra formësohet dhe kushtëzohet nga faktorët kufizues të historisë.

Është e qartë se kjo qasje (e cila pasqyron konsensusin e gjerë të vendosur në teologjinë e krishterë) korrigjon disa nga mangësitë e konceptit të "përvetësimit" dhe lejon një korrigjim të rreptë midis Vetë-Manifestimit të Zotit në histori dhe qenies së Tij në përjetësi.

DY HEREZITË TRINITARE

Në një seksion të mëparshëm, ne prezantuam konceptin e herezisë, duke theksuar se termi kuptohet më së miri si "një version joadekuat i krishterimit". Në një fushë të teologjisë aq komplekse sa doktrina e Trinisë, nuk është e çuditshme që të ketë lindur një shumëllojshmëri e gjerë pikëpamjesh. Nuk është për t'u habitur që shumë prej tyre, pas ekzaminimit më të afërt, doli të ishin seriozisht të gabuara. Dy herezitë e diskutuara më poshtë janë me interes më të madh për studentët e teologjisë.

Modalizmi

Termi "modalizëm" u krijua nga historiani dogmatik gjerman Adolf von Harnack për të përshkruar elementin e përbashkët të një numri herezish të lidhura me Noetus dhe Praxeus në fund të shekullit të dytë dhe Sabellius në të tretën. Secili prej këtyre autorëve u përpoq të pohonte unitetin e Zotit, nga frika se si rezultat i zbatimit të doktrinës së Trinitetit ata do të binin në një formë të triteizmit. (Siç do të tregohet më poshtë, këto frikë ishin të justifikuara.) Kjo mbrojtje e vazhdueshme e unitetit absolut të Zotit (shpesh i quajtur "monarkianizëm" - nga fjala greke që do të thotë "parim i vetëm i autoritetit") i shtyu këta autorë të argumentojnë se Vetë-Zbulimi i një dhe të vetëm Zotit ndodhi ndryshe në kohë të ndryshme. . Hyjnia e Krishtit dhe e Shpirtit të Shenjtë duhet të shpjegohet në dritën e tre mënyrave ose mënyrave të ndryshme të Vetë-zbulimit hyjnor. Pra, propozohet sekuenca e mëposhtme trinitare.

1. Zoti i Vetmi zbulohet në shëmbëlltyrën e Krijuesit dhe Ligjvënësit. Ky aspekt i Zotit quhet "Atë".

2. I njëjti Zot zbulohet si Shpëtimtar në personin e Jezu Krishtit. Ky aspekt i Zotit quhet "Biri".

3. Më pas zbulohet i njëjti Zot si Ai që shenjtëron dhe jep jetën e përjetshme. Ky aspekt i Zotit quhet "Shpirt".

Pra, nuk ka dallime midis tre entiteteve që na interesojnë, përveç pamjes dhe manifestimit kronologjik. Siç u përmend më lart (shih seksionin mbi "Perëndia që vuan" në kapitullin e mëparshëm), kjo të çon drejtpërdrejt në doktrinën e patripasianizmit: Ati vuan po aq sa edhe Biri, meqenëse nuk ka asnjë ndryshim thelbësor ose thelbësor midis Atit dhe Djali.

Triteizmi

Nëse modalizmi dha një zgjidhje të thjeshtë për dilemën e Trinitetit, atëherë triteizmi ofroi një rrugëdalje tjetër të thjeshtë. Triteizmi na fton të imagjinojmë Trinitetin si të përbërë nga tre Qenie të pavarura dhe autonome, secila prej të cilave lidhet me Hyjninë. Shumë studentë do ta shohin këtë ide absurde. Megjithatë, siç mund të shihet nga forma e mbuluar e triteizmit që shpesh konsiderohet se qëndron në themel të të kuptuarit të Trinisë në veprat e Etërve Kapadokianë - Vasili i Madh, Gregory Nazianus dhe Gregory Nysa - që punonin në fund të shekullit të 4-të, e njëjta ide mund të paraqitet në një formë më delikate.

Analogjia që këta autorë përdorin për të përshkruar Trinitetin ka virtytin e thjeshtësisë. Na kërkohet të prezantojmë tre persona. Secila prej tyre është e veçantë, por ato janë të bashkuara nga një natyrë e përbashkët njerëzore. Situata është saktësisht e njëjtë në Trini: ka tre Persona të veçantë, të cilët, megjithatë, kanë një natyrë të përbashkët hyjnore. Në fund të fundit, kjo analogji çon në triteizëm të mbuluar. E megjithatë, traktati në të cilin Gregory Nisa zhvillon këtë analogji titullohet "Për faktin se nuk ka tre perëndi!" Gregori e zhvillon analogjinë e tij në një formë kaq të rafinuar, saqë akuza e triteizmit zbehet. Megjithatë, lexuesit më të zellshëm të kësaj vepre shpesh i lihet përshtypja se Triniteti është i përbërë nga entitete të veçanta.

TRINITY: KATËR MODELE

Siç u tha tashmë, doktrina e Trinisë është një fushë tepër komplekse e teologjisë së krishterë. Më poshtë do të shqyrtojmë katër qasje, klasike dhe moderne, ndaj kësaj doktrine. Secila prej tyre hedh dritë mbi aspekte të caktuara të konceptit dhe gjithashtu ofron disa njohuri mbi themelet dhe implikimet e tij. Më e rëndësishmja nga ekspozitat klasike është ndoshta ajo e Agustinit, ndërsa në periudhën moderne spikat qasja e Karl Barth-it.

Agustini i Hipokës

Agustini bashkon shumë elementë të pikëpamjes së konsensusit në zhvillim të Trinisë. Kjo mund të shihet në mohimin e tij këmbëngulës të çdo forme nënshtrimi (d.m.th., duke e parë Birin dhe Frymën e Shenjtë si të nënshtruar ndaj Atit në Hyjninë). Agustini këmbëngul se në veprimet e secilit Person mund të dallohen veprimet e të gjithë Trinitetit. Kështu, njeriu nuk është krijuar thjesht sipas shëmbëlltyrës së Zotit; ai është krijuar në imazhin e Trinisë. Bëhet një dallim i rëndësishëm midis hyjnisë së përjetshme të Birit dhe Frymës së Shenjtë dhe vendit të tyre në planin e shpëtimit. Megjithëse Biri dhe Shpirti mund të duket se ndjekin Atin, një gjykim i tillë vlen vetëm për rolin e Tyre në procesin e shpëtimit. Edhe pse Biri dhe Shpirti mund të duket se zënë një pozicion vartës në lidhje me Atin në histori, në përjetësi Ata janë të barabartë. Në këtë ka jehonë të fortë të dallimit të ardhshëm midis "Trinisë thelbësore", bazuar në natyrën e përjetshme të Zotit dhe "Trinisë praktike", bazuar në Vetë-zbulimin hyjnor në histori.

Ndoshta elementi më karakteristik i qasjes së Agustinit ndaj Trinisë ka të bëjë me kuptimin e tij për personin dhe vendin e Shpirtit të Shenjtë; Ne do të shqyrtojmë aspekte specifike të kësaj qasjeje më vonë, kur shqyrtojmë polemikën filioque (shih pjesën e fundit në këtë kapitull). Megjithatë, koncepti i Agustinit se Fryma e Shenjtë është dashuria që bashkon Atin dhe Birin, meriton të merret në konsideratë në këtë fazë.

Pasi e identifikoi Birin me "mençurinë" (sapienlia), Agustini vazhdon të identifikojë Shpirtin me "dashurinë" (cantos). Ai pranon se nuk ka një bazë të qartë biblike për një identifikim të tillë; megjithatë, ai e konsideron atë një largim të justifikuar nga Bibla. Fryma e Shenjtë "na bën të banojmë në Perëndinë dhe Perëndia në ne". Ky përkufizim i qartë i Shpirtit si bazë për bashkimin midis Zotit dhe besimtarëve duket i rëndësishëm sepse tregon idenë e Agustinit se Fryma jep shoqëri. Fryma është një dhuratë hyjnore që na lidh me Perëndinë. Nga kjo rrjedh, argumenton Agustini, se marrëdhënie të ngjashme ekzistojnë në vetë Trinitetin. Zoti ekziston tashmë në marrëdhëniet në të cilat Ai dëshiron të na sjellë. Ashtu si Fryma e Shenjtë shërben si lidhja midis Zotit dhe besimtarit, Ai përmbush të njëjtin rol në Trini, duke bashkuar Personat e saj. “Fryma e Shenjtë... na mundëson të banojmë në Perëndinë dhe Zoti të banojë në ne. Kjo situatë ishte rezultat i dashurisë. Kjo është arsyeja pse. Fryma e Shenjtë është Perëndia, i cili është dashuri.”

Ky argument mbështetet nga një analizë e përgjithshme e kuptimit të dashurisë (“cantos”) në jetën e krishterë. Agustini, i bazuar disi lirshëm në 1 Kor. 13:13 ("Dhe tani këto tre mbeten: besimi, shpresa, dashuria; por më e madhja prej tyre është dashuria"), arsyeton si vijon:

1. Dhurata më e madhe e Zotit mund të quhet dashuri;

2. Dhurata më e madhe e Zotit mund të quhet edhe Fryma e Shenjtë;

3. Prandaj, Fryma e Shenjtë është dashuri.

Këto argumente janë përmbledhur në pasazhin e mëposhtëm:

“Dashuria i përket Zotit dhe efekti i saj tek ne çon në faktin se ne banojmë në Zotin dhe Zoti banon në ne. Ne e dimë këtë sepse Ai na dha Shpirtin e Tij. Fryma është Zoti, i cili është dashuri, dhe duke qenë se nuk ka dhuratë më të madhe se Fryma e Shenjtë, natyrshëm arrijmë në përfundimin se Ai që është edhe Zot edhe i Perëndisë është dashuri”.

Kjo metodë e analizës është kritikuar për dobësitë e saj të dukshme, jo më e rëndësishmja prej të cilave është se ajo çon në një koncept çuditërisht jopersonal të Frymës së Shenjtë. Shpirti duket se është ngjitësi që bashkon Atin dhe Birin dhe Ata të Dy me besimtarët. Ideja e "bashkimit me Zotin" është qendrore për spiritualitetin e Agustinit dhe në mënyrë të pashmangshme zë të njëjtin vend në konsiderimin e tij për Trinitetin.

Një nga tiparet më karakteristike të qasjes së Agustinit ndaj Trinitetit me të drejtë konsiderohet të jetë zhvillimi i tij i "analogjive psikologjike". Arsyet për t'iu kthyer arsyes njerëzore në këtë drejtim mund të përmblidhen si më poshtë. Është mjaft e arsyeshme të supozohet se në krijimin e botës, Zoti la gjurmën e tij karakteristike në të. Ku mund të kërkohet dikush për këtë gjurmë (“vestigium”)? Mund të pritet që ai u la pikërisht në kulmin e krijimit. Tregimi i krijimit në Librin e Zanafillës na lejon të arrijmë në përfundimin se njeriu është kulmi i krijimit. Prandaj, argumenton Agustini, ne duhet të kërkojmë imazhin e Zotit te njeriu.

Megjithatë, Agustini ndërmerr një hap që shumë studiues e konsiderojnë të pasuksesshëm. Bazuar në botëkuptimin e tij neoplatonik, Agustini argumenton se arsyeja duhet të konsiderohet kulmi i natyrës njerëzore. Prandaj, në kërkimin e tij për "gjurmët e Trinitetit" (vestigia Trinitatis) në krijim, teologu duhet t'i drejtohet mendjes individuale njerëzore. Individualizmi ekstrem i kësaj qasjeje, së bashku me racionalizmin e tij të dukshëm, do të thotë se Agustini preferon të gjejë gjurmën e Trinisë në botën e brendshme mendore të individit sesa, për shembull, në marrëdhëniet personale (një pikëpamje e njohur nga autorët mesjetarë si p.sh. Richard of Saint-Victor). Për më tepër, leximi i parë i "Për Trinitetin" të jep përshtypjen se Agustini besonte se bota e brendshme e mendjes njerëzore mund të na tregojë aq shumë për Zotin sa plani i shpëtimit. Megjithëse Agustini thekson kufizimet e analogjive të tilla, ai vetë i përdor ato në një masë shumë më të madhe nga sa lejojnë.

Agustini identifikon një strukturë trinitare të mendimit njerëzor dhe argumenton se një strukturë e tillë bazohet në ekzistencën e Zotit. Ai vetë beson se treshja më e rëndësishme duhet të konsiderohet treshja e arsyes, dijes dhe dashurisë ("mens", "notitia" dhe "amor"), megjithëse treshja shoqëruese e kujtesës, të kuptuarit dhe vullnetit ("memoria", "intellegentia" " dhe "voluntas"). Mendja njerëzore përshkruhet si një imazh - i pasaktë, është e vërtetë, por megjithatë një imazh - i Vetë Zotit. Prandaj, ashtu si në mendjen njerëzore ekzistojnë tre aftësi të tilla, të cilat nuk janë plotësisht të ndara nga njëra-tjetra, kështu mund të ketë tre "Personalitete" në Zotin.

Këtu mund të shihni tre dobësi të dukshme, dhe ndoshta fatale. Siç është theksuar në mënyrë të përsëritur, mendja e njeriut nuk mund të reduktohet kaq thjesht dhe mjeshtërisht në tre entitete. Në fund të fundit, megjithatë, duhet theksuar se apeli i Agustinit ndaj "analogjive psikologjike" të tilla është thjesht ilustrativ dhe jo thelbësor. Ato synoheshin si ndihmë vizuale (megjithëse të bazuara në doktrinën e krijimit) për idetë që mund të nxirren nga Shkrimi dhe reflektimi mbi planin e shpëtimit. Në fund të fundit, doktrina e Agustinit të Hipo-s për Trinitetin nuk bazohet në analizën e tij të mendjes njerëzore, por në leximin e tij të Shkrimeve, veçanërisht Ungjillit të katërt.

Pikëpamjet e Agustinit mbi Trinitetin patën një ndikim të madh në brezat pasardhës, veçanërisht gjatë Mesjetës. Traktati mbi Trinitetin e Thomas Aquinas është kryesisht një ekspozim elegant i ideve të Agustinit dhe jo ndonjë modifikim apo korrigjim i mangësive të tyre. Po kështu, Institutet e Kalvinit kryesisht i bëjnë jehonë drejtpërdrejt qasjes së Agustinit ndaj Trinitetit, duke treguar konsensusin në zhvillim në teologjinë perëndimore gjatë kësaj periudhe. Nëse Kalvini largohet nga Agustini për ndonjë gjë, kjo është në lidhje me "analogjitë psikologjike". "Unë dyshoj nëse ndonjë analogji e nxjerrë me gjërat njerëzore mund të jetë e dobishme këtu," vë në dukje ai thatë, duke folur për dallimet intra-trinitare.

Ndryshimet më domethënëse në doktrinën e Trinisë në teologjinë perëndimore u bënë në shekullin e 20-të. Le të shohim disa qasje të ndryshme, duke filluar nga më domethënësja, e propozuar nga Karl Barth.

Karl Barth

Barth e vendos doktrinën e Trinisë në fillim të Dogmatikës së Kishës. Ky vëzhgim i thjeshtë është i rëndësishëm sepse e ndryshon plotësisht rendin e miratuar nga kundërshtari i tij F. D. E. Schleiermacher. Nga këndvështrimi i Schleiermacher, përmendja e Trinisë duhet të vijë e fundit në diskutimet për Zotin; për Barthin, kjo duhet thënë përpara se të mund të flitet fare për zbulesën. Prandaj, ajo vendoset në fillim të Dogmatikës së Kishës, pasi lënda e saj e bën fare të mundur këtë dogmatikë. Doktrina e Trinitetit qëndron në themel të zbulesës hyjnore dhe garanton lidhjen e saj me njerëzimin mëkatar. Është, sipas fjalëve të Barth, një "konfirmim shpjegues" i zbulesës. Ky është një interpretim i faktit të shpalljes.

“Zoti e zbulon Veten. Ai e zbulon Veten nëpërmjet Vetes së Tij. Ai e zbulon Veten”. Me këto fjalë (të cilat e kam pasur të pamundur t'i formuloj ndryshe) Barth vendos kufijtë e zbulesës që çojnë në formulimin e doktrinës së Trinisë. Deus dixit; Zoti e ka thënë fjalën e Tij në zbulesë – dhe detyra e teologjisë është të zbulojë se çfarë supozon dhe nënkupton ajo zbulesë. Nga këndvështrimi i Barth-it, teologjia duket të jetë asgjë më shumë se "Nach-Denken", një proces i "të menduarit pas faktit" për atë që përmban Vetë-Zbulesa e Zotit. Ne duhet të "shqyrtojmë me kujdes lidhjen midis njohjes sonë për Perëndinë dhe Vetë Perëndisë në qenien dhe natyrën e Tij". Me deklarata si këto, Karl Barth vendos kontekstin për doktrinën e Trinitetit. Çfarë mund të thuhet për Perëndinë, me kusht që zbulesa hyjnore të ndodhte në të vërtetë. Çfarë mund të na tregojë realiteti i zbulesës për ekzistencën e Zotit? Pika e fillimit për diskutimin e Barth-it për Trinitetin nuk është një doktrinë apo një ide, por realiteti i Zotit që flet dhe dëgjohet. Sepse si mund ta dëgjoni Perëndinë kur njerëzimi mëkatar nuk është në gjendje të dëgjojë Fjalën e Perëndisë?

Paragrafi i mësipërm nuk është gjë tjetër veçse një parafrazë e disa pjesëve të gjysmës së parë të vëllimit të veprës së Barth-it "Dogmatika kishtare", me titull "Doktrina e Fjalës së Zotit". Këtu është thënë shumë dhe ajo që është thënë ka nevojë për sqarim. Duhet të dallohen qartë dy tema.

1. Njerëzimi mëkatar ka treguar një paaftësi të natyrshme për të dëgjuar Fjalën e Perëndisë.

2. Megjithatë, njerëzimi mëkatar e dëgjoi Fjalën e Perëndisë sepse Fjala i bëri të vetëdijshëm për mëkatësinë e tyre.

Vetë fakti që zbulimi ndodh kërkon shpjegim. Nga këndvështrimi i Karl Barth-it, kjo nënkupton se njerëzimi është pasiv në procesin e tij të perceptimit; procesi i zbulesës, nga fillimi në fund, i nënshtrohet autoritetit të Perëndisë. Që zbulesa të jetë me të vërtetë zbulesë, Zoti duhet të jetë në gjendje t'ia komunikojë Atë njerëzimit mëkatar, pavarësisht nga mëkataria e këtij të fundit.

Duke kuptuar këtë paradoks, ne mund të gjurmojmë strukturën e përgjithshme të doktrinës së Trinitetit të Barth-it. Në zbulesë, argumenton Barth, Zoti duhet të zbulohet në Vetë-zbulimin hyjnor. Duhet të ketë një korrespodencë të drejtpërdrejtë midis Reveluesit dhe zbulesës. Nëse “Perëndia e zbulon Veten si Zot” (një deklaratë karakteristike barthiane), atëherë Zoti duhet të jetë Zot “i pari në vetvete”. Zbulesa është një përsëritje në kohë e asaj që Zoti është në përjetësi. Kështu, ekziston një korrespondencë e drejtpërdrejtë midis:

1. Zoti që zbulon vetveten;

2. Vetë-zbulimi i Zotit.

Duke e përkthyer këtë deklaratë në gjuhën e teologjisë trinitare, Ati zbulohet në Birin.

Çfarë mund të themi për Frymën e Shenjtë? Këtu kemi ardhur tek ajo që duket të jetë ndoshta aspekti më i vështirë i doktrinës së Trinitetit të Karl Barth: ideja e "Offenbarsein". Për ta eksploruar këtë, le të përdorim një shembull që nuk është përdorur nga vetë Barthes. Le të imagjinojmë dy njerëz që ecin pranë Jeruzalemit në një ditë pranvere rreth vitit 30 pas Krishtit. Ata shohin kryqëzimin e tre personave dhe ndalojnë të shikojnë. I pari prej tyre, duke treguar figurën qendrore, thotë: "Ja një kriminel ordiner që po ekzekutohet". Një tjetër, duke treguar me gisht nga i njëjti njeri, përgjigjet: "Ja Biri i Perëndisë, që vdes për mua." Të thuash se Jezu Krishti u bë Vetë-Zbulesa e Perëndisë nuk mjafton; duhet të ketë disa mjete me anë të të cilave Jezu Krishti mund të njihet si Vetë-Zbulesa e Perëndisë. Është njohja e zbulesës si zbulesë që përbën idenë e "Offenbarsein".

Si të arrihet kjo njohje? Në këtë pikë Barth është i qartë: njerëzimi mëkatar nuk është në gjendje ta bëjë këtë pa ndihmë nga jashtë. Barth nuk synon t'i njohë njerëzimit ndonjë rol pozitiv në interpretimin e shpalljes, duke besuar se në këtë mënyrë; zbulesa hyjnore i nënshtrohet teorive njerëzore të dijes. (Siç e kemi parë tashmë, ai u kritikua ashpër për këtë nga ata, si Emil Brunner, i cili përndryshe mund të kishte qenë dashamirës ndaj qëllimeve të tij). Interpretimi i zbulesës si zbulesë duhet të jetë në vetvete vepër e Perëndisë – më saktë, vepra e Frymës së Shenjtë.

Njerëzimi nuk bëhet i aftë të dëgjojë fjalën e Zotit (sarah verbi domini) dhe pastaj ta dëgjojë atë; dëgjimi dhe aftësia për të dëgjuar jepen nga një veprim i Frymës së Shenjtë.

E gjithë kjo mund të sugjerojë se Barth mund të kapet në modalizëm, duke konsideruar momente të ndryshme të zbulesës si "forma të ndryshme të qenies" të të njëjtit dhe të të njëjtit Zot. Menjëherë duhet theksuar se ka njerëz që e akuzojnë Bartin pikërisht për këtë mëkat. Megjithatë, reflektimi më i ekuilibruar e detyron njeriun të braktisë një gjykim të tillë, megjithëse ai ofron mundësinë për t'i nënshtruar doktrinës së Barthit ndaj kritikës në mënyra të tjera. Për shembull, prezantimi i Shpirtit të Shenjtë nga Barth është mjaft i dobët, gjë që mund të konsiderohet si një pasqyrim i dobësive të teologjisë perëndimore në tërësi. Megjithatë, pavarësisht nga dobësitë e tij, përgjithësisht pranohet se trajtimi i doktrinës së Trinisë nga Barth ripohoi rëndësinë e kësaj doktrine pas një periudhe të gjatë neglizhence në teologjinë dogmatike.

Robert Jackson

Me një qëndrim luteran, por me një kuptim të thellë të teologjisë së Reformacionit, teologu bashkëkohor amerikan Robert Jackson paraqiti një këndvështrim të freskët dhe krijues mbi doktrinën tradicionale të Trinitetit. Në shumë mënyra, pikëpamjet e Xheksonit mund të konsiderohen një zhvillim i pozicionit të Karl Barth me theksin e tij karakteristik mbi nevojën për të qëndruar besnik ndaj Vetë-Zbulesës hyjnore. Vepra e tij, Personi Triuni: Zoti Sipas Ungjillit (1982), na ofron një pikë themelore referimi për shqyrtimin e doktrinës në një periudhë që ka parë interesim të ri për një temë që më parë kishte tërhequr pak interes.

Xhekson argumenton se "Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë" është emri i saktë për Zotin të cilin të krishterët e njohin në dhe nëpërmjet Jezu Krishtit. Zoti, argumenton ai, duhet të ketë emrin e tij. “Arsyetimi trinitar përfaqëson përpjekjen e krishterimit për të përcaktuar Zotin që na thirri. Doktrina e Trinitetit përmban si emrin e duhur, "Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë" ... dhe një zhvillim dhe analizë të hollësishme të përshkrimeve përkatëse kualifikuese." Jackson thekson se Izraeli ekzistonte në një mjedis politeist në të cilin termi "zot" përmbante relativisht pak informacion. Është e nevojshme të emërojmë perëndinë që na intereson. Shkrimtarët e Dhiatës së Re u përballën me një situatë të ngjashme, pasi ata kërkuan të identifikonin perëndinë në qendër të besimit të tyre dhe të bënin dallimin midis atij perëndie dhe shumë perëndive të tjera të adhuruara në rajon, dhe veçanërisht në Azinë e Vogël.

Kështu, doktrina e Trinitetit përcakton ose emërton Perëndinë e krishterë - por e përcakton dhe e emërton atë Zot në një mënyrë në përputhje me dëshminë biblike. Nuk është një emër që kemi zgjedhur; ky është emri që u zgjodh për ne dhe të cilin ne jemi të autorizuar ta përdorim. Kështu, Robert Jackson mbron përparësinë e Vetë-zbulimit hyjnor mbi konstruktet njerëzore dhe konceptet e hyjnisë.

“Ungjilli e përkufizon Perëndinë në këtë mënyrë: Perëndia është Ai që ringjalli izraelitin Jezus nga të vdekurit. E gjithë detyra e teologjisë mund të formulohet si gjetja e mënyrave të ndryshme për të deshifruar këtë deklaratë. Njëra prej tyre lind gjuhën trinitare dhe të menduarit për Kishën.” Ne kemi vërejtur tashmë më lart se si Kisha e hershme kishte prirjen të ngatërronte idetë karakteristike të krishtera për Zotin me idetë e huazuara nga mjedisi helenistik në të cilin depërtoi krishterimi. Doktrina e Trinitetit, argumenton Jackson, është dhe ka qenë gjithmonë një mekanizëm mbrojtës kundër tendencave të tilla. Ai i lejon Kishës të identifikojë dallueshmërinë e besimit të saj dhe të shmangë gëlltitjen nga konceptet konkurruese të Zotit.

Megjithatë, Kisha nuk mund të injoronte mjedisin e saj intelektual. Nëse, nga njëra anë, detyra e tij ishte të mbronte konceptin e krishterë të Zotit kundër koncepteve rivale të hyjnisë, detyra tjetër e tij ishte të kryente "një analizë metafizike të përkufizimit të Zotit triuni në Ungjill". Me fjalë të tjera, ajo u detyrua të përdorte kategoritë filozofike të kohës së saj për të shpjeguar se si të krishterët besonin në Zotin e tyre dhe se si ata ndryshonin nga fetë e tjera. Në mënyrë paradoksale, përpjekja për të ndarë krishterimin nga helenizmi çoi në futjen e kategorive helenistike në arsyetimin trinitar.

Kështu, doktrina e Trinitetit përqendrohet në njohjen se Perëndia është emëruar në Shkrim dhe në dëshminë e Kishës. Në teologjinë hebraike, Zoti përcaktohet nga ngjarje historike. Xhekson vëren se sa shumë tekste të Dhiatës së Vjetër e përcaktojnë Perëndinë duke iu referuar veprimeve hyjnore në histori – të tilla si çlirimi i Izraelit nga robëria në Egjipt. E njëjta gjë vërehet në Dhiatën e Re: Zoti përkufizohet nga referenca për ngjarjet historike, kryesisht për ringjalljen e Jezu Krishtit. Zoti është përcaktuar në lidhje me Jezu Krishtin. Kush është Zoti? Për cilin zot po flasim? Për Zotin, i cili ringjalli Krishtin prej së vdekurish. Sipas Jenson: "Shfaqja e një modeli semantik në të cilin konceptet e 'Zotit' dhe 'Jezu Krishtit' janë të përkufizuara reciprokisht është e një rëndësie themelore në Dhiatën e Re."

Kështu, R. Jackson dallon perceptimin personal të Zotit nga arsyetimi metafizik. "Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë" u referohet emrave të duhur që duhet të përdorim kur i referohemi dhe i referohemi Perëndisë. “Mjetet gjuhësore të përkufizimit - emrat e përveçëm, përshkrimet përcaktuese - bëhen një domosdoshmëri për fenë. Lutjet, si kërkesat e tjera, duhet të kenë apel.” Kështu, Triniteti shërben si një instrument i saktësisë teologjike, duke na detyruar të jemi të saktë për Perëndinë që na intereson.

John McQuarrie

John McQuarrie, një autor anglo-amerikan me rrënjë në presbiterianizmin skocez, i qaset Trinisë nga një këndvështrim ekzistencialist (shih "Egzistencializmi: Një filozofi e përvojës njerëzore" në kapitullin 6). Pikëpamja e tij zbulon si pikat e forta ashtu edhe dobësitë e teologjisë ekzistencialiste. Në një kuptim të gjerë, ato mund të shprehen si më poshtë:

* Fuqia e kësaj pikëpamjeje duket se është se ajo hedh një dritë të re të fuqishme mbi teologjinë e krishterë duke vënë në dukje se si konstruktet e saj lidhen me përvojën e ekzistencës njerëzore.

* Dobësia e kësaj qasjeje është se, megjithëse mund të forcojë doktrinat ekzistuese të krishtera nga një këndvështrim ekzistencialist, ajo ka më pak vlerë në vendosjen e përparësisë së këtyre doktrinave në raport me përvojën njerëzore.

Më poshtë do t'i shqyrtojmë këto pika nëpërmjet shembullit të qasjes ekzistencialiste të McQuarrie-t ndaj doktrinës, siç paraqitet në Parimet e tij të Teologjisë së Krishterë (1966).

McQuarrie argumenton se doktrina e Trinitetit "siguron një kuptim dinamik dhe jo statik të Zotit". Por si mundet një Zot dinamik të jetë i qëndrueshëm në të njëjtën kohë? Reflektimi i McQuarrie-t mbi këtë kontradiktë e çon atë në përfundimin se "edhe sikur Zoti të mos na kishte zbuluar trinitetin e Tij, ne duhet ta perceptojmë Atë në këtë mënyrë". Ai eksploron konceptin dinamik të Zotit brenda perspektivës së krishterë.

1. Ati duhet të perceptohet si “Qenia fillestare”. Me këtë ne duhet të kuptojmë "aktin ose energjinë origjinale të qenies, kushtin e ekzistencës së çdo gjëje, burimin jo vetëm të gjithçkaje që ekziston, por edhe të gjithçkaje që mund të ekzistonte".

2. Biri duhet të perceptohet si “Qenie shprehëse”. “Qenia Primordiale” ka nevojë për Vetë-shprehje në botën e qenieve, të cilën e arrin përmes “manifestimit përmes Qenies shprehëse”.

Duke ndarë këtë qasje, McQuarrie pranon idenë se Biri është Fjala ose Logos që vepron me fuqinë e Atit në krijim. Ai e lidh drejtpërdrejt këtë formë të qenies me Jezu Krishtin: "Të krishterët besojnë se Qenia e Atit gjen shprehje kryesisht në qenien e kufizuar të Jezusit."

3. Fryma e Shenjtë duhet të perceptohet si “Qenia bashkuese” sepse “funksionet e Frymës së Shenjtë përfshijnë ruajtjen, forcimin dhe, kur është e nevojshme, rivendosjen e unitetit të Qenies me qeniet”. Detyra e Frymës së Shenjtë është të lehtësojë arritjen e niveleve të reja dhe më të larta të unitetit midis Zotit dhe botës (ndërmjet "Qenies" dhe "qenies", për të përdorur terminologjinë e McQuarrie-t); Ai i kthen qeniet në një unitet të ri dhe më frytdhënës me Qenien që i solli në ekzistencë në radhë të parë.

Është e kuptueshme që qasja e John McQuarrie-t mund të identifikohet si frytdhënëse, sepse ajo lidh doktrinën e Trinitetit me rrethanat e ekzistencës njerëzore. Sidoqoftë, të metat e tij janë gjithashtu të dukshme - duket se ka një artificialitet të caktuar në caktimin e funksioneve të caktuara për Personat e Trinitetit. Shtrohet pyetja se çfarë do të ndodhte nëse Triniteti do të kishte katër anëtarë; ndoshta në këtë situatë McQuarrie do të kishte dalë me një kategori të katërt të Qenies. Megjithatë, kjo duket të jetë një dobësi e përgjithshme e qasjes ekzistencialiste dhe jo e këtij rasti specifik.

MOSMARRËVESHJE PËR FILIOQUE

Një nga ngjarjet më domethënëse në historinë e hershme të Kishës ishte arritja e marrëveshjes në të gjithë Perandorinë Romake në lidhje me Besimin Niceno-Konstantinopolitan. Qëllimi i këtij dokumenti ishte vendosja e stabilitetit doktrinor në Kishë gjatë një periudhe jashtëzakonisht të rëndësishme të historisë së saj. Një pjesë e tekstit të rënë dakord kishte të bënte me Frymën e Shenjtë - "i cili rrjedh nga Ati". Sidoqoftë, në shekullin e nëntë, Kisha Perëndimore gradualisht e shtrembëroi këtë frazë dhe filloi të thoshte se Fryma e Shenjtë "rrjedh nga Ati dhe Biri". Kjo shtesë, e cila që atëherë është bërë normative në Kishën Perëndimore dhe teologjinë e saj, ka filluar të përcaktohet me termin latin "filioque" ("dhe nga Biri"). Këto ide për "protesionin e dyfishtë" të Frymës së Shenjtë u bënë një burim pakënaqësie ekstreme midis autorëve grekë: ato jo vetëm që ngjallën kundërshtime serioze teologjike midis tyre, por u dukën edhe një cenim ndaj tekstit të paprekshëm të kredove. Shumë studiues besojnë se ndjenja të tilla kontribuan gjithashtu në përçarjen midis Kishave Perëndimore dhe Lindore që ndodhi rreth vitit 1054 (shih Kapitullin 2).

Debati filioque ka një rëndësi të madhe edhe si çështje teologjike, edhe në lidhje me marrëdhëniet mes Kishës Perëndimore dhe Lindore. Në këtë drejtim, duket e nevojshme që këto çështje të shqyrtohen në detaje. Çështja kryesore ka të bëjë nëse Fryma e Shenjtë vjen "nga Ati" apo "nga Ati dhe Biri". Këndvështrimi i parë lidhet me Kishën Lindore dhe shprehet më fuqishëm në shkrimet e Etërve Kapadokianë; kjo e fundit lidhet me Kishën Perëndimore dhe është zhvilluar në traktatin e Agustinit Mbi Trinitetin.

Autorët patristikë grekë argumentuan se ekziston vetëm një burim i Qenies në Trinitet. Vetëm Ati mund të konsiderohet shkaku i vetëm dhe suprem i gjithçkaje, duke përfshirë Birin dhe Frymën e Shenjtë në Trinitet. Biri dhe Fryma vijnë nga Ati, por në mënyra të ndryshme. Në kërkimin e tyre për terma të përshtatshëm për të shprehur këtë marrëdhënie, teologët përfundimisht u vendosën në dy imazhe mjaft të ndryshme: Biri lind nga Ati dhe Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati. Këto dy terma kanë për qëllim të shprehin idenë se si Biri ashtu edhe Fryma vijnë nga Ati, por në mënyra të ndryshme. Kjo terminologji duket mjaft e sikletshme dhe pasqyron faktin se fjalët greke "gennesis" dhe "ekporeusis" janë të vështira për t'u përkthyer në gjuhën moderne.

Për të kuptuar këtë proces kompleks, etërit grekë përdorën dy imazhe. Ati flet Fjalën e Tij; në të njëjtën kohë Ai nxjerr ajër në mënyrë që kjo fjalë të dëgjohet dhe të perceptohet. Imazhet e përdorura këtu, të cilat kanë rrënjë të thella biblike, tregojnë se Biri është Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë është fryma e Perëndisë. Këtu lind një pyetje e natyrshme: Pse Etërit Kapadokianë shpenzuan kaq shumë kohë dhe përpjekje për një dallim të tillë midis Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Përgjigja për këtë pyetje është jashtëzakonisht e rëndësishme. Mungesa e një dallimi të qartë midis mënyrës se si Biri dhe Fryma vijnë nga i njëjti dhe i njëjti Atë çon në idenë se Zoti ka dy bij, gjë që krijon probleme të pakapërcyeshme.

Në kushte të tilla, është krejtësisht e paimagjinueshme të supozohet se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati dhe nga Biri. Pse? Sepse do të komprometonte plotësisht parimin se Ati është burimi i vetëm i gjithë hyjnisë. Kjo çon në pretendimin se ka dy burime të hyjnisë në Trinitet, me të gjitha kontradiktat e saj të brendshme. Nëse Biri ndan aftësinë ekskluzive të Atit për të qenë burimi i gjithë hyjnisë, atëherë kjo aftësi pushon së qeni ekskluzive. Për këtë arsye, Kisha Greke e konsideroi idenë perëndimore të "protesionit të dyfishtë" të Shpirtit si një mosbesim të plotë.

Megjithatë, autorët grekë nuk ishin plotësisht unanim për këtë çështje. Cirili i Aleksandrisë nuk ngurroi të thoshte se Shpirti "i përket Birit" dhe ide të ngjashme nuk ishin të ngadalta në zhvillimin e Kishës Perëndimore. Shkrimtarët e hershëm të krishterë perëndimorë e shmangën qëllimisht çështjen e rolit specifik të Shpirtit në Trinitet. Në traktatin e tij Mbi Trinitetin, Hilary of Poitiers e kufizoi veten në deklaratën se ai nuk do të "thasë asgjë për Shpirtin e Shenjtë [të Perëndisë], përveç se Ai është Shpirti [i Perëndisë]". Kjo paqartësi ka bërë që disa nga lexuesit e tij të supozojnë se ai është një binitarian, duke besuar në hyjninë e plotë vetëm të Atit dhe të Birit. Megjithatë, nga vende të tjera në të njëjtin traktat bëhet e qartë se Hilari beson se Dhiata e Re tregon se Fryma e Shenjtë rrjedh si nga Ati ashtu edhe nga Biri, dhe jo vetëm nga Ati.

Ky kuptim i procesionit të Shpirtit nga Ati dhe nga Biri u zhvillua në formën e tij klasike nga Agustini. Ndoshta bazuar në pozicionet e përgatitura nga Hilaria, Agustini argumentoi se Shpirti duhet të konsiderohet se rrjedh nga Biri. Një nga provat kryesore të cituara ishte Gjoni 20.22, i cili thotë se Krishti i ringjallur fryu mbi dishepujt e tij dhe tha: "Merrni Frymën e Shenjtë". Në traktatin e tij Mbi Trinitetin, Agustini e shpjegon këtë në këtë mënyrë:

“As nuk mund të themi se Fryma e Shenjtë nuk buron gjithashtu nga Biri. Ai thotë se Fryma është Shpirti i Atit dhe i Birit... [duke cituar më tej Gjonin 20:22]... Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri.”

Duke bërë këtë deklaratë, Agustini besonte se ai shprehte unanimitetin e vendosur si në Kishën Perëndimore ashtu edhe në atë Lindore. Fatkeqësisht, njohuritë e tij për greqishten duket se kanë qenë të pamjaftueshme dhe ai nuk ishte në dijeni se baballarët kapadokianë që flisnin greqisht kishin një këndvështrim krejtësisht të ndryshëm. Megjithatë, ka çështje në të cilat Agustini i Hippos mbron qartë rolin e veçantë të Perëndisë Atë në Trinitet:

“Vetëm Perëndia Atë është Ai nga i Cili lind Fjala dhe nga i Cili rrjedh Fryma. I shtova fjalët "kryesisht" sepse zbulojmë se Fryma e Shenjtë rrjedh gjithashtu nga Biri. Megjithatë, Ati i dha Frymën Birit. Kjo nuk do të thotë se Biri tashmë ekzistonte dhe zotëronte Frymën. Gjithçka që Ati i dha Birit të Tij të vetëmlindur, ia dha me lindjen e Tij. Ai e lindi Atë në atë mënyrë që dhurata e përbashkët të bëhej Shpirti i të dyve."

Çfarë rrjedh, pra, sipas Agustinit nga kuptimi i rolit të Frymës së Shenjtë? Përgjigja për këtë pyetje qëndron në pikëpamjen e tij karakteristike për Shpirtin si një "lidhje dashurie" midis Atit dhe Birit. Agustini zhvilloi idenë e marrëdhënieve në Trinitet, duke argumentuar se Personat e Trinitetit përcaktohen nga marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin. Kështu, Fryma duhet të konsiderohet një marrëdhënie dashurie dhe bashkimi midis Atit dhe Birit, një marrëdhënie që, sipas Agustinit, qëndron në themel të unitetit të vullnetit dhe qëllimit të Atit dhe Birit të paraqitur në Ungjillin e Katërt.

Dallimet themelore midis dy qasjeve të përshkruara mund të përmblidhen si më poshtë:

1. Qëllimi i teologëve grekë ishte të mbronin pozicionin unik të Atit si burimi i vetëm i hyjnisë. Fakti që edhe Biri edhe Fryma burojnë prej Tij, megjithëse në një mënyrë të ndryshme, por ekuivalente, siguron, nga ana tjetër, hyjninë e tyre. Nga ky këndvështrim, qasja perëndimore prezanton dy burime të veçanta të hyjnisë në Trini, duke dobësuar dallimin jetik midis Birit dhe Shpirtit. Biri dhe Fryma e Shenjtë kuptohet se kanë role të veçanta, por plotësuese; Teologjia perëndimore beson se Fryma mund të konsiderohet gjithashtu Fryma e Krishtit. Në të vërtetë, një numër autorësh modernë që mendojnë në traditën lindore, si autori rus Vladimir Lossky, kanë kritikuar qasjen perëndimore. Në esenë e tij "Procesioni i Shpirtit të Shenjtë", Lossky argumenton se qasja perëndimore depersonalizon në mënyrë të pashmangshme Shpirtin, çon në një theksim të papërshtatshëm mbi personin dhe veprën e Jezu Krishtit dhe e redukton Trinitetin në një parim jopersonal.

2. Qëllimi i teologëve perëndimorë ka qenë të ofrojnë një dallim adekuat midis Birit dhe Shpirtit të Shenjtë dhe, në të njëjtën kohë, të tregojnë marrëdhënien e tyre. Kjo qasje thellësisht relativiste ndaj idesë së "Personalitetit" e bën të pashmangshëm një kuptim të tillë të Shpirtit. Duke kuptuar pozicionin e teologëve lindorë, autorët e mëvonshëm perëndimorë argumentuan se ata nuk e konsideruan qasjen e tyre për të treguar se kishte dy burime të hyjnisë në Trinitet. Këshilli i Lionit deklaroi se "Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe nga Biri", "megjithatë, jo si nga dy burime, por si nga një burim". Megjithatë, kjo doktrinë mbetet një burim polemikash që nuk ka gjasa të zgjidhet në të ardhmen e afërt.

Pasi kemi shqyrtuar doktrinën e krishterë të Zotit, le të kalojmë në temën e dytë të rëndësishme të teologjisë së krishterë - personin dhe rëndësinë e Jezu Krishtit. Ne kemi treguar tashmë se si doktrina e krishterë e Trinitetit lindi nga arsyetimi kristologjik. Ka ardhur koha për të konsideruar zhvillimin e kristologjisë si një objekt studimi.

Pyetje për kapitullin e tetë

1. Shumë teologë preferojnë të flasin për "Krijuesin, Shëlbuesin dhe Ngushëlluesin" në vend të "Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë" tradicional. Çfarë arrin kjo qasje? Çfarë vështirësish krijon?

2. Si do t'i pajtonit dy thëniet e mëposhtme "Zoti është një person"; "Zoti është tre persona"?

3 A është Triniteti një doktrinë për Perëndinë apo për Jezu Krishtin?

4. Tregoni idetë kryesore të doktrinës së Trinisë që gjenden në veprat e Agustinit të Hipo ose Karl Barth-it.

5 A ka rëndësi nëse Fryma e Shenjtë vjen vetëm nga Ati, apo nga Ati dhe Biri?

Dogma e krishterë e Trinisë së Shenjtë është plotësisht e pakuptueshme për mendjen njerëzore. Nuk është rastësi që dogmat në përgjithësi mund të quhen një kryq për mendjen e njeriut. Njeriu nuk mund ta kuptojë plotësisht thelbin e hyjnisë, pasi Zoti është i pakuptueshëm nga natyra. Shkrimi i Shenjtë thotë se Zoti jeton në dritë të paarritshme (1 Tim. 6-16). Shën Gjon Gojarti e interpreton këtë në atë mënyrë që edhe sfera e ekzistencës së Zotit është e paarritshme për mendjen njerëzore, aq më pak mund të flasim për të kuptuar thelbin e Zotit. Zoti, sipas mësimit të Shën Gregori Palamas, mund të njihet përmes energjisë (hirit) të Tij.

Shumë teologë të shquar donin të depërtonin në misterin e Trinisë së Shenjtë. Për shembull, Shën Agustini dikur endej përgjatë bregut të detit me mendime për këtë. Atij iu shfaq një engjëll dhe e këshilloi që fillimisht të hapte një gropë në breg dhe më pas të derdhte detin në gropë me këtë lugë. Vetëm pas kësaj do të jetë e mundur të paktën të përpiqemi të kuptojmë thelbin e misterit të Trinisë së Shenjtë. Kjo do të thotë, është e pamundur ta bësh këtë plotësisht.

Një i krishterë duhet të pranojë me besim dogmën se Zoti është një, por i trefishtë në Persona: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - Triniteti është një substancë dhe e pandashme. Zoti nuk është vetëm një, por edhe në thelb një. Të tre Personat e Trinisë së Shenjtë kanë dinjitet të barabartë hyjnor. Personat ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm në mënyrën e ekzistencës së tyre Personale. Kështu, Ati nuk lind dhe nuk ka origjinën nga askush, Biri lind përjetësisht nga Ati, Fryma e Shenjtë rrjedh përjetësisht nga Perëndia Atë. Triniteti ka tre hipostaza, tre persona, tre personalitete, por një natyrë (të vetme), një natyrë (të vetme), një thelb (të vetëm). Sigurisht, nuk është e qartë se si në një Zot mund të ketë tre Persona, tre hipostaza, tre personalitete. Por në teologjinë e krishterë ekziston një term për trinitetin e hyjnisë. Triniteti konsiderohet përmes personit, personalitetit dhe hipostazës, dhe uniteti përcaktohet nga një esencë, natyrë dhe natyrë e vetme. Është e nevojshme të kuptohet se në Zot të tre Personat nuk ndahen në tre perëndi të ndryshme dhe nuk shkrihen në një hyjni.

Mund të japim një shembull. Kur një person sheh diellin, ndjen dritën prej tij dhe ndjen nxehtësinë, ai e imagjinon qartë diellin si një objekt, veçmas rrezet dhe nxehtësinë. Por në të njëjtën kohë, një person nuk i ndan të tre këta përbërës në diçka të veçantë dhe të pavarur nga njëri-tjetri. Në mënyrë figurative, është e njëjta gjë në Trininë e Shenjtë. Megjithatë, ky krahasim nuk mund të pasqyrojë plotësisht thelbin e trinitetit të hyjnisë në masën që e gjithë bota jonë thjesht nuk zotëron koncepte të tilla që mund të hedhin dritë mbi zbulimin e thelbit të Zotit. Vetë mendimi njerëzor është i kufizuar...

Ka të tjerë nga bota e krijuar që pasqyrojnë minimalisht trinitetin. Për shembull, njeriu dhe struktura e tij trepalëshe. Krishterimi ka doktrinën që një person përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti.